对“如来、如是、如如”的理解

　　佛法里面讲“如来”“如是”“如如”，但是佛门讲的这个“如”，是“如实”的“如”，不是如果、好像的“如”。

　　“如是”所讲的是真相，包括宇宙、人生、生命真相，包括极乐世界境界、佛的境界等。佛所讲的与这个事情本身的真相完全相同，才叫“如是”。

　　如是、如来、如如，虽然都有“如”，但内涵是不同的。“如来”，如实而来。这个“来”，从我们凡夫的层面来理解，会把它真实化、固化，觉得就不可改变了。

　　但是佛法还有另外一面，虽然有个真实的状况，但这种真实不是一个实体的真实，而是我们心性的一个真实：真实功德相。而这种“真实”，要超越凡夫层面才能理解。

　　比如说，极乐世界黄金为地，有七宝池、八功德水，思衣得衣，思食得食。这是“好像是”还是“真实”呢？那一定是“真实”。如果“好像是”，就是想吃没有吃到，想了半天没有来。而“真实”呢，是一动了念头，外在的境相就显现了，这就是佛法讲的万法唯心的境界。起心动念，心念一动，外缘就自然会显现出来，这就是真实地、如实地反应，这就是“如”，如实的一种状况。

　　佛讲法的时候，用语言来传递这个真实的信息，就是“如是”，不然就不能叫“如是”了。我们凡夫讲话可能有些地方说不清楚，因为我们的智慧和观察能力不够，语言表达能力不行，对对方的特性了解不清，那描述就不一定准确。这个时候讲的话就不能叫“如是”，就是“好像是”了。

　　单纯从这个“如”字讲，我们凡夫只能从佛的经典当中去理解。真正要把这个意义了解清楚、透达，应该是要跟这个真实的境界完全相应之后才能传递出来，那就要成佛才行。成佛之后智慧圆满，能够将所有的真实现象看得非常透、非常明了，还能够找到最好的语言、最准确的语言把它表述出来，这个就是“如是”了。

　　而“如如不动”，是指内在的一种境界。我们的自性、本性是如如不动的。凡夫所起的妄念就是有动的；佛、圣人的境界当中是不动的。可能一般人理解的“不动”就是不打妄语、不起心动念，那个不叫“不动”，那个不叫“如如”。“如如不动”，又可以“如来”。佛又叫“如来”，佛如实而来，如如之中、如如不动当中又可以显现万法，显现千变万化的境界来。这种显现，也是从“如如”里面显现出来。

　　佛有法、报、化三身。“如如”是讲的法性身，法性身本身是如如不动的，就是指众生的佛性、心性。这个心性不是指凡夫的妄心，是指真心，真实的、最原本的那个心。这个心我们凡夫是不知道的，但是有，而且是如如不动的。凡夫起了妄念之后，看到的就是动的一个相，看到世间万象。佛是在如如不动当中，可以显现万象，这种显现是随意自在的，可以显现极乐世界，也可以显现娑婆世界，也可以显现三千大千世界。甚至佛可以“随众生心，应所知量”，可以随众生的心来显现。

　　“如来”就是在如如之中，自然显现出来的一种现象，可以叫做“来”，来而不来，不来而来。虽然来了，还是如如不动。我们凡夫来了就动了，就会有个动相。比如我从家里到了这里，我们也讲来，说“我很辛苦，我花了一个小时才赶来的”，这就是因为有个动相，觉得有个我在来，我在去，凡夫都是在动相当中来看生命现象。

　　佛的境界是动静一如的，没有动静之分，所以叫“如来”。对众生来讲佛是来了，对佛来讲无所谓来。

　　文章转自微信公众号：净宗书院