第四卷 集古今佛道论衡

 

　　帝召佛道二宗入内详述名理事二十七 帝以西明寺成召僧道士入内论义事二十八 帝以冬旱内立斋祀召佛道二宗论义事二十九 帝幸东都召西京僧道士等于彼论义三十 帝在东都令洛邑僧静泰与道士李荣对论三十一 帝在西京蓬莱宫令僧灵辩与道士对论三十二 茅斋中与国学博士范赟谈论三十三

 

　　永徽嗣历屡发深衷。降意佛宗征延论道。览前王之逸典。追贤达之行事。宋魏两朝咸兴谈述。周隋接运俱畅论衡。然则晋氏南迁以释宗为令族。魏朝北有齐缁黄而等驾。由是江表谈玄规猷。自隔关河语极淄渑一乱。所以屡有扬激教义殊途。虽事拒轮终归陷网。云泥路绝声采罕追。人代致混论辩韬陷。顾斯陈迹不无怀悼。致有黄巾被责缄默。当时后出论场昌言我胜。未登席者随言信之。辄以所闻叙斯实录。事连宸极。故绝浮词。

 

　　帝召佛道二宗入内详述名理事二十七

 

　　显庆三年四月下敕。追僧道士各七人入内论义。时会隐法师竖五蕴义。神泰法师立九断知义。道士黄[追*頁]李荣黄寿等次第论义。并以莫识名体。茫如梦海。虽事往返牢落无归。次下敕。遣道士竖义。李荣立道生万物义。大慈恩寺僧慧立登论座。先叙云皇帝皇后神功圣德。远夷顺化宇内肃清。岂直掩映轩羲。亦乃牢笼周汉云云。又叹仰佛化戡济黎元。文多不载。便问荣云。先生云。道生万物。未知此道为是有知为是无知。答曰。道经云。人法地。地法天。天法道。既为天地之法。岂曰无知。难曰。向叙道为万物之母。今度万物不由道生。何者若使道是有知则惟生于善。何故亦生于恶。据此善恶升沉。丛杂总生则无知矣。如不通悟。请广其类。至如人君之中开辟之时。何不早生今日圣主子育黔黎与之荣乐。乃先诞共工蚩尤桀纣幽厉之徒而残酷群生。授以涂炭。人臣之中何不惟生稷偰夔龙之辈。而复生飞廉恶来靳尚新王之侣。谀谄其君令邦国危乱哉。羽族之中何不惟生鸾凤善鸟。而复生枭鹫恶鸟乎。毛群之中何不惟生骐骥骝马。而复生豺狼豪猬乎。草木之中何不惟生松柏梓桂蕙荪兰菊。而复生樠枥樗棘葶艾蒺茨乎。既而混生万物不蠲善恶。则道是无知不能生物。何得云天地取法而为万物皆之宗始乎。据我如来大圣穷理尽性之教也。天地万物是众生业力所感。善业多者。则琉璃为地黄金界道。琼枝荫陌玉叶垂空。甘露充粮绮衣为座。恶业多者。则沙壤为土瓦砾为衢。稗饭充虚麻衣被体。泥行雨宿霜获暑耘。日夜驱驰以供公府。皆自业自作。无人使之。吾子心愚不识。横言道生。道实不生。一何可愍。李荣得此一征愕然不知何对立。时乘机拂弄。荣亦杜口默然。于是赧然下座。次道士黄寿登座。竖老子名义。会隐法师将事整容。与其抗论。立唯论难之体褒贬为先。恐难道名有所触误。即奏云。黄寿身预黄冠。不知忌讳。城狐社鼠徒事依凭国家。远承龙德之后。陛下即李老君之孙。岂有对人之孙。公谈祖祢之名字。至如五千文。内大有好义。不能标列而说圣人之名。计罪论刑黄寿死有余。及于是蒙敕云。是更竖别义。寿因此挫锐。流汗失图。虽事言对次序乖越。递相击论遂至逼瞑。僧等见将烛来便起辞退敕曰。向来观师等两家论义。宗旨未甚分明立。遂奏云。向来两家议论。宗旨不明。诚如圣旨。何者众僧竖义。道士不识其源。既耻无言遂镗阘漫语。至如僧竖五蕴义。黄赜以荫名来难。且荫以覆盖为宗。蕴以积聚为义。如色有十一聚。在色名之下。识有八种聚。在一名之下。举统以收称为蕴义。若以荫名来难。义理全乖。又神泰竖九断知义。道士生来未闻此名。虽上论座不知发问之处。无以遮羞遂浪作余语。真可谓欲适南越而总辔北冥。马足虽行朔方终非趣越之步。李荣浪语亦复如是。由是宗旨不明。尘黩圣听。过在道士。然佛法大宗因缘为义。故论云。未曾有一法不从因缘生。且如眼见殿柱须具五缘。一识心不乱。二眼根不坏。三藉以光明。四有境现前。五中间无障。必具此缘方得见柱。若使羲光已没龙烛未明。纵有朱楹何由可见。又如季谷子阳和之月。遇水土人功则能生芽。夏盛瓮里冬委地中。缘不具故毕竟不生。人亦如是。内则业惑为因。外则父母为缘。身方得生。父母乖各终不得生。如是禽鱼鸟兽万物皆尔。从因缘生。故经云。深入缘起断诸邪见。有无二边无复余习。以佛智慧穷法实相。是故号佛为无等觉。为天人师。外道之辈则不如是。皆悉邪网覆心倒针刺眼。或言。诸法自然而生。即是此方老庄之义。或言。诸法从自在天生。韦纽天生。冥性生。或言无因。或言宿作。此并西方异道之计也。皆不知法本不识因缘。信意放言诖误蒙俗。致使天人惑其饰诈。又对圣上说三性义。一遍计性。二依他起性。三圆成实性。外道所立遍计性收。事等空花由来非有。广解三性言多不具。自上起来经过食顷僧及道士陪侍臣僚佐两行立听时既夜久息言奉辞敕云好去。各还宿所经停少时。敕使告云。语师等因缘义大好。何不早论。于时三藏已下莫不欣庆。斯则无劳庙略碎荡高旗。不藉军威坚城屠陷。见之今日矣。于时以道士不识蕴荫断知等义。莫允帝情。散席之后承内给事王君德云敕语。道士等何不学。佛经因斯以言释李宗人学业优劣辩给通塞实录如前。贫富之怀亦具瞻矣。

 

　　帝以西明寺成召僧道士入内论义事二十八

 

　　显庆二年六月十二日。西明寺成道俗云合幢盖严华。明晨良日将欲入寺。箫鼓振地香华乱空。自北城之达南寺。十余里十街衢阗[門@壹]。至十三日清旦帝御安福门上。郡公僚佐备列于下。内出绣像长旛高广惊于视听。从于大街沿路南往。并皆御览事讫方还。寻即下敕。追僧道士各七人入上幸百福殿。内官引僧在东道士在西。俱时上殿。

 

　　帝曰。佛道二教同归一善。然则梵境虚寂为于无为。玄门深奥德于不德。师等栖诚碧落学照古今。志契宝坊业光空有。可共谈名理以相启沃。慧立奉对。

 

　　陛下。睿性自天钦明纂历。九功包于虞夏。七德冠于嬴刘。遂使天平地成遐安迩肃。既而宇内无事垂虑玄门。爰诏缁黄考核名理。但僧道士等轻生多幸滥沐恩光。遂得屡入金门频升玉砌。所恐闻见寡狭词韵庸疏。虚烦听览不足观采。伏增悚汗。降敕云好。师等依位坐。又敕云。师可一人上座开题。时清都观道士张惠元奏云。周之宗盟异姓为后陛下宗承柱下。今日竖义。道士不得不先。又夷夏不同客主位别。望请道士于先上座帝沉默久之。立遂奏曰。窃寻诸佛如来德高众圣道冠人天。为三千大千之独尊。作百亿四洲之慈父。引迷拯溺惟佛一人。此地未出娑婆即是释迦之兆域。惠元何得滥言客主妄定华夷。伏惟陛下。屈初地之尊。光临赡部。受佛付嘱。显扬圣化。爇慈灯于暗室。浮慧舸于苦流。书云。皇天无亲。惟德是辅。盖此之谓欤。惠元邪说未可为依。敕云好。更遣上仍僧为先。尔时会隐法师升座。竖四无畏义。道士七人各陈论难。无足叙之事在别传次道士李荣开六洞义。拟佛法六通为言。立升论席。问荣六洞名数。答讫。征云。夫言洞者。岂不于物通达无拟义耶。答云是。难曰。若使于物通达无拥名洞未委。老君于物得洞以不。答云是。老君上圣何得非洞。征曰。若使老君于物通洞者。何故道经云。天下大患莫若有身。使我无身吾何患也。据此则老君于身尚碍。何能洞于万物。荣云。师缓莫过相陵轹。荣在蜀日。已闻师名。不谓今在天庭得亲谈论。共师俱是出家人。莫苦相非驳。立报曰。观先生此语似索孤息。古人云。黄尘之下不许借槊。乍可出外别叙暄凉。此席终须定其邪正。向云与立同是出家。检形讨事焉可同耶。先生鬓发不剪裈裤未除。手把桃符腰悬赤袋。巡门厌鬼历巷摩儿。本不异淫祀邪巫。岂得同我情虚释子。李荣大怒云。汝若以翦发为好。何不剔眉。立曰何为剔眉。荣曰。一种毛故。立曰。一种是毛剔发亦剔眉。卿亦一种是毛。何为角发不角髭。荣遂杜默无对。立调曰。昔平津困于十难。李荣死于一言论德立谢古人论功无惭往哲。于即避席主上解颐大笑。次后诸僧与论。时热坐久恐劳主上且辞。敕云好。遂散还寺。观三藏玄奘在西明寺度僧。不在论席。十四日平旦。

 

　　敕使报奘。云七僧入内与道士论议。五人论大胜。幽州最好。两人虽未论议。亦应例是胜也。立姓赵氏。其先伯益孙造。父有功于周穆王。封于赵城。遂因氏焉。赵衰赵盾即其远祖。随宦东西。故为北地之新平人也。祖礼周太中大夫平东将军上柱国龙门侯。父毅随秘书郎司隶刺史崇儒好道。撰文帝起居注二十五卷。大业略记三卷。并藏秘阁。董狐直笔公有之矣。立即司隶第三子也。幼钟荼毒。有叔照法师。携接慈育。年十五。贞观三年出家。住幽州照仁寺。拥以公贯无由远学。生知特达不染俗流。志仰前良谋猷慧解。乃假借经史内外披寻。自强不息。通镜今古。一坐北荒二十余载。声荣借甚曜逸京[自/本]。慈恩译经通访岩穴。以文辩腾誉致此征延。永徽元年举以申省依追参译。既染芝兰芬郁逾美。自到帝京频登闺辇。洁齐行道率先总至。所以导达功业咸立之能。光晖论道咸立之力。前后重锡备显僧伦。既非教元略而不述。然其声辩包富写送云行。事逾宿构盖难与竞。遂使挫拉强御倾倒帝前顾问此何人斯。答曰。其本幽州僧也。所以帝偏眄睐允副遗尘频。告奘云。幽州师大好。斯言有旨。至七月内敕鸿胪卿韦庆俭补充西明寺都维那。性不习諠诣阙辞退。所司抑之不为通表。因理僧务不坠彝伦。

 

　　帝以冬旱内立斋祀召佛道二宗论议事第二十九

 

　　显庆三年冬十一月。上以冬雪未零忧劳在虑。思弘法雨雩祈雪降。爰构福场故能静处中禁广严法座。下敕召大慈恩寺沙门义褒。东明观道士张惠元等入内。于别中殿讲道论始于斯时也。内外宫禁咸集法筵。释李搜扬选穷翘楚。即斯荣观终古无之。天子亲问褒所来。邑于座具答。时道士李荣先升高座。立本际义敕褒云。承师能论义。请升高座共谈名理。便即登座。问云。既义标本际。为道本于际名为本际。为际本道名为本际。答云。互得进。难云。道本于际。际为道本。亦可际本于道。道为际元。答云。何往不通。并曰。若使道将本际互得相通。返亦可自然与道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又并曰。若使道法于自然。自然不法道。亦可道本于本际。本际不本道。于是道士着难恐坠厥宗。但存缄默不能加报。褒即覆结难云。汝道本于本际。遂得道际互相本。亦可道法于自然。何为道自不得互相法。荣得重并既不领难。又不解结。便浪嘲云。法师唤我为先生。汝则便成我弟子。褒应声挫云。今对圣言论。申明邪正用简帝心。刍荛之嘲尘黩天听。义须弃置诚不可也。虽然无言不酬古有遗诰。聊以相答。我以事佛为师。我为佛之弟子。汝既称为先生。汝应先道而生。我为弟子。佛是我师。汝若先道而生。汝则应为道祖道士当时忸怩无对。麈尾垂顿声气俱下。褒因调曰。麈尾已萎鹿巾将折。语声既耎义锋亦摧。李荣无对逡巡下席。寻即有敕。令褒依法登座。便辞让曰。义褒江表庸僧山中朽萚。天光远被漏影林泉。轻枉丝纶亲临御览。然则佛法僧宝无上福田。梯蹬乐山津梁苦海。法身常住迹示兴亡。像教住持取资帝力。伏惟陛下道迈轩羲德隆尧舜。游刃万机弘显三宝皇后懋续宫闱皇太子声高启颂。今为膏雨不降瑞雪未零。忧劳黎庶设齐祈福。紫庭之内建立胜幢。黄屋之中安施法座。欲使道风常扇佛日连辉。爰诏缁黄各陈名理。玉阶阐玉京之教。金阙扬金口之言。以斯景福庄严圣御。伏愿皇帝。金轮永转玉镜恒明。等敬北辰庆隆南岳皇后心明七耀体洞二仪。垂训六宫母仪万国皇太子凝神望苑作睿春坊。布彩前星披图下武。义褒海隅遗隐忽厕嵩华。以有怯之心登无畏之座。用木讷之口释解颐之谈云云。然则圣旨斯临课虚立义。今示义目厥号摩诃般若波罗蜜义。此乃大乘之象驾。方等之龙津。菩萨大师如来智母。摩诃大也。般若慧也。波罗蜜者到彼岸也。夫玄府不足尽其深华。故寄大以目之。水镜未可喻其澄朗。假慧以明之。造尽不可得其崖极。借度以称之云云。道士张惠元问曰。音是胡音。字是唐字。翻胡为唐。此有何益。答曰。字是唐字。音是梵音。译梵为唐。彼此俱益又难曰。胡音何能益人答曰。佛出天竺。梵音为正教。流中夏利见甚多。云何无益彼进无难返唱不通。褒体之曰。道士年耄今复发狂。答义若此。顿不思量张曰。我那忽狂。褒调曰。子心不狂那出狂语。退亦佳矣。抒轴何为。张遂复座。姚道士次论义曰。般若非愚智。何以翻为智。答曰。为欲破愚痴。叹美称为智张责云。何者是愚痴而将智来破答曰。愚人是道士将智以破之张曰。我那忽是愚。答曰。般若非愚智。破愚叹为智。道士若亡愚。我智药亦遣。如是覆却数番。张遂饮气吞声周慞失守。无难坐默。褒因总调云。张生则逃狂无所姚道。又避愚无地。狂愚既退。李可进关荣因问曰。义标般若波罗蜜。斯乃非彼非此。何以言到彼岸。答曰。般若非彼此。叹美为度彼李曰。非彼非此叹度彼岸。亦应非彼非此叹到此岸。答曰。虽彼此两亡叹彼令离此李曰。叹彼不叹此。亦应非此不非彼答曰。叹彼令离此。此离彼亦亡李荣更无难。乃嘲曰。僧头似弹丸。解义亦团栾。褒接声曰。今一弹弹黄雀已射两鸱鹗。弹弹黄雀足射射鸱鹗腰。于时李既发机被弹。张元乃拔箭助之。褒又调曰。李不自拔。张狂助亡姚生一愚。那不见助。姚即发言云云。褒合调曰。两人助一人。三愚成一智。昔闻今始见。斯言无有从于时天子欣然。内宫諠合李荣俯首不已。便云。作如此解义。何须远从吴地来。褒云。三吴胜地本出英贤。横目苟身旧无人物云云。言讫下座。当斯时也。独御黄老无敢抗言。可谓振论鼓于王庭。不异提婆之日。洒法音于帝掖。何殊身子之秋。事罢相从还栖公馆。褒谓诸道士曰。驷不及舌明言非易。天下清论何有穷涯。等星曜之在天。类河山之镇地。须便引用未待鄙言。何有面对天颜轻为谑论。脱付法推罪当不敬赖。圣上慈弘恕其不逮不敬之罪。终难可逃。道士等大惭。张元曰。不须述也。褒曰。往不可咎来犹可追。请广义方统详名理。岂非释李高轨不坠风流。胜负两亡情理双遣者也。笔者详略褒之义道可曰。脱颖当时准的万代。碎黄巾于黄屋。不藉汉师。列帝网于帝前。无劳秦阵。是以云梯婴带。徒闻姚主之谈。吞并合从。成祖宋君之美信矣。

 

　　帝幸东都召西京僧道士等于彼论义三十

 

　　显庆五年车驾东都归心佛道宗尚义理。非因谈叙无由释会。下敕。追大慈恩寺僧义褒。西明寺僧惠立等。各侍者二人。东赴洛邑登即邮传。依往至合壁宫奉见。叙论义旨不爽经通。下敕。停东都净土寺。褒即于彼讲大品三论。声华崇盛光价逾隆。褒姓薛氏。常州晋陵人。盖齐相孟尝君之后。大吴名臣综莹之胤也。而天体高邈履性清明。少染缁衣长游听采。初在苏州明法师所。服勤教义具美清凉。大品华严开明岩穴。又往缙云山婺州旷法师所。经于多载。备问幽求。会体素诚爽拔玄致。于是周流禹穴三十余年。传经述论学侣奔从。每惟大乘至教元在渭阴播荡淳源乃流杨越。嗟乎高轨中原失踪。后住东阳金华山法幢寺。弘道不倦终日坐忘。思契伊心长怀卒岁。会慈恩申请宇内搜扬京邑髦彦承风仰德以名闻奏。下敕征延。既达京师幽忧顿荡三藏玄奘不以形隔致猜。共叙大纲护法为务。请所学经论通讲十遍。顾谓门徒。并往听之。时在慈恩创开宏理。有空双遣药病齐亡。于时执有毗昙存空成实。分河饮水之客。别部说戒之徒。人我铿然欻然惊视。皆谓空见外道。或曰。空花道人。遂即负气冲天。莫不承风摧辙丧魂陂胆失路迷归。褒乃诲以谤法之[保/言]。示以信首之路。责以三关则周慞无计。导以五过则负罪弥天。辩给之口引用飞流。能使答对无前。翔集云雨自戾止日下光问德音。宰辅倾城道胜嗟赏。中兴大法斯人在斯。才有一月即蒙敕召。中禁明道躬阅清言。如前略述。不爽华望。晚巡洛下重复征延。声荣借甚弥隆今古。不意法柱忽崩仁舟沦没。因疾卒于洛邑。幽明结惨道俗悲凉。下诏流问。并给赙赠。令葬乡邑。自余道胜未获其文。随得编之。恐有遗逸故耳。

 

　　帝在东都令洛邑僧静泰与道士李荣对论三十一

 

　　显庆五年八月十八日敕召僧静泰道士李荣在洛宫中帝问僧曰。老子化胡经述化胡事。其事如何。可备详其由绪。静泰奏言。详夫皇王盛事其迹不同。或辟明堂以待贤。或临衢室而问下。或赋清文于柏殿。或延雅论于蓬山。并驱名教之场。未践真玄之肆。岂若我皇德静两仪道清八表。岩廊多暇二教融襟。控方外之轮。高升惠日。理域中之躅。畅引玄风。爰诏缁黄对扬宾主。但静泰编学謏闻。雕冰铸木肃承疏宁斧钺交襟圣旨问道士化胡经云。老子化胡为佛。此事如何。静泰奏言。老子二篇庄生内外。或以虚无为主。或以自然为宗。固与佛教有殊。然是一家恬素。降兹以外制自下愚。灵宝创起。张陵吴时始盛。上清肇端。葛氏齐代方行。亦有鲍静。谬作三皇被诛。具明晋史。大唐贞观之际。下诏普焚此化胡经者。泰据晋代杂录及裴子野高僧传。皆云。道士王浮与沙门帛祖对论每屈。浮遂取汉书西域传。拟为化胡经。搜神记幽明录等。亦云。王浮造伪之过。道士李荣云。静泰无知浪为援引。荣据化胡经云。老子化胡为佛。又老子序云。西适流沙。此即化胡之事显矣。静泰奏言。李荣重引化胡。静泰前已指伪。纵令此经实录。由须归佛大师化胡经中。老子云。我师释迦文。善入于泥洹。又荣引老子经序。竟无西迈流沙之论。但云。尹喜谓老子曰。将隐乎据。荣对诏不实。请付严科。又庄子云。老聃死秦失吊之。又西京杂记云。老子葬于槐里。此并典诰良证。又道士诸经唯有庄老。余皆伪诳。偷窃佛教安置纵横。首尾蹈机进退惟咎。假令荣经改无归佛之语。陛下秘阁亦有道经。请对三观学士以定是非。即源真谬。李荣云。道人亦浪译经。据白马将经唯有四十二章。余者并是道人伪作。近亦有玄奘。浪翻经论。静泰奏言。李荣苟事往来。莫知史籍据。腾兰初至此地大译诸经。其后支迦提之徒。康僧会之辈。昙摩提之属。鸠摩罗之流。翻译皆有年月。详诸国史。亦有俗士聂承远谢灵运等。皆翻译。备详群录。岂比汝之伪经。或云。朱鸟咮衔。或道青乌吻噬。终散失于龙汉。卒改易于赤明。并涉凭虚未闻崇有。又荣所云。近有玄奘亦浪翻经。窃谓不可据。玄奘久游五印妙尽梵言。考之风雅理无伦夺。又玄奘所译契我圣朝。藻二帝之天文。焕两皇之宸照。无知祭酒辄事毁誉。案荣之罪已合万死。李荣奏云。老释二教并是圣言。非荣静泰即能陈述。静泰奏言。荣自不能。泰即能矣。李荣重云。荣据道劫经云。道生于佛。佛还小道化胡之事。断亦不虚。静泰奏言。道士语称檀越。已窃僧言。经引劫文还偷梵语。蹶角受化尚戴黄巾。既渐佛风不披缁服。食我桑椹不见好音。人之无良胡不遄死。劫是梵语岂是道言。边境有人其名窃矣。李荣云。大道空同。何佛何道。静泰奏言。李荣体中无物。固是空同。李荣自云。可无粪屎耶。静泰奏言圣人之侧。帝者之前。用鄙俚为枢机。将委巷为雅论。古人请尚方马剑。今时可拂彼驴头。刑于可刑。仁固仁矣。李荣云。我庄子曰。道在粪屎。静泰曰。汝道在粪屎。此据纵下而言。汝道本清虚。何不据极上而说。又责荣云。汝面对宸极而云。我庄子耶。李荣曰。汝经中亦云。如是我闻。阿难亦复称我。我亦何妨。静泰曰。经云。如是我闻结集之语。又阿难无我。假言我我。汝我未除。不得我我。又阿难称我。以对后人。尔今称我。亲承严扆此而不类何以逃辜。李荣辞穷。遂嘲云。静泰语莫慞惶。我未发汝剩扬。静泰云。李荣乌黮。何异蛣[蜣-儿+(鬼-((白-日)/田))]。先师米贼。汝亦不良。李荣遂云。汝头似瓠芦等语云。静泰奏言。此对旒冕宜应雅论。幸许剧谈。敢欲间作。亦请嘲李荣头圣旨便曰。可令连脚嘲。泰曰。李荣道士。额前垂发已比羊头。口上生须还同鹿尾。才堪按酒未足论文。更事相嘲一何孟浪。泰又奏言。向承圣旨。令连脚嘲。便曰。李荣腰长。即貌而述。屡申驼项亟蹙蛇腰。举手乍奋驴蹄。动脚时摇鹤膝。李荣频被嘲急不觉云。静泰不长不短。静泰奏云。静泰加之一分则太长李荣云。向共相嘲。便诵洛神之赋。静泰云。此关宋玉之语。未涉陈王之词。义屈言穷周慞迷妄。李荣是蜀郡词人。泰云。泰是洛阳才子。荣云。贾生已死才子何关。静泰奏云。严杨不嗣江汉灵衰。荣为蜀郡词人。一何自枉李荣无词。又转语云。个是灵衰那得灵辉。静泰云。夷歌嬥曲自谓成章。鸟韵左言用闲音赏。李荣又转语云。何意唤我为李王。因言。大唐天子。故是李王。静泰云。汝此语为自属耶为属帝耶。如其自属。尔是何人。如其属帝。言王非帝李荣云。我经云。域中有四大王居一焉。言王何过。静泰云。管子曰。明一者皇。察道者帝。通德者王。汝言域中有四大者。汝教自浅。汝复不闲。以帝为王。汝过之极。李荣既急不觉直云。静泰言是。静泰奏言。李荣既称泰是。伏乞宸鉴李荣又转语云。大道老君皇帝所尚。何物绿精胡子剃发小儿。起自西戎而乱东夏。静泰云。如来出现彼处为天中。我皇御宇此间为地正。佛法有嘱委以皇王。有感必通何论彼此。若限以华裔。恐子自弊于杜邮。老是楚人。未知何地。又荣向云。绿精胡子。自是葱岭已东荣仲卿之鄙辞。亦无关于佛事。虽然无言不酬。请商略汝家之秽法。无知鬼卒可笑颠狂。或灰狱围身。或牛粪涂体。或背擎水器。或背负杨枝。或解发却拘交绳反系。以厕溷而为神主。将井窖而作灵师。自臣奴仆之辞。又引顽愚之称。醮祭多陈酒脯。求恩唯索金银。礼天曹而请福。拜北斗而祈寿。淫祀之党充斥未亡。炫惑之徒罝罔纲纪。加又扣头搏颊衔板缠绯。三点九閟之方。丹门玉柱之术。既无惭于父子。宁有愧于弟兄。并是汝天师之法。岂非汝之教耶。李荣不觉云是。静泰云。李荣既屡云泰是。如何不伏重乞宸鉴李荣又奏云。静泰所言荣疑宿构。请共嘲烛。即是临机之能。静泰奏言。泰虽无德言若成诵。又语李荣云。汝欲嘲烛汝宿构耶。烛与李荣无情。是同烛明胜汝。李荣奏言。道之与佛非荣泰等之所言。委时又请休。静泰奏言。李荣知难而退。重乞天鉴。夜久更阑恐疲圣旨。帝令休荣遂走下基云去也。于时静泰脚痹未行。少选停立。泰自奏言。静泰先患风痹帝令人扶之。荣于阶下云。静泰已死。两人扶侍。泰云。帝者之前理须战栗。辞而复语一何失敬也。明日帝令给事王君德责李荣曰。汝比共长安僧等论激连环不绝。何意共僧静泰论义。四度无答。李荣事急报云。若不如此恐陛下不乐。由是失厝。令还梓州。形色摧恧声誉顿折。道士之望唯指于荣。既其对论失言。举宗落采泰本洛阳人。素有远识之量。虽略通玄理而以才辩见知上幸东都多营法祀。昼览万机夜通论道。礼诵余暇偏重义宗。道士李荣老宗魁首。恃其管见亲预微延。屡遭勍敌仍参胜席。故泰为众乐推登锋奋击挫拉若摧枯。潜声如舌结面陈。泰是斯即心伏魂飞。况对天颜褒贬足称画一。此则千载之龟镜也。初以言辩见知。具问才术。东台侍郎上官仪云。又能赋诗上令作之。应命便上帝重之。欲令观国登庸。问欲还俗不。须何等官。泰答。夙昔素心常怀出俗。远同法王之弃俗。近喻巢许之解网。俗荣非其所慕。伏愿不亏发趾之心上大幸之。便。

 

　　敕所司。东都敬爱寺大德未临可以泰居之。其所须侍者任取多少。诸余大德例止一人泰。别敕垂顾。使将五人入寺。尔后频登荣观。事多不录。

 

　　帝在西京蓬莱宫令僧灵辩与道士对论三十二

 

　　龙朔二年十二月八日。于蓬莱宫碧宇殿。灵辩奉诏开净名经题目。问曰。难思之道。唯凡不测圣亦不知。答凡圣俱不思难。至理玄微。凡流容可不测。圣心悬鉴。妙智宁得不知。答。法性虚融道无不遍。物理平等何法可思难。山芥无容入之义。于凡故是难思。大小有苞含之理。在圣宁非不测答。难思之道物无不遍。何必山芥有纳。凡圣分思不思。难。凡智圣智不分思不思。凡力圣力不分纳不纳。答。凡圣迹殊。容有纳不纳。凡圣本一。不分思不思难。凡圣本无二。不分思不思。凡圣迹有殊。应有议不议。答。本迹虽殊不思议一也难。此是圣者本迹殊。何预凡夫事。答。一切众生即涅槃相。难思之道讵简圣凡。难。难思无有二。可使凡圣本无别。难思既不殊。凡圣迹宁两。答。不二处说二。二亦何所二。难。亦可不思处说思。处说思何得圣人亦不思。答。不二处说二无二不二若存二可使不思处说思不思得有思不二处说二无二不存二无思处说思不立思不思难。此乃何止不立思。亦不存不思。何得经首称不思。答。绝思虑故言不思。非谓有不思。故华严经云。如是不思。议不可得深入不思议思非思寂灭。

 

　　三年四月十四日于蓬莱宫月陂北亭。与道士姚义玄等五人。西明寺僧子立等四人讲论。其日晚敕放道人道士各还观寺别敕留僧灵辩及道士二人。至十五日乃放还。初十四日。道士方惠长开老经题。灵辩问曰。向陈道德唯止老教。亦在儒宗。答。道经独有儒教所无难。孝经曰。有至德要道。易云。一阴一阳谓之道。此则已显于儒家。岂独明于老氏。答。自然之道为本。余者为末。难自然之道不摄在阴阳。老氏可为本。阴阳亦苞于自然。周易岂为末。答。元气已来大道为本。万物皆从道生。道为万法祖难曰。道为物祖不异前言。老易同归若为遣难。惠长不能答。因嘲之曰。昔列子才遇季咸。恍然心醉。黄冠暂逢缁服。不觉魂迷上大笑。令更难。灵辩奏曰。向者才申短略黄巾以成瓦解。今若更凭神算赤舌将必冰销。

 

　　上又笑。重问曰。向云。道为物祖能生万象。以何为体。答。大道无形难。有形可有。道无形应无道。答虽复无形何妨有道。难。无形得有法亦可有形。是无法有形不是无。无形不有道。答。大道生万物。万法即是道。何得言无道。难。象若非是道。可使象外别有道。道能生于象。既指象为道。象外即无道。无道说谁生。答。大道虽无形。无形之道能生于万法。难。子外见有母。知母能生子。象外不见道。谁知汝道生。又前言。道能生万法。万法即是道。亦可如母能生子。子应即是母。又前言。道为万法祖。自违彼经教。老子云。无名天地始。有名万物母。母祖语虽殊。根本是一义。道既是无名。宁得为物祖。惠长总领前语不得。因嘲之曰。既非得意何为杜默。已倒谷皮答吞米贼又难曰。道无有形。指象为道。形亦可道无有祖。指象为物祖。答。道为物祖象非物祖难。道别有形不得。象即道形。答。大道无形难。大道非祖答。道本无名。强为立名为物之祖。那得非祖。难。道本无名。强为立名。亦可道本非祖强为物祖答。然。难。道本非是祖。非祖强说祖。亦可大道无有形无形强说形又难。离象无别道。象未生时有道生。亦可离眼无别目。未有目时有眼见答。道是玄微。眼为粗法。二义不同。安得为类难。象是质碍。道本虚无。有无性乖。若为同体。惠长又无答。辩奏曰。灵辩忝预玄门实怀慈忍。虽逢死雀不愿重弹上大笑称善五月十六日。于蓬莱宫。又与道士论难。其道士对答不相领。当无可记录。至六月十二日。于蓬莱宫蓬莱殿论义。灵辩与道士李荣同奉见。上谓荣曰。襄阳道人有精神。好交言无令堕其围中。荣奏曰。孔子尚畏后生。况荣不如前哲。辩奏曰。灵辩诚为后生。李荣故当是老(以荣住在蜀中故有此讥)上大笑曰。荣已被逼。荣开升玄经题曰。道玄不可以言象诠辩问曰。玄理本寂思虑情智不可度量。妙道既绝言词。若为得启题目答。玄虽不可说。亦可以言说。虽复有言说。此说无所说难。玄若可言诠。即当云可诠。如实不可诠。当云不可诠。何得向云不可诠。今复言可诠。荣领难不得。辩谓荣曰。求鱼兔者必藉于筌蹄。寻玄旨者要资于言象。在言既其[塞-土+巳]。棘于理信亦迷蒙。又更为述前难答曰。玄道实绝言。假言以诠玄。玄道或有说。玄道或无说。微妙至道中无说无不说辩曰。此是中论龙树菩萨偈。偈云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。安得影兹正偈为彼邪言。窃菩萨之词作监斋之语。荣曰。佛道何殊西域名为涅槃止是此处死灭辩曰。萤光日光不可一。邪法正法安得齐。西域名涅槃唐翻为灭者。此乃玄寂之妙境。恬澹之虚宗。绝患累于后身。证无为于极地。讵得以生死变谢而相拟乎。子闻涅槃亦是灭生死亦是灭。两灭即是齐。乌鹊亦有声。鸾凤亦有声。二声应可一。二鸟俱出声。清雅犹来别。二法虽同灭。冥寂本不均。因呵曰。足下若不情昏菽麦目闇玄黄。何为以至人涅槃。同庶类生死上大笑曰。向者道士标章。今乃翻是道人竖义。令难问。玄理是可诠。可使以言诠。玄理体是不可诠。如何得言诠。答。晓悟物情假以言诠。玄亦可诠难。玄体不可诠。假言以诠玄。玄遂可诠者。空刺不可拔。强以手来拔。空刺应可拔。反问。空是玄不。反答。非是玄。反难。是玄可并玄非玄。若为得并玄。正难空既不并。玄空体非是玄。言既可诠玄可并玄非玄。若为得并玄。正难空既不并玄空体非是玄。言既可诠玄言应得是玄。言虽不是玄言亦可诠玄。空虽不是玄何妨空并玄。答。玄是微妙。如何以空来并难。玄是微妙。如何以言来诠又汝玄理不可诠。玄理亦可诠。空虽不可并。空亦应可并。空体不可并。非并不得并。玄体不可诠。非诠不得诠。荣不能答。直抗声曰。明王有道致使番僧入贡辩曰。日磾生于塞外。为忠臣于汉朝。道陵长自蜀中。作米贼于魏日。荣默然不答。又谓之曰。得嘲急解。何事踟蹰。荣曰。既得玄旨。所以杜默。辩曰。鱼目不类明珠。结舌何关杜口。上大笑。令更难难曰。玄理幽深至人可测。道士庸昧若为得知。答。玄虽幽奥。至人深知凡则浅知。难。道士学玄理。至人能深知。道士得浅知。道士学仙法。仙人能高飞。道士应下飞。仙飞有高下。道士高下俱不飞。玄理有浅深。道士浅深俱不测。荣不能答辩嘲之曰。老子两卷本末研寻。庄生七篇何曾披读。头戴死谷皮。欲似钝啄木。荣未及对。又嘲曰。闻君来蜀道。蜀道信为难。何不乘凫游帝里。翻被枷项入长安(敕追荣入京日着枷)荣曰。死灰其虑槁木其形。行忘坐忘着枷何妨辩曰。行忘坐忘终身是忘。亦可行枷坐枷终身着枷。仍嘲之曰。槁木犹应重。死灰方未然。既逢田甲尿。仍遭酷吏悬。荣未答。又嘲曰。柱枷异支策。擎枷非椐梧。闭口临枷柄。真似滥吹竽。荣恚曰。天子知有荣。乃与荣枷着。如汝道人之流主上何曾记录辩曰。天子今年知有荣。来年亦应知有荣。今年既与荣枷着。来年亦与荣枷着。圣恩方复未已。着枷岂有了时。又谓曰。详刑抵罗天子未必皆知。道士着枷圣人何曾记识又谓曰。李荣着枷圣人必不承意。傥若因枷被识。亦犹以丑见知。荣惭怒厉声曰。道门英秀蜀郡李荣。何物小僧敢欲相轻辩曰。李荣李荣。先乏雄情爽气。何劳嗔目励声。仍嘲曰。区区蜀地老。窃号道门英。已摧头上角。何用口中鸣。荣不能酬。但曰。道人何所知。怒力加餐饭辩曰。众僧本来斋洁。故当餐饭进蔬。道士唯重醮祭。应须酌醴焚鱼。荣曰。天宫清净何意论鱼辩曰。向已同斋何为语饭(当论时在中后)荣曰。蠢尔荆蛮讵堪为敌辩曰。周德未被。往日暂有荆蛮。皇泽远覃。今时犹见蜀[狂-王+巢]荣曰。心里若无乌泥。袈裟何为得黑辩曰。心中既有柴棘。头上遂里木皮。末席辩嘲荣曰道士当谛听。沙门赠子言。鸿鹤已高逝。燕雀徒自喧。已前杂嘲甚多。不能尽记。每嘲上皆垂恩欣笑。

 

　　茅斋中与国学博士范赟谈论三十三

 

　　昔毗城长者游谈里巷之中。今皇邑先生迂驾蓬门之内。以今况古。夫何异哉。范先生洞晓儒宗兼精李释。未尝不核玄微于道肆。谈空理于法筵。小僧往游江左。遐想风流。适至关中。弥钦道德。尚未披叙。邂逅相逢。深适鄙怀。是所愿也。既而光阴易失嘉会难留。岂可使慧远仲堪独论象系。道林玄度自解逍遥。请各据宗涂标牓题目。以申考击共叙幽微云尔

 

　　范曰。庄子之书颇曾披揽。其间旨趣待问当酬。问曰。七篇繁广一问无由得穷。请更别举章门以申往复范曰。齐物之理。今古以为难。法师可依此义以开宗辙问曰。今古若难。诚如所论。命开宗辙未敢辙当。联复竭愚试陈短句。秋毫太山儒墨咸称大小。庄生以为不尔。岂非孟浪之谈范曰。俗滞情于是非。庄生遂忘于大小。难曰。但忘俗见之情。应不齐彼山毫之质范曰。意在忘情难曰。不须齐质范曰。不论齐质情讵得忘难曰。秋毫既无陵霄之峰。太山未有入尘之细。逼令均等。其可得乎范曰。毫有入尘之细。不羡陵霄之峰。山有陵霄之峰。不鄙入尘之细。各冥自性。故说为齐难曰。物虽各冥。其极大小之体不无。庄周虽贵捐情。不觉翻迷物理。至如空虚本无质。象不可论有差殊。山毫既有形容。安得谈其均等范曰。谈其齐等本贵忘情。若欲均形岂非为蛇画足难曰。前言形均始可情丧未是悟他。今持画足过人翻为自因。更并曰。山大毫小。庄书遂可齐其大小。天尊地卑。周易应可混其尊卑。庄生安得齐其大小范曰。二教所诠由来是别。均齐之理本自不同。难易本是别不得同。山毫本不齐。不齐应说异。异物既不异。不异得说异。别物应可同。何得说不同。灵辩姓安氏。襄阳人也。其先西域古族。晋中朝时。徙居长安白鹿原。永嘉末又南迁。因家于襄阳。宿殖德本累修净业。家递士农门传贞素。灵辩载江汉之英灵。胤荆衡之秀气。幼而聪慧早能言理。年十五出家。听习三论。大乘诸经究极幽微。尤长白黑。天骨峻爽风韵凄清。眉目口鼻之间自然虚肃。常若秋崖含霁霜松引颷。每至辩波腾迅词芒洒落。又如河箭飞流月弦扬彩。永徽年中暂游东都。声驰天阙。寻奉敕住大慈恩寺。仍被追入内论义。前后与道士李荣等亟经往复。灵辩肃对宸严纵敷雄辩。神气高迈精彩抑扬。望敌摧锋前无强阵。嘲戏间发滑稽余裕频解圣颐。每延优奖。然素怀谦挹加复谨慎。温枝绝访时莫能知。同侣所传百不存一。昔次卿宏论唯闻重席之赏。充宗小辩才传折角之谣。尚想连环沉吟千祀。略题梗概为之记云。但恨言唯应物理非独诣。寻微之延犹有余功。