第四百九十三卷 大般若波罗蜜多经

第四百九十三卷 大般若波罗蜜多经

第三分善现品第三之十二

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,言大乘,大乘者普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“如是大乘与虚空等。

“譬如虚空普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。

“又如虚空无来无去无住可见,大乘亦尔,无来无去无住可见。

“又如虚空,前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得。如是大乘最尊最胜与虚空等,多所容受、无动、无住,三世平等超过三世,故名大乘。”

佛告善现:“如是,如是,如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。

“善现当知,诸菩萨摩诃萨大乘者,即是六种波罗蜜多,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,谓内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、自相空、一切法空、无性空、无性自性空。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,即是一切陀罗尼门,所谓文字陀罗尼等无量无数陀罗尼门。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,即是一切三摩地门,所谓健行三摩地等无量无数三摩地门。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,谓三十七菩提分法、三解脱门,广说乃至十八佛不共法等无量无边殊胜功德,当知皆是菩萨大乘。

“复次,善现,汝说‘大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜’者,如是,如是,如汝所说。善现当知,若欲界、色界、无色界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以欲界、色界、无色界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若色蕴乃至识蕴是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以色蕴乃至识蕴,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若眼处乃至意处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以眼处乃至意处,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若色处乃至法处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以色处乃至法处,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若眼界乃至意界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以眼界乃至意界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若色界乃至法界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以色界乃至法界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若眼识界乃至意识界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以眼识界乃至意识界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若眼触乃至意触是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以眼触乃至意触,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若地界乃至识界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以地界乃至识界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若因缘乃至增上缘是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以因缘乃至增上缘,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若无明乃至老死是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以无明乃至老死,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若真如乃至不思议界,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以真如乃至不思议界,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以断界乃至无为界,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若内空乃至无性自性空,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以内空乃至无性自性空,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若苦、集、灭、道圣谛,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以苦、集、灭、道圣谛,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若四念住乃至八圣道支,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以四念住乃至八圣道支,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若四静虑、四无量、四无色定,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以四无量、四无色定,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若空、无相、无愿解脱门,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以空、无相、无愿解脱门,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若八解脱、九次第定,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以八解脱、九次第定,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若陀罗尼门、三摩地门,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以陀罗尼门、三摩地门,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若五眼、六神通,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以五眼、六神通,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若如来十力乃至十八佛不共法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以如来十力乃至十八佛不共法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若极喜地法乃至法云地法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以极喜地法乃至法云地法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若净观地法乃至如来地法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以净观地法乃至如来地法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若一切世间天、人、阿素洛等,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以一切世间天、人、阿素洛等,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,其中所起无量种心,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,其中所起无量种心,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨金刚喻智,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以菩萨摩诃萨金刚喻智,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续,是实有性,非非有性,则此能断金刚喻智,不能达彼都无自性断,已证得无上微妙一切智智,非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以金刚喻智所断烦恼习气相续,非实有性,是非有性故,此能断金刚喻智,能了达彼都无自性断,已证得无上微妙一切智智,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉威光妙德非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉威光妙德普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所放光明,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所放光明非尊非胜,不能普照十方殑伽沙等世界,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所放光明,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所放光明皆能普照十方殑伽沙等世界,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非尊非胜,不能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,非尊非胜、非极清净,亦非一切世间沙门、婆罗门等所不能转,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮最极清净,一切世间所有沙门、婆罗门等皆无有能如法转者,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所化有情,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮非尊非胜,不能令彼诸有情类入无余依般涅槃界,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所化有情,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,皆能令彼诸有情类入无余依般涅槃界,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“由如是等种种因缘故,说大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,汝作是说‘如是大乘与虚空等’者,如是,如是,如汝所说。所以者何?譬如虚空,东西南北四维上下一切方分皆不可得,大乘亦尔,东西南北四维上下一切方分皆不可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得,大乘亦尔,长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得,大乘亦尔,青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非过去非未来非现在,大乘亦尔,非过去非未来非现在,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非增非减非进非退,大乘亦尔,非增非减、非进非退,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非杂染非清净,大乘亦尔,非杂染非清净,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无生、无灭、无住、无异,大乘亦尔,无生、无灭、无住、无异,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非善、非不善、非无记,大乘亦尔,非善、非不善、非无记,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无见、无闻、无觉、无知,大乘亦尔,无见、无闻、无觉、无知,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非所知、非所识,大乘亦尔,非所知、非所识,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非遍知、非永断、非作证、非修习,大乘亦尔,非遍知、非永断、非作证、非修习,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非果非果法、非异熟非异熟法,大乘亦尔,非果非果法、非异熟非异熟法,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法,大乘亦尔,非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,大乘亦尔,非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无初发心,无第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十发心,大乘亦尔,无初发心,乃至无有第十发心,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,无净观地乃至如来地可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得,大乘亦尔,无预流向预流果乃至菩萨如来可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散,大乘亦尔,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,大乘亦尔,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,大乘亦尔,非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离,大乘亦尔,非寂静非不寂静、非远离非不远离,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非明非暗,大乘亦尔,非明非暗,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非可得非不可得,大乘亦尔,非可得非不可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非蕴、处、界非离蕴、处、界,大乘亦尔,非蕴、处、界非离蕴、处、界,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非可说非不可说,大乘亦尔,非可说非不可说,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非有戏论非无戏论,大乘亦尔,非有戏论非无戏论,故说大乘与虚空等。由如是等种种因缘,故作是说:如是大乘与虚空等。

“复次,善现,汝作是说‘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情’者,如是,如是,如汝所说。所以者何?有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情、若虚空、若大乘,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,有情无量故,当知虚空亦无量;虚空无量故,当知大乘亦无量。有情无数故,当知虚空亦无数;虚空无数故,当知大乘亦无数。有情无边故,当知虚空亦无边;虚空无边故,当知大乘亦无边。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情无量无数无边,若虚空无量无数无边,若大乘无量无数无边,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我无所有故,当知有情亦无所有;有情无所有故,当知命者亦无所有;命者无所有故,当知生者亦无所有;生者无所有故,当知养者亦无所有;养者无所有故,当知士夫亦无所有;士夫无所有故,当知补特伽罗亦无所有;补特伽罗无所有故,当知意生亦无所有;意生无所有故,当知儒童亦无所有;儒童无所有故,当知作者亦无所有;作者无所有故,当知受者亦无所有;受者无所有故,当知知者亦无所有;知者无所有故,当知见者亦无所有;见者无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知真如乃至不思议界展转亦无所有;真如乃至不思议界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若真如乃至不思议界、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知断界乃至无为界展转亦无所有;断界乃至无为界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若断界乃至无为界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色蕴乃至识蕴展转亦无所有;色蕴乃至识蕴无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色蕴乃至识蕴、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼处乃至意处展转亦无所有;眼处乃至意处无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼处乃至意处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色处乃至法处展转亦无所有;色处乃至法处无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色处乃至法处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼界乃至意界展转亦无所有;眼界乃至意界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有,无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼界乃至意界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色界乃至法界展转亦无所有;色界乃至法界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有,无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色界乃至法界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。