第八卷 六度集经
第八卷 六度集经
明度无极第六凡九章
（八三）
闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘俱。菩萨万人共坐。第一弟子鹙鹭子。前稽首长跪白言。车匿宿命有何功德。菩萨处家当为飞行皇帝。而劝弃国入山学道。自致为佛。拯济众生。功勋巍巍乃至灭度。唯愿世尊为现其原。佛叹曰。善哉善哉。鹙鹭子所问甚善。车匿累世功勋无量。尔等谛听。吾将说之。对曰唯然。佛言。吾昔为菩萨在尼呵遍国。其王闻人或为道升天。或为神祠升天者。王自童孺来。常愿升天未知所由。国有梵志四万余人。王现之曰。吾欲升天将以何方。耆艾对曰。善哉问也。王将欲以斯身升天耶。以魂灵乎。王曰。如斯坐欲升天也。曰当兴大祀可获之矣。王喜无量。以金银二千斤赐之。梵志获宝归。快相娱乐。宝尽议曰。令王取童男童女光华踰众者各百人。象马杂畜事各百头。先饭吾等却杀人畜。以其骨肉为陛升天。以事上闻。王曰甚善。王即命外臣疾具如之。悉闭着狱。哭者塞路。国人佥曰。夫为王者。背佛真化。而兴妖蛊。丧国之基也。梵志又曰。傥杀斯生王不获升天。吾等戮尸于市朝。其必也。重谋曰。香山之中有天王妓女。名似人形神。神圣难获。令王求之。若其不致。众事都息。吾等可无尤矣。又之王所曰。香山之中有天乐女。当得其血合于人畜以为阶陛尔乃升天。王重喜曰。不早阵之。今已四月始有云乎。对曰。吾术本末。王令国内黎庶并会。快大赏赐。酒乐备悉。今日孰能获神女乎。民有知者。曰第七山中有两道士。一名阇犁。一曰优犇。知斯神女之所处也。王曰呼来。使者奉命。数日即将道士还。王喜设酒为乐七日。曰。尔等为吾获神女来。吾其升天以国惠尔。对曰。必自勉励。退坐。寻求二月有余。经七重山乃之香山。睹大池水。纵广三十里。池边平地有大宝城。纵广起高各八十里。宝树周城曜曜光国。池中莲华华有千叶。其有五色光光相照。异类之鸟唱和而鸣。城门七重。楼阁宫殿。更相因仍。幢幡韑晔。钟铃五音。天帝处中唱人相娱。七日之后。释出游戏。于池沐浴。快乐已毕。当还升天。池边树下有圣梵志。内外无垢获五通之明。两道士进稽首曰。斯音绝世。将为谁乐。答曰。头魔王女等千余人。于斯游戏。方来修虔。尔等早退。受命退隐。议曰。斯梵志道德之灵。吾等当以何方致天女乎。唯当以蛊道结草祝[袖-由+厭]投之于水。令梵志体重天女灵歇耳。即结草投水以蛊道祝。帝释旋迈。诸天都然。唯斯天女不获翻飞。两道士入水解其上衣以缚之。女曰。尔等将以吾为。答如上说。以竹为箅行道七日。乃之王国诣宫自惧。王喜现女为之设食。慰劳道士曰。吾获升天。斯国惠尔。王之元子名难罗尸。为异国王。厥太子名须罗。先内慈仁。和明照大。初见世众生未然之事。无窈不睹。无微不达。六度高行不释于心。自誓求如来无所著正真觉道法御天人师善逝世间逮于本无。王曰。吾当升天呼皇孙辞。孙至稽首。受辞毕退就座。王曰。尔亲逮民安乎。对曰。蒙润普宁。孙曰。吾不求天女为妃者。王必杀其。傥因人以闻。王曰。吾当以其血为陛升天。孙即绝食。退寝不悦。王惧其丧即以妃焉。内外欣怿所患都歇。四月之后。梵志复闻曰。当为陷杀诸畜生以填陷中。取神女血以涂其上。择吉日祠天。王曰善哉。命诸国老群僚黎庶。当兴斯祀。皇孙闻之。怃然不悦。难梵志曰。斯祀之术出何圣典乎。答曰。夫为斯祀祚应升天。皇孙难曰。夫杀者害众生之命。害众生之命者。逆恶之元首。其祸无际。魂灵转化。更相慊怨。刃毒相残世世无休。死入太山。烧煮脯割。诸毒备毕。出或作畜生。死辄更刃。若后为人有戮尸之咎者。残杀之所由也。岂有行虐而升天者乎。梵志答曰。尔年东始。智将何逮。而难吾等。皇孙曰。吾宿命时。生梵志家连五百世。玩尔道书。清真为首。尔等巧伪。岂合经旨乎。梵志曰。子知吾道。奚不陈之。皇孙具说。梵志景则。圣趣至清。而尔等秽浊。残酷贪餮。虚以邪祀杀人众畜。饮酒淫乱。欺上穷民。令民背佛违法远贤不宗。尽财供鬼而亲饥寒。岂合圣趣沙门之高行乎。梵志等恧惭。稽首而退。孙即为祖王。陈无上正真最正觉至诚之信言。夫欲升天者。当归命三尊觉四非常。都绝悭贪殖志清净。损己济众。润逮众生。斯一也。慈愍生命。恕己济彼。志恒止足。非有不取。守贞不泆。信而不欺。酒为乱毒。孝道枯朽。遵奉十德。导亲以正。斯二矣。忍众生辱悲伤狂醉。毒来哀往。济而不害。喻以三尊。解即助喜。慈育等护。恩齐二仪。斯三矣。锐志精进。仰登高行。斯四矣。弃邪除垢。志寂若空。斯五矣。博学无盖。求一切智。斯六矣。怀斯弘德终始无尤。索为三界法王可得升天何难。若违佛慈教。崇彼凶酷。残众生命。淫乐邪祀。生即天弃。死入三涂。更相雕戮。受祸无穷。以斯元恶。庶望升天。譬违王命者冀获高位也。王曰。善哉信矣。开狱大赦。却绝诸妖。即举国宝命孙兴德。皇孙获宝都料穷民。布施七日无乏不足。布施之后。劝民持戒。率土感润。靡不遵承。天龙鬼神。佥然叹善。为雨名宝众彩诸谷。邻国慕德归化。犹众流之归海也。皇孙将妃辞亲而退。还国闭合废事相乐。众臣以闻曰。不除其妃。国事将朽矣。父王曰。祖王妻之。焉得除乎。召而闭之。妃闻恧然。飞还本居之第七山。睹优犇等告之曰。吾婿来者为吾送之。留金指镮为信。父闻妃去。遣子返国。不睹其妃。怅然流泪。护宫神曰。尔无悼焉。吾示尔路。妃在第七山。疾寻可及。皇孙闻之。即服珠衣。带剑执弓。衣光耀四十里。明日至七山。睹妃折树枝投地为识。前见两道士问曰。吾妃历兹乎。曰然。以环付之。翼从俱行。以木为桥。度彼小水。之八山上。睹四禅梵志。五体投地。稽首为礼曰。睹妃经斯乎。答曰。经兹矣。且坐须臾。吾示尔处。时天王释化为猕猴。威灵震山。皇孙大惧。梵志曰。尔无惧也。彼来供养。猕猴睹三道士。疑住不前。梵志曰进。猕猴即进。以果供养。梵志受之。四人共享。谓猕猴曰。将斯三人至似人形神所。曰。斯何人令之升天乎。梵志曰。国王太子开士之元首者。方为如来无所著正真道最正觉道法御天人师。众生当蒙其泽得还本无。猕猴叹曰。善哉。开士。得佛吾乞为马。优犇二人。一愿为奴。一愿为应真。开士曰大善。即俱升天。道有缘一觉五百人。俱过稽首。遣猕猴还取华散诸佛上。愿曰。令吾疾获为正觉。将导众生灭生死神还于本无。三人又如前愿。俱为诸佛稽首而去。到似人形神城门之外。猕猴稽首而退。三人俱坐。时有青衣出汲水。开士问曰。尔以水为。答曰。给王女浴。开士脱指环投其水中。天女睹环。即止不浴。启其亲曰。吾夫相寻。今来在兹。亲名头摩。喜而疾出。与之相见。开士稽首为婿之礼。两道士稽首而退。王请入内。手以女授。侍女千余。天乐相娱。留彼七年。存亲生养。言之哽咽。辞退归国。天王曰。斯国众诸。今以付子。而去何为。开士又辞如前。王曰。且留七日。尽乐相娱。七日之后有大神王。诣天王所贺曰。亡女既归。又致圣婿。天王曰。吾女微贱获圣雄之婿。思归养亲。烦为送之。鬼王敬诺。即以天宝为殿。七层之观众宝天乐世所希睹。鬼王掌奉送着本土。稽首而退。开士睹亲。虔辞备悉。祖王喜而禅位焉。天女鬼龙靡不称善。大赦众罪。空国布施。四表黎庶。下逮众生。济其穷乏。从心所欲。众生踊跃靡不咨嗟。叹佛仁化润过天地。八方慕泽入国。若幼孩之依慈母。祖王寿终即生天上。佛告鹙鹭子。皇孙者我身是。四禅梵志者鹙鹭子是。优犇者今目连是。阇梨者今车匿是。天帝释者揵德是。父王者迦葉是。祖王者今白净王是。母者吾母舍妙是。妃者俱夷是。菩萨累载以四等弘慈。六度无极。拯济众生。难为筹算。佛说经竟。诸菩萨四辈弟子。天龙鬼神及质谅神。靡不欢喜。作礼而去。
（八四）遮罗国王经
昔者。遮罗国王。嫡后无嗣。王甚悼焉。命曰。尔归女宗。以求有嗣之术。还吾不尤也。后泣辞退。誓命自捐。投陨山险。遂之林薮。天帝释感曰。斯王元后。故世吾姐也。今以无嗣捐躯山险。怆然愍之。忽尔降焉。以器盛果授之曰。姐。尔吞斯果。必有圣嗣。将为世雄。若王有疑。以器示之。斯天王神器明。证之上者。后仰天吞果。忽然不睹天帝所之。应则身重。还宫睹王。具以诚闻。时满生男。厥状甚陋。睹世希有。年在龆龀。聪明博畅。智策无俦。力能躃象。走攫飞鹰。舒声响震若师子吼。名流遐迩。八方咨嗟。王为纳邻国之女。厥名月光。端正妍雅。世好备足。次有七弟。又亦姝好。后惧月光恶太子状。讹曰。吾国旧仪。家室无白日相见。礼之重也。妃无失仪矣。对曰敬诺。不敢替尊教。自斯之后。太子出入未尝别色。深惟本国与七国为敌。力诤无宁。兆民呼嗟。吾将权而安之。心自惟曰。吾体至陋。妃睹必迈。迈则天下康兆民休矣。欣而启后欲一睹妃观厥仪容。后曰。尔状丑矣。妃容华艳。厥齐天女。觉即舍迈。尔终为鳏矣。太子重辞。后愍之。即顺其愿。将妃观马。太子佯为牧人。妃睹之曰。牧人丑乎。后曰。斯先王牧夫矣。后将观象。妃又睹焉。疑之曰。吾之所游辄睹斯人。将是太子乎。妃曰。愿见太子之光容。后即权之。令其兄弟出游行国。太子官僚翼从侍卫。后妃观之。厥心微喜。后又入苑。太子登树。以果掷背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火照。睹其姿状。惧而奔归。后忿曰。焉使妃还乎。对曰。妃迈天下泰平之基。民终宁其亲矣。拜辞寻之。至妃国佯为陶家。赁作瓦器。器妙绝国。陶主睹妙。赍以献王。王获器喜。以赐小女。传现诸姐。月光知婿之所为。投地坏焉。又入城赁染众彩。结其一疋为众奇巧。杂伎充满睹世希见。染家欣异。又以献王。王重悦之。以示八女。月光识焉。捐而不睹。又为大臣赁养马。马肥又调。曰。尔悉有何伎乎。对曰。太官众味余其备矣。臣令为馔以献大王。王曰。孰为斯食臣如实对。王命为太官。监典诸肴膳。以羹入内供王八女。欲致权道佯覆沃身。诸女惊惧。月光不眄。天帝释喜叹曰。菩萨忧济众生乃至于兹乎。吾将权而助之焉。挑七敌国使会女都。尔乃兆民元祸息矣。化为月光父王手书以月光妻之。七国兴礼造国亲迎。俱会相劳翔兹何为。各云娉娶女名月光。讼之纷纷。各出手书。厥怨齐声。当灭尔嗣。其为不忒遣使还书。佥然诘曰。以尔一女弄吾七国。怨齐兵盛。尔国丧在乎今矣。父王惧曰。斯祸弘矣。将宿行所招乎。谓月光曰。尔为人妃。若婿明愚吉凶好丑。厥由宿命。孰能禳之。而不贞一尽孝奉尊。薄婿还国。祸至于兹。吾今当七分尔尸以谢七王耳。月光泣曰。愿假吾命漏刻之期。募求智士。必有能却七国之患者也。王即募曰。孰能禳斯祸者。妻以月光。育以原福。太子曰。疾作高观。吾其禳之。观成。太子权病躇步倒地。须月光荷负。尔乃却敌矣。月光惶灼惧见屠戮。扶胳登观。仅能立焉。太子高声谓七国王。厥音远震若师子吼。喻以佛教。为天牧民当以仁道。而今兴怒。怒盛即祸着。祸着即身丧。夫丧身失国。其由名色乎。七国师雄靡不尸跄者。斯须而稣。欲旋本土。太子启王。婚姻之道莫若诸王矣。何不以七女嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。臣民休矣。亲获养矣。王曰善哉。斯乐大矣。遂命七王以女妻之。八婿礼丰。君民欣欣。于斯王逮臣民。始知太子月光之旧婿。即选良辅武士翼从。各令还国。九国和宁。兆民捨琛Ｙ萑辉尢驹弧Ｌ旖滴岣阜蚴ト巳ㄊ醴欠菜?铡５戮酃Τ啥?岁寥晃薷醇グ?；构?心辍４笸醣篱恪Ｌ?哟?惶?庵谧铩Ｒ晕褰淞?劝苏??啤＝袒?酌瘛Ｔ諿卄/(阿-可+辛)/女]都息。国丰众安。大化流行。皆奉三尊。德盛福归。众病消灭。颜影韑韑。踰彼桃华。所以然者。菩萨宿命室家俱耕。令妻取食。望睹妻还。与一辟支佛俱。行隐山岸。久久而不至。疑心生焉。兴忿执锄。欲往捶之。至见其妻以所食分。供养沙门退叉手立。沙门食竟抛钵虚空。光明暐晔。飞行而退。婿心悔愧。念妻有德乃致斯尊。吾有重愚将受其殃。即谓妻曰。尔供养福吾当共之。余饭俱食尔无訧也。至其命终各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而后慈故。初丑而后好也。佛告诸比丘。夫人作行。先惠而后夺。后世初生豪富长即贫困。初夺后惠。后世受之。先贫贱而后长富贵。太子者是我身也。妻者俱夷是。父王者白净王是。母者吾母舍妙是。天帝释者弥勒是。开士世世忧念众生拯济涂炭。菩萨普智度无极行明施如是。
（八五）菩萨以明离鬼妻经
昔者菩萨。时为凡人。年十有六。志性开达。学博睹弘。无经不贯练。精深思众经道术。何经最真。何道最安。思已喟然而叹曰。唯佛经最真无为最安。重曰。吾当怀其真处其安矣。亲欲为纳妻。怅然而曰。妖祸之盛莫大于色。若妖蛊臻。道德丧矣。吾不遁迈。将为狼吞乎。于是遂之异国力赁自供。时有田翁。老而无嗣。草行获一女焉。颜华绝国欣育为嗣。求男为偶。遍国无可。翁赁菩萨积有五年。观其操行。自微至着。中心嘉焉曰。童子。吾居有足。以女妻尔。为吾嗣矣。女有神德。惑菩萨心。纳之无几。即自觉曰。吾睹诸佛明化。以色为火。人为飞蛾。蛾贪火色。身见烧煮。斯翁以色火烧吾躬。财饵钓吾口。家秽丧吾德矣。夜默遁迈。行百余里。依空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。亭人将入。睹妙床蓐众珍光目。有妇人颜似己妻。惑菩萨心。令与之居积有五年。明心觉焉。曰淫为蠾虫残身危命者也。吾故驰隐衰又逢焉。默而疾迈。又睹宫宝妇人如前。复惑厥心与居十年。明心觉焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。终不寄宿。又复遁逃。遥睹大屋。避之草行。守门者曰。何人夜行。答曰。趣及前[阿-可+聚]。曰有禁无行。内人呼前所睹如上。妇曰。自无数去誓为室家。尔走安之。菩萨念曰。欲根难拔。乃如之乎。即兴四非常之念曰。吾欲以非常、苦、空．非身之定灭三界诸秽。何但尔垢而不能殄乎。兴斯四念。鬼妻即灭。中心炅如。便睹诸佛处己前立。释空．不愿无想之定。受沙门戒为无胜师。菩萨普智度无极行明施如是。
（八六）儒童受决经
昔者菩萨。生钵摩国。时为梵志名曰儒童。白师学问。仰观天文。图谶众书。闻见即贯。守真崇孝。国儒嘉焉。师曰。尔道备艺足。何不游志教化始萠乎。对曰。宿贫乏货无以报润。故不敢退也。母病尤困无以医疗。乞行佣赁以供药直。师曰。大善。稽首而退。周旋近国。睹梵志五百人。会讲堂施高座。华女一人银钱五百。升坐高座众儒共难。睹博道渊者女钱贡之。菩萨临观。睹其智薄。难即辞穷。谓众儒曰。吾亦梵志之子可豫议乎。佥然曰可。即升高座。众儒难浅而答道弘。问狭而释义广。诸儒曰。道高明遐者可师焉。佥降稽首。菩萨辞退。诸儒俱曰。斯虽高智然异国之士。不应纳吾国之女也。益以钱赠焉。菩萨答曰。道高者厥德渊。吾欲无欲之道。厥欲珍矣。以道传神。以德授圣。神圣相传。影化不朽。可谓良嗣者乎。汝欲填道之原伐德之根。可谓无后者乎。说毕即退。众儒恧然而有耻焉。女曰。彼高士者即吾之君子矣。褰衣徒步寻厥迹涉诸国。力疲足疮。顿息道侧。到钵摩国。王号制胜。行国严界。睹女疲息。问。尔何人为道侧乎。女具陈其所由。王喜其志。甚悼之焉。王命女曰。寻吾还宫。以尔为女。女曰。异姓之食可徒食乎。愿有守职即从大王。王曰。尔采名华供吾饰也。女即敬诺。从王归宫。日采名华以供王用。儒童还国睹路人扰扰平填墟扫地秽。问行人曰。黎庶欣欣将有庆乎。答曰。定光如来无所著正真道最正觉道法御天人师。将来教化故众为欣欣也。儒童心喜寂而入定。心净无垢睹佛将来。道逢前女采华挟瓶。从请华焉得华五枚。王后庶人皆身治道。菩萨请地少分。躬自治之。民曰。有余小溪。而水湍疾。土石不立。菩萨曰。吾以禅力下彼小星填之可乎。又念曰。供养之仪以四大力苦躬为善。即置星辇石。以身力填之。禅力住焉。余微淹堑。而佛至矣。解身鹿皮衣着其湿地。以五华散佛上。华罗空中。若手布种根着地生也。佛告之曰。后九十一劫。尔当为佛。号曰能仁如来无所著正真道最正觉道法御天人师。其世颠倒。父子为仇。王政伤民犹雨众刃。民虽避之难免其患矣。尔当于彼拯济众生。时获度者难为筹算。儒童心喜。踊在虚空。去地七仞。自空来下。以发布地。令佛踏之。世尊跨毕。告诸比丘。无踏斯土。所以然者。受决之处。厥尊无上。有智之士峙刹于兹。与受决同。诸天佥然。齐声而云。吾当作刹。时有长者子。名曰贤干。以微柴插其地曰。吾刹已立矣。诸天顾相谓曰。凡庶竖子。而有上圣之智乎。即辇众宝。于上立刹。稽首白言。愿我得佛教化若今。今所立刹。其福云何。世尊曰。儒童作佛之时。尔当受决矣。佛告鹙鹭子。儒童者我身是。卖华女者今俱夷是。长者子者今座中非罗余是。非罗余即稽首佛足。佛授其决。后当为佛。号曰快见。佛说经竟。诸四辈弟子。天人龙鬼。靡不欢喜。稽首而去。菩萨普智度无极行明施如是。
（八七）摩调王经
闻如是。一时众祐在无夷国。坐于树下。颜华韑韑。有踰紫金。欣然而笑。口光五色。当时见者靡不踊豫。咸共叹曰。真所谓天中天者也。阿难整服稽首而曰。众祐之笑。必欲济度众生之冥也。众祐曰。善哉实如尔云。吾不虚笑。即兴法也。尔欲知笑意不乎。阿难对曰。饥渴圣典诫无饱足也。众祐曰。昔有圣王。名曰摩调。时为飞行皇帝典四天下。心正行平。民无窃怨。慈悲喜护。意如帝释。时民之寿八万岁也。帝有七宝。紫金转轮。飞行白象。绀色神马。明月神珠。玉女圣妻。主宝圣臣。典兵圣臣。帝有千子。端正仁靖。明于往古。预知未然。有识之类靡不敬慕。帝欲游观东西南北。意适存念。金轮处前。随意所之。七宝皆然。飞导圣王。天龙善神靡不防卫。散众宝华。称寿无量。帝敕近臣主巾栉者。尔其见吾头发生白即当以闻。夫发白色毁死之明证。吾欲捐秽世流俗之役。就清净淡泊之行。近臣如命。后见发白。即以上闻。帝心欣然。召太子曰。吾头生白。白者无常之证信矣。不宜散念于无益之世。今立尔为帝典四天下。臣民系命于尔。尔其愍之。法若吾行。可免恶道。发白弃国必作沙门。立子之教四等五戒十善为先。明教适毕。即捐国土。于此庐地树下。除须发着法服作沙门。群臣黎庶哀慕躃踊。悲哭感结。摩调法王子孙相继千八十四世。圣皇正法末后欲亏。摩调圣王复舍天上以魂神下。从末世王生。亦为飞行皇帝。号名南。正法更兴。明敕宫中皇后贵人。令奉八戒月六斋。一当慈恻爱活众生。二慎无盗富者济贫。三当执贞清净守真。四当守信言以佛教。五当尽孝酒无历口。六者无卧高床绣帐。七者晡冥食无历口。八者香华脂泽。慎无近身。淫歌邪乐无以秽行。心无念之。口无言矣。身无行焉。敕诸圣臣导行英士下逮黎民。人无尊卑令奉六斋。玩读八戒带之着身。日三讽诵。孝顺父母。敬奉耆年。尊戴息心。令诣受经。鳏寡幼弱乞儿给救。疾病医药衣食相济。苦乏无者令诣宫门求所不足。有不顺化者重徭役之。以其一家处于贤者。五家之间令五化一家。先顺者赏。辅臣以贤不以贵族。自王明法施行之后。四天下民。慈和相向。杀心灭矣。应得常让。夜不闭门。贞洁清净。非妻不欲。一不言二。出教仁恻。睹不常诚。辞不华绮。见彼吉利。心喜言助。大道化行。凶毒消灭。信佛信法信沙门。言无复疑结。南王慈润。泽无不至。八方上下靡不叹德。第二天帝及四天王。日月星辰。海龙地祇。日共讲议。世间人王。四等慈惠。恩之所至过于诸天。天帝释告诸天曰。宁欲见南王不乎。诸天曰。积年之愿。实如明教。帝释即如伸臂之顷。至南王慈惠殿上。见南王曰。圣王盛德。诸天饥渴思欲相见。无日不愿。圣王岂欲见忉利天。其上自然无愿不有。南王曰善。思欲游戏。帝释还彼呼御者名曰摩娄。以吾所乘千马宝车迎南王来。御者承命。以天车迎南王。车至止于阙下。群臣黎庶靡不愕然。斯圣王瑞叹未曾有。更相宣称。率土咸欢。我王普慈润逮众生。月六斋八戒自修。又以教民。斯德重矣。故令天帝敬爱来迎也。南王升车。车马俱飞。徐徐徘徊欲民具见。王告御者。且将吾观恶人二道地狱饿鬼烧煮拷掠受其宿罪之处。御者如命毕乃上天。帝释欢喜下床出迎曰。劳心经纬忧济众生。四等六度菩萨弘业。诸天思欲相见。帝释自前。把臂共坐。南王容体。更变香洁。颜光端正与释无异。即作名乐。其音无量。散宝华香。非世所睹。帝释重曰。慎无恋慕世间故居。天上众欢。圣王之有也。南王志在教化愚冥。灭众邪心令知三尊。答帝释曰。如借人物会当还主。今斯天座非吾常居。暂还世间教吾子孙。以佛明法正心治国。令孝顺相承戒具行高。放舍人身上生天上。与释相乐。佛告阿难。南王者吾身是也。子孙相传千八十四世。立子为王。父行作沙门。阿难欢喜。稽首而曰。众祐慈愍众生。恩润乃尔。功德不朽。今果得佛。为三界中尊。诸天仙圣靡不宗敬。诸比丘欢喜作礼而去。
（八八）阿离念弥经
闻如是。一时佛在舍卫国优梨聚中。时诸比丘。中饭之后坐于讲堂。私共讲议。人命致短。身安无几。当就后世。天人众物无生不死。愚闇之人。悭贪不施。不奉经道。谓善无福。恶无重殃。恣心快志。恶无不至。违于佛教。后悔何益。佛以天耳。遥闻诸比丘讲议非常无上之谈。世尊即起至比丘所。就座而坐。曰。属者何议。长跪对曰。属饭之后。共议人命恍惚不久当就后世。对如上说。世尊叹曰。善哉善哉甚快。当尔弃家学道志当清洁。唯善可念耳。比丘坐起当念二事。一当说经。二当禅息。欲闻经不。对曰唯然。愿乐闻之。世尊即曰。昔有国王名曰拘猎。其国有树。树名须波桓树。围五百六十里。下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。树有五面。一面王及宫人共食之。二面百官食之。三面众民食之。四面沙门道人食之。五面鸟兽食之。其树果大如二斗瓶。味甘如蜜。无守护者亦不相侵。时人皆寿八万四千岁。都有九种病。寒热饥渴大小便利爱欲食多年老体羸。有斯九病。女人年五百岁乃行出嫁。时有长者名阿离念弥。财贿无数。念弥自惟。寿命甚促。无生不死。宝非己有。数致灾患。不如布施以济贫乏。世荣虽乐无久存者。不如弃家捐秽浊。执清洁被袈裟作沙门。即诣贤众受沙门戒。凡人见念弥作沙门。数千余人。闻其圣化皆觉无常。有盛即衰。无存不亡。唯道可贵。皆作沙门。随其教化。念弥为诸弟子说经曰。人命致短。恍惚无常。当弃此身就于后世。无生不死。焉得久长。是故当绝悭贪之心。布施贫乏。捡情摄欲。无犯诸恶。人之处世命流甚迅。人命譬若朝草上露须臾即落。人命如此。焉得久长。人命譬若天雨堕水泡起即灭。命之流疾有甚于泡。人命譬若雷电恍惚。须臾即灭。命之流疾有甚雷电。人命譬若以杖捶水。杖去水合。命之流疾有甚于此。人命譬若炽火上炒少膏着中。须臾燋尽。命之流去疾于少膏。人命譬若织机经缕。稍就减尽。天命日夜耗损若兹。忧多苦重。焉得久长。人命譬若牵牛市屠。牛一迁步。一近死地。人得一日犹牛一步。命之流去又促于此。人命譬若水从山下。昼夜进疾无须臾止。人命过去有疾于此。昼夜趣死。进疾无住。人处世间甚勤苦多忧念。人命难得。以斯之故。当奉正道。守行经戒无得毁伤。布施穷乏。人生于世无不死者。念弥教诸弟子如斯。又曰。吾弃贪淫嗔恚愚痴歌舞伎乐睡眠邪僻之心。就清净心。远离爱欲。捐诸恶行。内洗心垢。灭诸外念。睹善不喜。逢恶不忧。苦乐无二清净其行。一心不动得第四禅。吾以慈心教化人物。令知善道升生天上。悲怜伤愍恐其堕恶。吾见四禅及诸空定。靡不照达。其心欢喜。以其所见教化万物。令见深法。禅定佛事。若有得者亦助之喜。养护万物如自护身。行此四事其心正等。眼所受见粗好诸色。其耳所闻叹音骂声。香熏臭秽美味苦辛。细滑粗恶。可意之愿。违心之恼。好不欣豫。恶不怨恚。守斯六行。以致无上正真之道。若曹亦当行斯六行。以获应真之道。念弥者三界众圣之尊师也。智慧妙达无窈不明矣。其诸弟子虽未即得应真道者。要其寿终皆生天上。心寂志寞尚禅定者皆生梵天。次生化应声天。次生不憍乐天。次生兜术天。次生炎天。次生忉利天。次生第一天上。次生世间王侯之家。行高得其高。行下得其下。贫富贵贱。延寿夭逝。皆由宿命。奉念弥戒无唐苦者。念弥者是我身。诸沙门仂行精进。可脱于生老病死忧恼之苦。得应真灭度大道。不能悉行可得不还、频来、沟港之道也。明者深惟。人命无常。恍惚不久。才寿百岁。或得不得。百岁之中凡更三百时。春夏冬月各更其百也。更千二百月春夏冬节各更四百月。更三万六千日。春更万二千日。夏暑冬寒各万二千日。百岁之中一日再饭。凡更七万二千饭。春夏冬日各更二万四千饭也。并除其为婴儿乳哺未能饭时。傥懅不饭。或疾病。或嗔恚。或禅或斋。或贫困乏食之时。皆在七万二千饭中。百岁之中夜卧除五十岁。为婴儿时除十岁。病时除十岁。营忧家事及余事除二十岁。人寿百岁才得十岁乐耳。佛告诸比丘。吾已说人命说年说月说日饭食寿命。吾所当为诸比丘说者皆已说之。吾志所求皆已成也。汝诸比丘志愿所求亦当卒之。当于山泽若于宗庙。讲经念道无得懈惰。快心之士后无不悔矣。佛说经已。诸比丘无不欢喜。为佛作礼而去。
（八九）镜面王经
闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。众比丘以食时持应器入城求食。而日未中。心俱念言。入城甚早。我曹宁可俱到异学梵志讲堂坐须臾乎。佥然曰可。即俱之彼。与诸梵志更相劳来。便就座坐。是时梵志自共争经。生结不解。转相谤怨。我知是法。汝知何法。我所知合于道。汝所知不合道。我道法可施行。汝道法难可亲。当前说说着后。当后说反前说。多法说非。与重担不能举。为汝说义不能解。汝空知汝极无所有。汝迫复何。对以舌戟。转相中害。被一毒报以三。诸比丘。闻子曹恶言如是。亦不善子曹言。不证子曹正。各起坐到舍卫求食。食竟藏应器。还到祇树。为佛作礼。悉坐一面如事说之。念是曹梵志。其学自苦。何时当解。佛告比丘言。是曹异学非一世痴冥。比丘。过去久远。是阎浮提地有王。名曰镜面。讽佛要经。智如恒沙。臣民多不诵。带锁小书。信萤灼之明。疑日月之远见。目瞽人以为喻。欲使彼舍行潦游巨海矣。敕使者。令行国界取生盲者皆将诣宫门。臣受命行。悉将国界无眼人到宫所。白言。已得诸无眼者。今在殿下。王曰。将去以象示之。臣奉王命。引彼瞽人将之象所。牵手示之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。持腹者。持胁者。持背者。持耳者。持头者。持牙者。持鼻者。瞽人于象所争之纷纷。各谓己真彼非。使者牵还。将诣王所。王问之曰。汝曹见象乎。对言我曹俱见。王曰。象何类乎。持足者对言。明王象如漆筒。持尾者言如扫帚。持尾本者言如杖。持腹者言如鼓。持胁者言如壁。持背者言言如高机。持耳者言如簸箕。持头者言如魁。持牙者言如角。持鼻者对言。明王。象如大索。复于王前共讼言。大王。象真如我言。镜面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。尔犹不见佛经者矣。便说偈言。
今为无眼曹空诤自谓谛
睹一云余非坐一象相怨
又曰。夫专小书。不睹佛经汪洋无外。巍巍无盖之真正者。其犹无眼乎。于是尊卑并诵佛经。佛告比丘。镜面王者即吾身是。无眼人者即讲堂梵志是。是时子曹无智。坐盲致诤。今诤亦冥。坐诤无益。佛是时具捡此卷。令弟子解。为后作明。令我经道久住。说是义足经
自冥言是彼不及着痴日漏何时明
自无道谓学悉尔倒乱无行何时解
常自觉行尊行自闻见行无比
已堕系世五宅自可绮行胜彼
抱痴住望致善以邪学蒙得度
所见闻谛受思虽持戒莫谓可
见世行莫悉随虽黠念亦彼行
与行等亦敬持莫生想不及过
是以断后亦尽亦弃想独行得
莫自知以致黠虽见闻但行观
悉无愿于两面胎亦胎合远离
亦两处无所住悉观法得正止
意受行所见闻所邪念小不想
慧观法意见意从是得舍世空
自无有何所待本行法求义谛
但守戒未为慧度无极终不还
（九○）察微王经
昔者菩萨为大国王名曰察微。志清行净唯归三尊。禀玩佛经靖心存义。深睹人原始。自本无生。元气强者为地。软者为水。暖者为火。动者为风。四者和焉识神生焉。上明能觉。止欲空心还神本无。因誓曰。觉不寤之畴。神依四立。大仁为天。小仁为人。众秽杂行为蜎飞蚑行蠕动之类。由行受身。厥形万端。识与元气微妙难睹。形无系发。孰能获把。然其释故禀新终始无穷矣。王以灵元化无常体。轮转五涂绵绵不绝。释群臣意。众闇难寤犹有疑焉。曰。身死神生。更受异体。臣等众矣。鲜识往世。王曰。论未志端。焉能识历世之事乎。视不睹耗。孰能见魂灵之变化乎。王以闲日由私门出。粗衣自行。就补履翁。戏曰。率土之人孰者乐乎。翁曰唯王者乐耳。曰厥乐云何。翁曰。百官虔奉。兆民贡献。愿即从心。斯非乐乎。王曰。审如尔云矣。即饮之以葡萄酒。厥醉无知。抗着宫中。谓元妃曰。斯蹠翁云。王者乐矣。吾今戏之。衣以王服令听国政。众无骇焉。妃曰敬诺。其醒之日。侍妾佯曰。大王项醉。众事猥积。宜在平省。将出临御。百揆催其平事。蒙蒙瞢瞢东西不照。国史记过。公臣切磋。处座终日。身都[病-丙+(ㄙ/月)]痛。食不为甘。日有瘦疵。宫女讹曰。大王光华有损何为。答曰。吾梦为补蹠翁。劳躬求食。甚为难云。故为痟耳。众靡不窃笑之也。从寝不寐。展转反侧。曰吾是补蹠翁耶真天子乎。若是天子肌肤何粗。本补蹠翁。缘处王宫。余心荒矣。目睛乱乎。二处之身不照孰真。元妃佯曰。大王不悦。具奉伎乐。饮以葡萄酒。重醉无知。复其旧服送着粗床。酒醒即寤。睹其陋室贱衣如旧。百节皆痛。犹被杖楚。数日之后。王又就之。翁曰。前饮尔酒。湎眩无知。今始寤耳。梦处王位。平省众官。国史记过。群僚切磋。内怀惶灼。百节之痛。被笞不踰也。梦尚若斯。况真为王乎。往日之论。定为不然。王还宫内。与群臣讲论斯事。笑者聒耳。王谓群臣曰。斯一身所更视听。始今尚不自知。岂况异世舍故受新。更乎众艰魃[魅-未+失]之拂痱忤之困。而云欲知灵化所往受身之土岂不难哉。经曰。愚怀众邪欲睹魂灵犹蒙晦行。仰视星月。劳躬没齿何时能睹。于是群臣率土黎庶。始照魂灵与元气相合。终而复始。轮转无际。信有生死殃福所趣。佛告诸比丘。时王者是我身也。菩萨普智度无极行明施如是。
（九一）梵摩皇经
闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。汝等修德奉行众善。必获景福。譬如农夫宿有良田。耕犁调熟。雨润和适。下种以时。应节而生。芸除草秽。又无灾害。何惧不获。昔我前世未为佛时。心弘普爱。愍济众生。犹若慈母育其赤子。如斯七年。仁功勋着。寿终。魂灵上为梵皇。号曰梵摩。处彼天位。更历天地七成七败。当欲败时吾辄上升第十五约净天。其后更始。复还梵天。清净无欲。在所自然。后下为忉利天帝三十六返。七宝宫阙饮食被服音乐自然。后复还世间作飞行皇帝。七宝导从。一者紫金转轮。二者明月神珠。三者飞行白象。四者绀马朱鬣。五者玉女妻。六者典宝臣。七者圣补臣。事事八万四千。王有千子。皆端正皎洁仁慈勇武。一人当千。王尔时以五教治政。不枉人民。一者慈仁不杀恩及群生。二者清让不盗捐己济众。三者贞洁不淫不犯诸欲。四者诚信不欺言无华饰。五者奉孝不醉行无沾污。当此之时牢狱不设。鞭杖不加。风雨调适。五谷丰熟。灾害不起。其世太平。四天下民。相率以道。信善得福恶有重殃。死皆升天。无入三恶道者。佛告诸比丘。昔我前世行四等心。七年之功上为梵皇下为帝释。复还世间作飞行皇帝。典四天下数千百世。功积德满。诸恶寂灭。众善普会。处世为佛。独言只步三界特尊。诸比丘闻经欢喜为佛作礼而去。菩萨普智度无极行明施如是。