第五卷 佛说楼炭经

　　第五卷 佛说楼炭经

　　战斗品第十

　　佛告比丘。昔者诸天。欲与阿须伦共戏战斗。诸天便在一面住舍营。时天帝释。告忉利诸天言。若使我诸天得胜阿须伦坏者。当以五系。缚维摩质阿须伦。天帝释敕诸乐天等忉利天即受天帝教。尔时维摩质阿须伦。亦复告诸阿须伦言。若使诸阿须伦得胜诸天坏者。便当取天帝释。以五系缚之。诸阿须伦受教。尔时天与阿须伦共战斗。诸天便得胜。忉利天便取维摩质阿须伦。以五系缚。将至善等天。以见天帝释。若维摩质阿须伦念言。我乐在天上者。便自见系缚已解。自然天五乐在前。若维摩质阿须伦。自念欲还便自还。五系缚失天五乐。佛告诸比丘。阿须伦所被系缚。如是魔所系缚复剧。若是念为魔所缚。不念为魔所解。有我念有吾有我为着无有我。是亦为著有色。是亦为着无有色。是亦为着亦不有色亦不无色。是亦有著有想者。是亦为着无想者。是亦为着亦不有想亦不无想。是亦为着疫病。是为着疮。是为着痛。贤者弟子。闻是着病着疮着痛。乐无所著行。是我者是为着。是为不专一为乱。是为展转有我。是为着无有我。是亦为著有色。是为着无色。是为着亦不有色亦不无色。是亦为著有想。是为着无想是为着亦不有想亦不无想。是亦为着着病疮痛。贤者弟子。闻是着病疮痛。便乐无所著行。佛告比丘。昔者阿须伦与天战斗。释提桓因告忉利诸天。若诸天得胜便当五系缚维摩质阿须伦。诸天即受教。尔时维摩质。便复告诸阿须伦。若我曹得胜者。便当共取天帝释。五系缚之。便共战斗。诸天便得胜。则取维摩质阿须伦。五系缚之。将至善等天。等以见天帝释。维摩质阿须伦。行来善等天。等所见者。便骂詈恶口。尔时侍者。于天帝释前。便说偈言。

　　天帝释为恐耶无有力而寂寞

　　目前闻维摩质口所出粗恶语

　　尔时天帝释。报侍者说偈言。

　　我不用恐故寂力不少于维摩

　　云何人智慧者宁当与愚痴诤

　　尔时侍者。于天帝释前。说偈言。

　　若愚痴来斗时不当应忍此事

　　于彼当以挝杖便挝击是愚痴

　　尔时天帝释报侍者说偈言。

　　我已为了知是不当与愚痴语

　　若愚者有嗔恚智慧者不欲诤

　　尔时侍者。于天帝释前。说偈言。

　　当知是如是寂天帝释当见因

　　用愚痴谓智为以恐畏故寂寞

　　其愚痴自谓为用恐畏故默声

　　用是故复来斗王恐舍如牛走

　　尔时释提桓因。报侍者说偈言。

　　念来娆轻易我谓为恐故默然

　　身之利第一义无有与忍辱等

　　其是者弊恶人身有起嗔恚意

　　不当发嗔恚向嗔恚者便共诤

　　尔时释提桓因。重复报侍者。说偈言。

　　所作有二因缘为身故及他人

　　若有起诤斗者智慧者不与斗

　　若有作是二事为己身及他人

　　人谓是为愚痴用不解于法故

　　无力者谓有力其有力痴强者

　　行法者其筋力无有能降伏者

　　其有是筋力者于劣人其寂寞

　　我知忍为最上涕忍辱于劣人

　　佛告比丘。欲知尔时天帝释。是我身。我忍辱如是。我今亦复忍辱。佛语比丘。昔者阿须伦。与天共斗。得胜诸天。即坏天帝释便坐千马车走还。见腅披大树上有鸟。诸巢中有二卵。便自说偈言。

　　语御者鸟睒披回马车当避去

　　宁阿须破坏我莫令坏是两卵

　　御者即受天帝释教。回千疋马车避去。诸阿须伦见天帝释千疋马车回还。便言欲来与我战斗。以阿须伦即恐怖忙走。诸天即得胜。佛告比丘。欲知尔时天帝释不。则我身是。我尔时以慈心。念一切人民及蜎蜚蠕动之类亦如是。

　　佛告比丘。昔者诸天。与阿须伦共战斗。诸天得胜。阿须伦坏。尔时天帝释甚欢喜。还造起大讲堂。名为胜。何以故名为胜。胜诸阿须伦故。作百重栏楯。一一栏楯间。各作七百交露。一一交露中。有七百玉女。一一玉女。有七百侍者。尔时天帝释。不复忧诸玉女衣被饮食。各如前世所行。自然为生起讲堂。千世界中讲堂无与天帝释讲堂等者。阿须伦王念言。我威神乃尊。如是诸日月及忉利天。于我上虚空中住还我欲取日月之光明。着耳中行至十方。念是已。便嗔恚无所复随避。尔时阿须伦王。念维摩质阿须伦。维摩质阿须伦既知之。便着种种具庄。取种种兵仗骑乘。无央数阿须伦。百千俱往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。复念舍摩利阿须伦。舍摩利阿须伦。即复知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千阿须伦。往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。复念满由阿须伦。只罗阿须伦。即知之。便着种种具庄。取兵仗。与无央数百千阿须伦。俱往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。自着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千阿须伦王围绕从城出。往欲与忉利天共战斗。尔时难头和难龙王。以身绕须弥山七匝。而震动须弥山。以尾搏扇大海。其水跳上。至须弥山边。三百三十六万里。忉利天即知阿须伦欲来与天战斗。尔时海中诸龙。着种种具庄。取兵仗骑乘。皆往逆诸阿须伦共斗。若斗得胜者。逐诸阿须伦入其城郭。若诸龙坏不能胜者。便往至拘蹄鬼神所。语诸拘蹄鬼神言。诸阿须伦。欲与诸天战斗。共去逆斗来。拘蹄诸鬼神。闻诸龙语。便着种种衣被具庄。取兵仗骑乘。共往逆阿须伦便战斗。若能胜者。逐阿须伦。至其城郭。不能胜者。即往至持华鬼神所。语诸持华鬼神言。阿须伦欲与天共战斗。当俱往逆逐之。持华鬼神从龙及拘蹄鬼神闻是语。便着种种具庄。取兵仗骑乘。共往逆与阿须伦共战斗。若得胜者。便逐入其城郭若不能胜者。便往至蔡陀末鬼神所。语蔡陀末鬼神言诸阿须伦。欲与诸天共斗。当共往逆逐之。蔡陀末鬼神闻之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。共往逆阿须伦共战斗。得胜者。即逐阿须伦。至其城郭。不能胜者。便往至四天王上。语四天王言。诸阿须伦。欲与天战斗。当共往逆战斗逐之。诸天闻之。尔时毗沙门大天王。念提头赖天王。提头赖天王即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数提陀罗百千俱前后围绕。往至毗沙门大天王所。在前住。尔时毗沙门天王。复念毕楼勒天王。毕楼勒天王即知之。便着种种具庄取兵仗骑乘。毕楼勒天王。与无央数诸天。又与无央数百千俱。毕楼勒天王。又与无央数诸龙百千俱前后围绕。往至毗沙门大天王所。在前住。尔时毗沙门天王。着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千诸鬼神俱围绕。及诸天王往与诸阿须伦共战斗。若能得胜者。便逐诸阿须伦。至其城郭。不得胜者。即往至善等天等白天帝释。及语忉利诸天言。诸阿须伦。欲与天战斗。当共往逆斗逐之。尔时天帝释。告诸天言。往至须焰天子所。蔡兜率天子所。尼摩罗天子所。波罗尼蜜天子所言。阿须伦欲与诸天共战斗当共往斗逐之。波罗摩天子。即受天帝释教往语上四天如是。便各各着种种具庄。取兵杖骑乘。来下天与无央数天人焰天往须弥山东胁护忉利天。兜率天人往与无央数天人。在须弥山南胁住。尼摩罗天子。与无央数诸天。住须弥山西胁。护忉利天故。波罗尼天子与无央数诸天。往住须弥山北胁。护忉利天故。

　　尔时天帝释。念维缦诸鬼神。维缦诸鬼神即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。念善住象王。善住象王即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。复念诸天王诸天王即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。复念忉利诸天。忉利诸天即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。自着种种具庄。取兵仗骑乘。坐善住象王胁上。与无央数百千诸天俱。前后围绕。出天宫往至诸阿须伦所共战斗。刀刃矛箭弓弩。以刺伤诸阿须伦身所。毒痛不可言。以因缘故亦不死。诸阿须伦亦如是。用七宝刀刃矛箭弓弩。以刺伤诸天身。毒痛不可言。以因缘故亦不死。欲行天亦如是。与诸阿须伦战斗。因欲藏故。欲因缘故乃如是。

　　三小劫品第十一

　　佛告比丘。有三小劫。何等为三。一者刀剑劫。二者谷贵劫。三者疫病劫。是为三小劫。刀剑劫者。云何刀剑劫。时人多非法愚痴邪见行十恶事。用人行是恶事故。诸所有美味。酥麻油蜜石蜜。诸所有皆灭。诸有好衣。锦白氎皆灭尽。是天下地。山林溪谷崖岸自然生。诸珠琉璃水精诸宝。皆没地中。但有棘岸。刀剑劫时人民不孝顺父母。不承事沙门道人。不敬尊长。其恶名遍流行。佛言。譬如今世人。孝顺父母。敬顺事沙门道人。承用长老言。其善名闻流布。如是刀剑劫时人民。不孝顺父母。不承事道人沙门不敬长老。恶名闻流布。刀剑劫时。都无有善。何况有行善者耶。刀剑劫时。是天下人。无有贾贷者诸大树木皆堕地。但有沟坑。高卑不平。有水荡波处崩岸。河水深在底。人民少。但怀恐怖。衣毛为竖。刀剑劫时。人民相见但欲相贼害。譬如野泽之中獦者见麋鹿。欲杀害之。如是刀剑劫时。人民相见但欲相贼害。手捉取草木瓦石。皆化为刀剑。展转相杀。尔时人寿十岁耳。中有黠者智慧。走入山林溪谷深河岸中藏匿言。无有能杀我者我亦不杀人。便在彼食果蓏树根。刀剑劫者。相杀七日乃休。尔时人民死者皆堕泥犁中。所以者何。彼刀剑劫时。人各各怀毒意相。念恶无善意而死。刀剑劫时如是也。

　　佛语比丘。谷贵劫时云何。谷贵劫中时。人民多非法愚痴邪见嫉妒悭贪。守财不肯布施。用是故。天雨不为时节。用天雨不时节故。人民所耕种。枯死不生。但有枯茎。用是故谷贵。人收扫畦中落谷。才自活命。谷贵劫时如是也。复次谷贵劫时。人行扫街。市里均谷。以自给活。复次谷贵劫时。树叶落入地。人凿地取树叶。煮食之。谷贵劫时。人民困厄如是也。谷贵劫时饥饿死者多岁。死骸骨解散在地。人皆饥饿。收取市里街道骸骨。煮用食之。人民饥饿。乃如是也。谷贵劫时。人死者堕饿鬼中。所以者何。谷贵劫时。人民相嫉妒悭贪。是为谷贵劫也。

　　佛语比丘。疾病劫时云何。疾病劫时。人民奉行经戒。正见离邪见。行十善事。用是故。尔时他方世界诸鬼神。来娆是诸人。挝捶诸人。挠乱其意。此间鬼神淫乱。是故他方鬼神。得来娆诸人。挝捶挠乱其意。譬如王者若大臣敕兵使守护城门。此诸淫乱。若他国有强贼来。钞掠此郡国县邑如是。疾病劫时人民。奉行经戒。正见离邪见。奉十善事。他方鬼神。来触娆人。挝捶挠乱其意。疾病劫时人。死者皆生天上。所以者何。疾病劫时。人民转相劳问言。云何为安隐。不为差未。是为疾病劫时。是为三小劫也。

　　灾变品第十二

　　佛语比丘。天地有三灾变。何等为三。一者火灾变。二者水灾变。三者风灾变。是为三灾变。灾变时人会三处。何等为三。遭火灾变时。人悉上第十五阿卫货罗天上。聚会众多。遭水灾变时。人悉上第十九首皮斤天上。聚会众多。遭风灾变时。人悉上第二十三维呵天上。聚会众多。遭火灾变时。天下人皆行非法邪见不见正。犯十恶事。用人民皆行非法奉邪见不见三行。行十恶事故。天雨不时节。天不雨已后。是天下所有树木草药万物。皆枯死不复生。佛告比丘言。是为非常。无坚固不得久。是为老极故。当创厌至令一切度自求解脱矣。久久不可计。大乱风起入大海三百三十六万里。取日大城郭。上须弥山边。百六十八万里。着本日道中。用是故世间有两日出。日出之后。诸渠小河水。皆枯竭无有水。佛言。是为非常无坚固不得久。是为老极。故当创厌至得解脱自然之道。后时久久。不可复计。大乱风起。吹彼大海水。三百三十六万里。入取日大城郭。上须弥山王边。百六十八万里。着日城郭道中。用是故世间有三日出。诸有大河江流。邪远阿夷趣摩醯。和叉信他流江。皆枯尽无有余也。佛语比丘。非常无坚固乃如是。是为老极。故当创厌远之至得解脱自然之道矣。后复久久不可计。有大乱风起吹海水。波三百三十六万里。入取日大城郭。出上须弥山王边。百六十八万里。着日道中。用是故世间有四日出。诸流泉大泉。及阿耨达池红莲华池。青莲华池。白莲华池。黄莲华池。摩那街大池。那利大池。皆枯尽无余也。佛语比丘。非常无坚固乃如是。不可得久。是为老极。故当创厌远至得解脱自然之道矣。后复久久不可计。大乱风起吹大海水。波三百三十六万里。入取日大城郭。上须弥山王边。百六十八万里。着日道中。用是故世间有五日出。大海水稍减。四千里八千里万二千里至减二万八千里。佛语比丘。非常无坚固乃如是。不可得久。是为老极。故当创厌远至得解脱自然之道矣。五日出时。燋大海水。至余有二万八千里万八千里万四千里八千里四千里。有时海水稍减。余有七树六树五树四树三树二树一树后稍减。余有七人六人五人四人三人二人一人。海水余有没一人。后稍减至人腰。稍至人膝。后余有少许水。譬如天雨牛蹄中水。后稍减久久。大海水皆尽。不能湿人指。譬加脂膏之汁着大火中即无烟矣。佛语比丘。非常无坚固乃如是。故当创厌远至得解脱自然之道矣。后复甚久久不可计。大乱风吹大海水。波三百三十六万里。入取日大城郭。上须弥山王边。百六十八万里。着日道中。用是故世间有六日出。四大天下。及八万城。大山及须弥山王。皆烧炙出烟。譬如大陶家初然火出烟状。佛语比丘。如是世间有六日出时。烧炙四大天下及八万城诸大山须弥山王。皆烟出。譬如脂膏湿着大火中即无烟矣。佛语比丘。非常无坚固。故当创厌求索解脱得自然之道矣。后复甚久久。有大乱风起。吹大海水。波三百三十六万里。入取日大城郭出上须弥山王边。着日道中。用是故世间有七日出。四大天下及八万城诸大山须弥山王嵚峨动摇。譬如大鼎镬炽其火镬沸踊跃。七日出时如是也。四天下。忉利天。焰天。兜率天尼摩罗天。波罗尼蜜天梵迦夷天宫。皆嵚峨动摇也。风高诸天宫。上着阿卫货罗天。彼诸初生天子。见火皆恐怖。先生诸天语初生天子。汝莫怖恐。我昔更见烧时。火齐此不过。尔时四大天下及八万城诸大山及须弥山。皆嵚峨动摇。须弥山王四千里一崩堕。八千里万二千里万六千里二万四千里三万八千里而崩堕。譬如脂膏湿着大火中。即无烟亦无余矣。佛语比丘。所有非常无坚固乃如是。是为老极。故当创厌远至得解脱自然之道。谁当信世间有七日出时。独有见者信之耳。谁当信四大天下及八万城诸大山及须弥山王烧出烟。独有见者信之耳。谁当信四大天下及八万城诸大山及须弥山王。嵚峨动摇。及四天王忉利天焰天兜率天无贡高天他化自转天梵迦夷天皆嵚峨动摇风举诸天宫。上十五阿卫货罗天上者。独有见者信之耳。谁当信须弥山王尽破坏。无复有燋山土处。诸泥犁一切皆破灭尽已。后畜生禽兽皆复灭尽已。然后饿鬼皆复灭尽已。后阿须伦皆复灭尽已。后人皆死尽及四王天。忉利天。焰天。兜率天。无贡高天。他化自转天。梵迦夷天。人皆灭尽。是谓天地烧人皆会一处。然后甚大久久。有大云起放大雨。其渧大如车轮满诸江海。稍稍聚水上。至梵迦夷天。复至第十五光明声天上。其水四面有风形持之。第一风名住风。二者助风。三者不动风。四者坚风。是为四。后久久大复久。数千万岁。水稍稍耗减。无央数百千由旬。有风名僧竭周匝四面。起吹水稍稍减。其上波起生厚沫。化作七宝交露。如是转上至第七天上。造作宫殿。后久久数千万岁。水稍稍耗减。数百千由旬。数百千由旬。乱风从四面起。吹挠水上生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精车磲马瑙赤真珠。成为交露。金风持造第六波罗尼和耶趣。天人所居处。后久久甚远。数千万岁。水稍稍减。乱风名蔡竭。从四面来。吹水上波起生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。成为交露舍。乱风持上第五天上。造作天人宫殿竟。后久久数千万岁。水下遂耗减。乱风从四面来。吹水上波起生厚沫。化为七宝。持上造作第四兜率天上第三焰天。作宫殿。后复久久数万岁。水下稍稍耗减。数千万由旬。乱风从四面来。吹水上波起生厚沫。化为四宝。一者黄金。二者白银。三者琉璃。四者水精。乱风持以于世间天中央。造作须弥山王。高三百三十六万里。广纵亦三百三十六万里。其东胁天白银。南胁天青琉璃。西胁天水精。北胁天黄金。复久久数千万岁。水下遂稍稍减数千万由旬。乱风从四面来。吹挠其水。上生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙成交露。乱风持上须弥山王上。造作第二忉利天宫殿竟。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。数千万由旬。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝成交露。乱风持上须弥山王。百六十八万里。中半造作第一天上人宫殿竟。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为金刚。乱风于四大天下。及八万城外。造作山高六百八十万由旬凡合而四匝。名大铁围山。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为金刚。乱风复取于四大天下。及八万城外。凡匝四合。复造作第二大山。其山高六百八十万由旬。其后水下稍稍耗减。数十万岁。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。围绕造作八重山。高百六十八万里。名阿多利。甚姝好。其水下遂稍稍减。数千万里。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝。持着阿多利山。周匝造作第二山。名伊沙多。高百三十四万里。甚姝好。第三山名喻汉多。高四十八万里。广亦四十八万里。第四山名善见。高二十四万里。广亦二十四万里。第五宝山名阿波尼。高十二万里。广亦十二万里。第六宝山名尼弥多罗。高四万四千里。广亦四万四千里。第七宝山名维那兜。高二万二千里。广亦二万二千里。第八宝山名遮迦和。高万二千里。广亦万二千里。后水稍稍减。乱风四面来。吹其水上生厚沫。化为厚土因成地。深六百八十万由旬。其边不可限。乱风大起。吹掘损其地。大深三百三十六万里。长亦三百三十六万里。天下诸水皆流归之。正满因成大海。海水何故碱。碱一味有三事。一者海中有大鱼。身长四千里者。八千里者。万二千里者。万六千里者二万里者。二万四千里者。二万八千里者。三万二千里者。皆清净溺海中。故海水碱。二者云起覆诸海放大雨。其云上至阿迦尼吒天。放雨大如车轴。洗荡须弥陀称诸天宫阿答和天。阿比波天。首陂斤天。惟呵钵天。阿陂陂天。梵迦夷天。下至四王天。其碱水悉流入大海故。海水碱一味。复次昔者得仙道人能咒。咒使海水碱一味。故海水碱一味。是为三事。

　　佛言。天地共遭水灾变时。天下人施行皆为众善。好喜为道德。死后精神魂魄。皆上第十六天上为天人。泥犁中人。诸有含血喘息蠕动之类。死皆归人形。复为众善之行。好喜为道德。死皆上第十六天上为天人。阿须伦天人。及第一天上人。以上至第十五天上人。皆终已其精神魂魄来下归人形。施行积为众善。好喜为道德。死皆复上第十六天上为天人。然后天下人乃尽。久久大云复起。上行至故第十五天上。其云下大沸灰雨其渧大如车轴。天雨沸灰。如是久久。数百千万岁。诸四天下。八万城诸大山及须弥山。从第十五天上。以下至四天下皆麋烂消灭尽无余。譬如以脂膏之汁置大火中。即无烟焰矣。谁当信此言者。独有得自然之道者。乃信之耳。此谓天地遭水灾变时。破坏终亡之要也。天地终亡破坏已。后得更始生之法。如遭水灾变时。更生同法。始从第十五天上起成。下至第一天上。及阿须伦天。及造作四大天下。及八万城诸大山。及须弥山。日月星宿乃见。下及天下诸所有万物至造竟铁围大山此所谓天地遭水灾变时。破坏终亡。后更始根本要也。佛言。天地共遭大风灾变时。天下人施行有仕。平善慈仁常孝顺。皆好喜为道。死精神皆上第十七天上为天人。泥犁中人。及诸有含血喘息蠕动之类。死皆归人形。皆复为众善之行。皆喜好为道德。死精神魂魄皆上第十七天上为天人。阿须伦天及第一天上。以上至第十六天上。人皆终亡。精神魂魄。来下归人形施行积为善。喜好为道德。死皆得上第十七天上为天人。然后天下人乃尽。索久久大风起。名曰来柯沙。上行至故第十六天上。闪坏败破散消灭。上悉尽之。无余声无响。久久如是大风吹。尽第十六天上人本所居处了。尽下至阿须伦天无余。譬如大风吹微善。随[漂*寸]消散微尽。谁当信此言者。独有得自然之道者。乃信之耳。大风复吹破坏消灭。悉尽天下日月所照中万物。四大天下及八万城。诸大山及须弥山尽竟铁泰山。皆麋消灭亡。悉尽索无余复。譬如大风吹微麮。随[漂*寸]消散微尽无余矣。天地共遭大风灾变时竟一劫后。复更始生之法。复如遭火灾变后复更始生一劫成竟。此所谓天地共遭大风。破坏终亡。以三品复更始生。亦以三品。谁当信此言者。独有已得自然之道者信之耳。天地共更始生。如始遭火灾变时。后复更始生。乱风复起。造作之悉竟后。第十五天上人。其薄禄者。来下悉填满。十一重天人所居上下悉充满。及阿须伦天。在须弥山四面。本故所居处。悉皆充满。