第五十八卷 阿毗昙毗婆沙论

第五十八卷 阿毗昙毗婆沙论

使犍度十门品第四之五

问曰。无为法。何故不立阴耶。答曰。无阴相故不立阴。复次以是阴究竟处故不立阴。如瓶衣究竟处不名瓶衣。彼亦如是。复次若法是生灭有因有缘。有为相者立阴。无为法无生灭无因无有为相。故不立阴。复次若法属因属缘属和合作者立阴。无为法。不属因。不属缘。不属和合作。故不立阴。复次若法随世行。能取果。能有所作。能知缘者立阴。无为法与上相违。故不立阴。复次阴随世行。无为法。不随世行。阴与苦相续。无为法不与苦相续。阴有前后。无为法无前后。阴有上中下。无为法无上中下。复次无为体非是色。亦不名色。乃至体非是识。亦不名识。复次从他生故立阴。无为法不从他生故不立阴。无为法以如是等事故不立阴。

世尊经说五阴。戒阴。定阴。慧阴。解脱阴。解脱知见阴。问曰。如是则有十阴。何故说五阴耶。答曰。此后五阴。即在前五阴中。戒阴在色阴中。余四阴在行阴中。是故说五。经中复说。尊者阿难作如是言。我从佛边。受八万法阴。从比丘边。受二万法阴。问曰。有如是等多阴。世尊何故说五阴耶。答曰。虽有如是多阴。亦在五阴中。或有说。佛语体是口业。或有说体是名。若说体是口业者。是色阴摄。若说体是名者。是行阴摄。是故在五阴中问曰。法阴剂量为几许。答曰。或有说者。如法阴论所说。六千偈是一法阴剂量。余法阴亦尔。复有说者。如世尊种种言辞说四念处。是一法阴剂量。四正断。四如意足。五根五力。七觉八道种。亦如是。尊者瞿沙说曰。五十万五千五百五十偈。是一法阴剂量。评曰。应作是说。众生行有八万佛说对治法。亦有八万。受化者入佛法中。以八万法。即是八万法阴。

五取阴色取阴受想行识取阴。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说五取阴。乃至广说。佛经虽说五取阴。而不广分别。今欲广分别故。而作此论。云何色取阴。答曰。若色是有漏是取彼色在过去未来现在。若缘彼。生欲生爱生恚生痴生怖。生如是等心烦恼法。生欲生爱者是渴爱。生恚者是恚。生痴者是无明。生怖者。或有说者。不应作是说。所以者何。先所说烦恼性。即是怖故。问曰。若然者。怖体性是何。答曰。或有说者。是身见性。所以者何。众生计我者常怖。若说身见。当知已说怖。复有说者。体性是爱。所以者何。行爱者常怖故若说爱当知已说怖。复有说者。体性是无明。所以者何。痴者常怖故。若说痴当知已说怖。评曰。应说怖。所以者何。怖体性异。怖是心数法与心相应。在如是法中。如是等诸余法。是名心数法。问曰。何处有此怖。答曰。在欲界非色无色界。问曰。若色界无怖者。佛经云何通。如说。比丘当知。先生光音众生。见后生者心生恐怖。而慰劳言。大仙莫怖。我等数数曾见烧诸梵宫。于彼即灭。偈义云何通。如偈说。

闻诸长寿天有妙色名誉

心怀恐怖恼如鹿畏师子

答曰。此中说厌离是怖。问曰。厌离怖畏。有何差别。答曰。名即差别。是名厌离。是名怖畏。尊者和须蜜说曰。若在欲界名怖。若在色界名厌离。烦恼中间生者是怖。善根中间生者是厌离。尊者佛陀提婆说曰。于无利事生疑欲得远离是怖。已得远离心犹生动。是厌离。怖与厌离。是谓差别。问曰。谁有此怖。为是凡夫。为是圣人。答曰。或有说者。是凡夫非是圣人。所以者何。圣人已离五恐怖故。五恐怖者。一不活怖。二恶名怖。三大众怖。四死怖。五恶道怖。评曰。应作是说。凡夫亦怖。圣人亦怖。问曰。圣人非已离五恐怖耶。答曰。虽无如是等怖。有须臾怖。问曰。何等圣人有怖畏耶。为学人。为无学人。答曰。亦学人亦无学人。学人者。须陀洹斯陀含阿那含。无学人者。阿罗汉辟支佛。唯除佛世尊。所以者何。世尊无有恐怖疑虑毛竖如是等心烦恼法者。谓缘彼色。一切遍使。及修道所断。云何受取阴。答曰。若受是有漏是取。广说如色阴。此中差别者。谓缘彼受。一切遍非一切遍使。如受想行识。说亦如是。此是取阴体。乃至广说已说体性。所以今当说。何故名取阴。取阴是何义。答曰。从取生故名取阴。能生取故名取阴。复次从取转故名取阴能转取故名取阴。复次能从取受故名取阴。能受取故名取阴。复次从取长故名取阴。能长取故名取阴。复次从取广故名取阴能广取故名取阴。复次属取故名取阴。如人属王名为王人。彼亦如是。中无有我。若人问阴。汝属谁耶。阴应答言。我属于取。复次取于阴中。生时生。住时住。使时使。而不衰损。是名取阴。复次取于阴中。生长增广故。是名取阴。复次取于阴中。增长饶益故名取阴。复次取于阴中。生于贪着。犹如尘垢。是名取阴。复次取于阴中。心生乐着。如鱼等乐水。故名取阴。复次取是阴。屋舍立处故名取阴。依此阴故。生爱见慢无明疑恚诸烦恼及垢。与取相似故。彼名取阴。如欲界取名欲界取阴色界取名色界取阴。无色界取名无色界取阴。不坏于界。不坏于地。而坏于身。以我取故。他阴名取阴。以他取故。我阴名取阴若不坏身者。则一切外物。不名取阴。所以者何。彼外物中。无取阴故。问曰。阴取阴有何差别。答曰。名即差别。此是阴。此是取阴。复次阴是有漏无漏。取阴是有漏。复次阴摄三谛。取阴摄二谛。复次阴受呵责时增长人受呵责赞叹时寂静人受赞叹取阴唯受呵责时增长人受呵责。阴取阴是谓差别。

六界。地界。水界。火界。风界。虚空界。识界。问曰。何故尊者迦旃延子。因六界而作论。答曰。彼尊者有如是欲如是意。随其欲意而作论。亦不违法相。彼意欲因六界而作论。便因六界而作论复次不应求彼尊者何故因六界而立论。所以者何。此是佛经。佛经说十八界。佛于十八界中说六界。六界摄十八界五界及四界少分。摄五界者。谓眼识界。耳鼻舌身识界。四界少分者。色界触界。意界意识界虚空界摄。色界少分。地水火风界摄触界少分。识界摄意界意识界少分。云何此二少分。答曰。此二界有漏无漏。摄有漏不摄无漏。是故摄少分五界及四界少分摄六界。问曰。佛何故于十八界中说六界。答曰。为受化者。受化者。于智境界。或有全愚。或有少分愚。若少分愚者。为说六界。全愚者。为说十八界。复次受佛化者。根有利钝。利根者为说六界。钝根者为说十八界。复次受佛化者。或有疾有迟。疾者为说六界。迟者为说十八界。复次受佛化者。或有喜略。或有喜广。喜略者为说六界。喜广者为说十八界。复次欲现门故。诸所有界。若色性。若非色性。若说五界当知已说色性诸界。若说识界当知已说无色性诸界。如色无色。可见不可见。有对无对。相应不相应。有依无依。有行无行。有势用无势用。有缘无缘。当知亦如是。复次六界。能生养长色无色身。生者是识界。养者是地水火风界。长者是虚空界。复次此六界。能取持增长色无色身。取者是识界。持者是地水火风界。增长者是虚空界。复次此六界。是众生根本。是一切处众生根本。是无始已来众生根本。是有所分别无所分别众生根本。众生根本者。欲色界众生。从生有乃至死有心。此六界无有无势用时一切处众生根本者。无有欲色界众生从生有乃至死有。此六界。无有无势用时。无始已来众生根本众生无有前际。无有众生从生有乃至死有。此六界无有无势用时。有所分别无所分别众生根本者。众生可分别是男是女。如波罗奢佉时。此六界亦有势用。众生不可分别是男是女。如迦罗罗安浮陀卑尸伽那时。此六界亦有势用。尊者瞿沙说曰。缘此六界故。得入母胎。以如是等事故。于十八界中说六界。

云何地界。答曰坚。总而言之。是坚而坚。无量差别。内法中坚异。外法中坚异。内法中坚异者。谓发毛爪齿薄皮厚皮肤肉筋脉骨心脾肾肝肺生藏熟藏胃屎手足等。诸身分坚。内法分中。足坚胜手坚。所以者何。足行众生。若当以手行者。手所有筋血肉。则速坏尽。如是等。身分众生。各自有胜。外法中坚者。谓地山大石小石树木铜铁白镴铅锡。金银琉璃车磲马瑙珂贝等诸物。如是等。内外诸坚。总为坚相。云何水界。答曰湿。总而言之。是湿而湿。无量差别。内法湿异。外法湿异。内法中湿者。谓泪汗涕唾肪髓涎胆脓血脑澹阴尿。如是等内湿。外法中湿者。谓泉池河四海水轮等诸湿。如是等。内外诸湿。总名水界。云何火界。答曰热。总而言之。是热而热。无量差别。内法中热异。外法中热异。内法中热者。能令此身暖。所食饮食能令消熟。使身安隐。若增长时。名为热病。外法中热者。如炬灯烛火烧城烧村火摩尼珠火药草火日光明火诸天宫光明火波多罗火等。或有说。内法火热。非外法火。所以者何。若以饮食着铜铁釜中。然于猛火。不能令其色变如腹中食。如是等。内外法中热。总名火界。云何风界。答曰轻动。总而言之。是轻动而轻动相。无量差别。内法中轻动异。外法中轻动异。内法中轻动者。如上向风下向风住胁风住腹风住背风。如针刺风如截刀风[日*賁]风出入息风诸支节风等。外法中风者。如四方风有尘风无尘风遍风不遍风小风大风毗岚风风轮等风。如是等。内外诸风。总名风界。云何虚空界。答曰。佛经说。眼中间空。耳中间空。鼻中间空。口中间空。咽喉中间空。心中间空。心边空。饮食入处住处。所食饮食。下向在处。是名虚空界。阿毗昙者。作如是说。云何虚空界积聚色边色。积聚色边色者。如墙壁边树木边窗向中行来处指中间色。复有说者。此文应如是说。云何虚空界。答曰。不可却色边色。色有二种。有可却不可却。可却色。是众生数。不可却者。是非众生数。此虚空界。是不可却色边色。谓墙壁边树中间叶中间窗向行来处边色。旧阿毗昙。罽宾沙门。作如是说。骨亦有虚空界。筋肉血皮。昼夜明闇形色。亦有虚空界。问曰。缘彼眼识为生不。答曰。或有说者不生。所以者何。以能缘故名缘。彼识不以生故。复有说者生。问曰。何故不了了现耶。答曰。昼为明所覆。夜为闇所覆。故不了了现。问曰。虚空虚空界。有何差别。答曰。虚空非色。虚空界是色。虚空不可见。虚空界是可见。虚空无对。虚空界是有对。虚空是无为。虚空界是有为。问曰。若虚空是无为者。佛经云何通。佛经说如来以手摩虚空。诸比丘世尊以手摩无为法耶。答曰。此中说虚空界是虚空。如余经说。比丘当知。若画师若画师弟子。作如是言。我能以种种杂色。画虚空中。乃至广说。此中说虚空界是虚空。如偈说。

麋鹿归林鸟归虚空法归分别

罗汉归灭

此中亦说虚空界是虚空。又如偈说。

虚空无有迹外道无沙门

愚小有戏论如来则无有

此中亦说虚空界是虚空。余处亦问虚空。而答虚空界。如波伽罗那说。云何为虚空。答曰。为虚空不障碍色。令色周遍。问曰。何故问虚空。而答虚空界。答曰。虚空界粗。虚空细。欲以粗法显细法故。问曰。何以知有虚空耶。尊者和须蜜。答曰。佛说故知有虚空。问曰。闻他说故知有虚空。非已现智知。答曰。亦已现智知。若无虚空者。则无容受物处。以有容受物处。知有虚空。以有碍无碍处故。知有虚空。复次以有碍无碍故。知有虚空。若有碍处。则非是虚空。若无碍处。则是虚空。尊者佛陀提婆说曰。虚空不可知。非可知法故。所以者何。空非色。非无色。非彼非此。所言虚空者。是世俗假名分别耳。问曰。虚空何所作。答曰。虚空无为无所作。与种种虚空界。作近威势缘。种种虚空界与四大。作近威势缘。四大与有对造色。作近威势缘。有对造色。与心心数法。作近威势缘。坏如是等展转次第法。言无虚空。然虚空实有体相。云何识界。答曰。五识身反有漏意识。问曰。何故界中不说无漏意识。答曰。若法能令有增长者立界。无漏识。与此相违。故不立界。复次若法能令有相续增长生老病死者立界。无漏意识。与此相违。故不立界。复次若法是苦集道。是有生老病死道者立界。无漏意识。与此相违。故不立界。复次若法体。是身见颠倒。是爱是使。为贪恚痴。作立足处。有垢杂毒刺浊堕有堕苦集谛者立界。无漏识。与此相违。故不立界。尊者和须蜜说曰。以何等故无漏识不立界。答曰。此界从有漏生。无漏识。不从有漏生。复次此界。能生有漏。无漏识。不生有漏。复次计我者。于界中计我。无有于无漏识中计我者。复次六界假名是人。无漏识不假名是人。复次界名有报法。无漏识不名有报法。复次缘是界故。而入母胎。不缘无漏识而入母胎。复次此六界是无始法。无漏识非无始法。尊者佛陀提婆说曰。此六界是身分。无漏识非身分。问曰。阴取阴界。此三有何差别。答曰。名即差别。是名为阴。是名为取阴。是名为界。复次施设有为是阴。施设有漏是取阴。施设众生是界。复次所作胜是阴。增长所作胜是取阴。生相续胜是界。阴取阴界。是谓差别。

二法。色法无色法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见为显智希有故。止人见者。此色无色法。毕竟无人。为显智希有者。为聪明有智人。以此二法。解了诸法。所以者何。此二法。能摄一切法故。以是事故。而作此论。云何色法。答曰。十入一入少分。十入者。眼耳鼻舌身。色声香味触。一入少分者。谓法入。云何无色法。答曰。一入。谓意入。一入少分。谓法入。问曰。云何名色法。云何名无色法。答曰。若法名是色。体是色。是色。若法名非色。体非色。是无色。复次若法。体是四大。及四大造。是色。若法。体非四大。非四大造。是无色。复次若四大为因。体是造色者。是色。若法不以四大为因。体非四大造者。是无色。复次若法可生生增长。是色。与此相违。是无色。尊者和须蜜说曰。此中何者是色相。答曰。渐次来义是色相。渐次坏义是色相。有方所义是色相。障碍义是色相。如与怨俱行常有折减义是色相。复次有三义。是色相有色可见有对。有色不可见有对。有色不可见无对。可取舍相义是色相。复次碍义是色相。问曰。过去未来色微尘。及无作色。应非色。答曰。彼亦是色。有色相故。过去色是已碍。未来色是当碍。微尘虽一不能碍。合聚则能碍。无作色。虽是无碍。所依是碍。何者是所依。谓四大是也。以四大碍故。彼亦有碍。譬如树动影亦随动。复次可除却义。是色相。复次有一相义是色相。眼色相异。乃至法入中色相异。尊者佛陀提婆说曰。障碍可坏义是色相。与此相违是无色相。问曰。何故法入中色。十入中不说耶。答曰。若色经刹那。是微尘性者。在十入中。法入中色。虽经刹那。非微尘性。是故不说。复次若色是五识所依。五识所缘。是十入中说。法入中色。非五识所依。亦非五识所缘。是故不说。问曰。为色界色多。欲界色多。答曰。若以入故。欲界色多。所以者何。欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以体分。色界色多。所以者何。如施设经所说。光音天身。转大梵世天身。乃至阿迦腻吒天身。亦复转大。

二法可见法不可见法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见显智希有故。广说如上。复有说者。所以作此论。为止并义者意故。或有说。一切法。皆是可见。如尊者瞿沙等。瞿沙作如是说。一切法。皆是可见。以是慧眼境界故。为止如是说者意。亦明法是可见不可见故。而作此论。云何可见法。答曰。一入。谓色入。云何不可见法。答曰。十一入。问曰。何故十色入中。说一是可见。余非可见耶。答曰。以色入是粗现见。广说如十二入中。色入有二十种。谓长短方圆好不好高下青黄赤白光影明闇云烟尘雾。复有说。二十一种者。二十种如前说。及虚空一种色。此二十种色。几种有色无形。几种有色有形。答曰。八种有色无形。谓青黄赤白光影明闇。余十二种。有色有形。复有作四句者。或有色无形。或有形无色。乃至广作四句。有色无形者。谓青黄赤白光影明闇。此八种是也。有形无色者。谓身有作色也。有色有形者。谓长短方圆好不好高下云烟尘雾等。十二种是也。无色无形者。若色无有色。亦无有形是也。问曰。云何可见义。云何不可见义。尊者和须蜜说曰。可见在彼此故是可见义。不可见在彼此故是不可见义。尊者佛陀提婆说曰。是眼境界是眼所行处是可见义。与此相违是不可见义。问曰。水器中像。镜中像。为是实为非实耶。譬喻者。说言非实。所以者何。镜不入面中。面不入镜中。云何是实。阿毗昙者。说言是实。所以者何。是色入为眼识所缘故。问曰。面不入镜中镜不入面中。云何是实耶。答曰。说若干种生色为色入。不说一种生色。如缘月缘月光珠缘器故出水。如缘日缘日光珠缘干牛粪故出火而有火用。非无其实。如因火攒火燧人工故出火而有火用。非无其实。如是缘镜缘面。生镜中像。实有像用。能生眼识。非无其实。所闻响声。为是实耶。为非实耶。譬喻者。说言非实。所以者何。如一刹那顷声生时。即彼刹那声灭。何容得及生于响耶。阿毗昙者。说言是实。所以者何。是耳境界。为耳识所识故。问曰。如一刹那顷声生时。即彼刹那声灭。何容得及生响耶。答曰。说若干种生声为声入。不说一种生声。如缘舌齿唇嘘咽喉等相触故出声。能生耳识。非无其实。彼亦如是。

二法。有对法。无对法。问曰。何故作此论。答曰。欲止人见显智希有故。广说如上。云何有对法。答曰。十色入。谓五内入五外入。云何无对法。答曰。二入。谓意入法入。有对有三种。一障碍有对。二境界有对。三缘有对。障碍有对者。如以手打手。更相障碍。以石打石。更相障碍。如是等。是名障碍有对。境界有对者。如眼对色等。是名境界有对。缘有对者。如心心数法各自受所缘。是名缘有对。三种有对。此中依障碍有对而作论。问曰。为障碍几入耶。答曰。或有说者。障碍一入谓触入。余入非触复有说者。障碍五入。内入中障碍身入。外入中障碍色香味触若作是说。障碍五入者。以手打手时。以五打五。以手打石等时。以五打四。以石打石时。以四打四。以石打手时。以四打五。复有说者。障碍无色入。除声入。若以手打眼时。岂非碍耶。评曰。应作是说。障碍十入。若不障碍声入者。声则无积聚义。施设经说眼决定对色。色决定对眼。乃至意决定对法。法决定对意。彼尊者造论说境界有对。有眼水中不障碍陆地则障碍。如鱼等。有眼陆地不障碍水中则障碍。如人等。于水不障碍于陆不障碍。如顽跋陀人水生罗叉等。于水障碍于陆障碍者。除上尔所事。有眼夜不障碍昼则障碍。如鸱枭等。昼不障碍夜障碍者。如人等昼夜不障碍者。如鹿马狸猫等。昼夜障碍者。除上尔所事。此中何者是有对。何者是无对。答曰。若积聚微尘是有对。若不积聚微尘是无对。复次种种异相是有对。无种种异相是无对。复次若覆蔽相是有对。无覆蔽相是无对。复次若积聚相是有对。无积聚相是无对。复次若有大形段是有对。无大形段是无对。复次若可除却是有对。不可除却是无对。尊者波奢说曰。若别异相。是则障碍。若有障碍。是则积聚。若有积聚。则是形段。则可除却。若可除却。则是有对。与此相违。则是无对。尊者和须蜜说曰。有别异相。有障碍相。是有对。无别异相。无障碍相。是无对。尊者佛陀提婆说曰。可除却相是有对。不可除却相是无对。尊者瞿沙说曰。若是积聚微尘性有色可施设长短亦能出声者是有对。积聚微尘性。则说八入。有色可施设长短者。则说色入。亦能出声者。则说声入。与上相违是无对。尊者婆摩勒说曰。合集多微尘聚是有对。与此相违。是无对。