第二十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论

第二十二卷 阿毗达磨大毗婆沙论

杂蕴第一中智纳息第二之十四

诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心随增耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。但有一心如说一心相续论者彼作是说。有随眠心无随眠心。其性不异圣道现前。与烦恼相违不违心性。为对治烦恼非对治心。如浣衣磨镜炼金等物。与垢等相违不违衣等。圣道亦尔。又此身中若圣道未现在前。烦恼未断故心有随眠。圣道现前烦恼断故心无随眠。此心虽有随眠无随眠时异。而性是一。如衣镜金等未浣磨炼等时。名有垢衣等。若浣磨炼等已。名无垢衣等。有无垢等时虽有异。而性无别。心亦如是。为止彼执显有随眠心与无随眠心其性。各异。或复有执。随眠不于所缘随增。亦不于相应法有随增义。如譬喻者彼作是说。若随眠于所缘随增者于他界地及无漏法亦应随增。是所缘故如自界地。若于相应法有随增义者。则应未断已断一切时随增。相应毕竟不相离故犹如自性。为止彼执。显诸随眠于所缘相应俱有随增义。谓于自界地有漏法及相应法乃至未断恒随增故。或复有执。随眠唯于补特伽罗有随增义。如犊子部彼作是说。补特伽罗名有随眠及无随眠。非心等法。补特伽罗有缚解故。为止彼执显唯心等有缚有解名有随眠及无随眠。非数取趣毕竟无故。为止此等他宗及显无颠倒理故作斯论。

诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心随增耶。答或随增或不随增。云何随增。谓彼随眠与此心相应未断及缘此心。云何不随增。谓彼随眠与此心相应已断。此中诸心者有五部心。谓见苦所断心。乃至修所断心随眠者有五部随眠谓见苦所断随眠。乃至修所断随眠。由二事故名有随眠心。一由随眠于此心有随增性。二由随眠于此心有同伴性。谓见苦所断心于见苦所断随眠。由二事故名有随眠心。于见集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断心于见集所断随眠由二事。故名有随眠心。于见苦所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断心于见灭所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断心于见道所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断心于修所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。复次见苦所断心有二种。一遍行随眠相应心。二非遍行随眠相应心。见集所断心亦尔。见灭所断心有二种。一有漏缘随眠相应心。二无漏缘随眠相应心。见道所断心亦尔。修所断心有二种。一染污心。二不染污心。见苦所断遍行随眠相应心。于见苦所断遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦所断非遍行随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见苦所断非遍行随眠相应心。于见苦所断非遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断遍行随眠相应心。于见集所断遍行随眠由二事故名有随眠心。于见集所断非遍行随眠及见苦所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断非遍行随眠相应心。于见集所断非遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断有漏缘随眠相应心。于见灭所断有漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断无漏缘随眠相应心。于见灭所断无漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断有漏缘随眠相应心于见道所断有漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断无漏缘随眠相应心。于见道所断无漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见道所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断染污心于修所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断不染污心于修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。复次欲界见苦所断心有十种。谓五见疑爱恚慢不共无明相应心。见集所断心有七种。谓二见疑爱恚慢不共无明相应心。见灭所断心亦尔。见道所断心有八种。谓三见疑爱恚慢不共无明相应心。修所断心有五种。谓爱恚慢不共无明相应心及不染污心。谓善有漏无覆无记。有身见相应心于有身见及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余见苦所断随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。如是乃至见苦所断慢相应心应知亦尔。见苦所断不共无明相应心。于见苦所断不共无明由二事故名有随眠心。于余见苦所断随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断心应知亦尔。见灭所断邪见相应心。于见灭所断邪见及彼相应无明由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断疑相应心应知亦。尔见灭所断见取相应心。于见灭所断见取及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断爱恚慢相应心应知亦尔。见灭所断不共无明相应心。于见灭所断不共无明由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断心应知亦尔。随所断爱相应心。于修所断爱及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断恚慢相应心应知亦尔。修所断不共无明相应心。于修所断不共无明由二事故名有随眠心。于余修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断不染污心于修所断随眠及见苦集所。断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。如说欲界。色无色界应知亦尔。是谓此处略毗婆沙。如是所说三界五部随眠于此三界五部有随眠心。若未断则随增互相随顺而增长故随眠于心增缚事故。若已断则不随增不相随顺非增长故随眠于心无缚事故。然未断位心于相应所缘随眠俱得建立有随眠名。已相应者具二事故。缘缚心者但随增故。若已断位此心唯于相应随眠可得建立有随眠名。非彼先来缘缚心者无随增故。相应随眠于心犹有同伴性故。问何故心于相应随眠已断未断俱得建立有随眠名。于所缘随眠唯未断位可得建立有随眠名非已断位耶。答前来已说心于随眠由二事故名有随眠一随增性。二同伴性。相应随眠若未断位由二事故心于彼立有随眠名。若已断位彼于此心虽无随增性而有同伴性故犹可立有随眠名。所缘随眠若未断位于心唯有随增性故心于彼立有随眠名。若已断位二事俱无故心于彼不复可立有随眠名。问若相应随眠于相应心若未断位有随增性及同伴性。若已断位虽无随增性而有同伴性心恒于彼名有随眠者。所缘随眠于所缘心若未断位有随增性及所缘性。若已断位虽无随增性而有所缘性。何故心于彼不恒建立有随眠名。答相应随眠于相应心极相亲近众事皆等不可相离如羊与皮故断未断恒名相有。所缘随眠与所缘心非极亲近众事不等未尝和合。若未断时由随增性可说相有。若已断位极疏远故不说相有。此中有名依亲强立。非如立有所缘等名。尊者世友作如是说。相应随眠染污心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠不离心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠覆蔽心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠随心转故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠扰乱心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠与相应心同一所依同一所缘同一行相同一果同一等流同一异熟。俱生俱住俱异俱灭。极亲近故。所缘随眠不如是故。大德说曰。相应随眠令相应心刚强[怡-台+龍]悷。智者诃厌难可出离。所缘随眠于所缘心无此事故。尊者妙音作如是说。相应随眠令相应心发起染污如烟焰得障碍圣果。所缘随眠于所缘心无此事故。尊者觉天作如是说。相应随眠令相应心于所缘境迷谬不了。所缘随眠于所缘心无此事故。由如是等种种因缘相应随眠断未断位恒令心得有随眠名。所缘随眠唯未断位可令心得有随眠名。若已断位则不名有。设随眠于心随增此心但由彼随眠故名有随眠心耶答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓此心未断。云何由彼及余。谓苦智已生集智未生。若心见苦所断见集。所断随眠所缘。此中由彼非余者。谓有随眠心但由彼于心随增随眠故名有随眠心。非由余于心不随增随眠故名有随眠心。谓此心未断者。若心未断必但由彼于心随增随眠故名有随眠心。非由余于心不随增随眠故名有随眠心。有说。此文应作是说。谓具缚者诸染污心。彼不应作是说。以具缚者不具缚者有染污心无染污心皆可尔故。但应作是说。谓此心未断诸未断心名有随眠。但由于心随增随眠非由余故。由彼及余者。谓有随眠心由彼于心随增随眠故名有随眠心。及由余于心不随增随眠故名有随眠心。谓苦智已生乃至广说者。见苦所断有随眠心。尔时由彼见集所断。于心随增遍行随眠故名有随眠心。及由余见苦所断。于心不随增相应随眠故名有随眠心。如是即说见苦所断心。于此位中由彼他部于心随增随眠故。及由余自部于心不随增随眠故名有随眠心。问何故此中他部随眠名彼。自部随眠名余。答以先问言设随眠于心随增此心但由彼随眠故名有随眠心耶。故今答言见苦所断心于此位中非但由彼见集所断于此心随增遍行随眠故名有随眠心。亦由余见苦所断。于此心不随增相应随眠故名有随眠心。如是即说正所问者名彼。非正所问者名余。他部随眠尔时未断。由随增故是正所问。自部随眠尔时已断。不随增故非正所问。有说。自部随眠尔时转至异前位故说之为余。谓前未断今已断故。有说。自部随眠先得自在随欲所作。今已断故不得自在。无所能作故说为余。有说。自部随眠本来成就。今不成就故说为余。有说。自部随眠今为圣道究竟断灭异昔来故说之为余。有说。自部随眠已为圣道简别顿断。不同昔来与余四部同时渐断故说为余。问修所断心亦有此义。谓断一品乃至八品已断染心。由彼未断及余已断名有随眠。何故不说。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者。当知此义有余。复次若异部为彼异部为余者。此中说之修所断心。虽有此义而自部为彼自部为余故此不说。复次此中但说断已毕竟不复退者修所断心。虽有此义而彼断已。或有复退故不说之。

问诸随眠云何于所缘随增云何于相应随增耶。西方诸师作如是说。为系缚性故。于所缘随增。为同伴性故。于相应随增。迦湿弥罗国诸论师言。于所缘境各别行相随执增益故。名于所缘随增。于相应法令同自过随顺增益故。名于相应随增。有余师说。诸随眠于所缘随增如于相应。于相应随增如于所缘。问若尔品类足论当云何通。如说。云何欲贪随眠随增。谓可爱可乐可喜可意。彼于相应无能缘义。云何亦说有可爱等。答彼显贪相。谓欲贪随眠有可爱等相故作是说。不显所缘相应异相。尊者世友作如是说。由四事故说诸随眠有随增义。一堕恶意故。如大众中一人造恶令彼多人皆堕恶意。如是于一相应品中起一随眠。即令此品心心所法皆堕恶意。二如火热故。如置热铁小水器中。其器及水无不皆热。如是于一心品法中起一烦恼。即令一切心心所法皆成热恼。三如烟等故。如烟尘垢所著衣服皆成秽恶。如是心品有一随眠皆成染污。四可毁厌故。如僧众中有一犯罪众皆受责。如是心品有一随眠皆可毁厌如于相应。有此四事说名随增。于所缘境亦增此四故名随增。谓若所缘增长此四即说烦恼于彼随增。问过去未来随眠亦随增不。答彼亦随增。若彼随眠不随增者。不染污心现在前位应无随眠。便违经说。如说。佛告结鬘母言。婴孩小儿仰腹而卧。尚不能了欲境胜劣。况复能起欲贪缠心。然被欲贪随眠系缚。问过去未来既无作用。云何可说随眠随增。答彼能起。得现在前故。如火不现而能起烟。尊者妙音作如是说。彼虽无有取境作用。而于所缘及相应法有如现在系缚功能故。彼随眠有随增义。尊者设摩达多说曰。由五事故可说过去未来随眠有随增义。一者彼因未尽故。二者彼得未断故。三者未转彼所依故。四者未了彼所缘故。五者未得彼对治故。诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心当断耶。答或当断或不当断。云何当断。谓彼随眠缘此心。云何不当断。谓彼随眠与此心相应。此中显示随眠于所缘境可说当断非于相应。谓于所缘。可制烦恼令不现起造诸过失。非于相应可制烦恼令不复与心等相应故。于所缘可说当断非于相应。有说。此文应作是说。云何当断。谓彼随眠缘此心未断。云何不当断。谓彼随眠缘此心已断及与此心相应。彼说非理。所以者何。前问诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心当断不。今但应说。云何当断。谓彼随眠缘此心于义已足。何须更说未断。若彼已断心不由彼名有随眠便非所问。是故不须更说未断。又缘此心已断及言理不应说缘心随眠。若已断者便非所问故。但应说。云何不当断。谓彼随眠与此心相应其义已足。然此中说诸随眠于所缘可断非于相应者。依心名有随眠义说。不依随增义说。以随增义俱可断故。

诸随眠因何当断。答因所缘前所显义今现其文。谓诸随眠由对治力令彼于境不复起过。可说当断。如人制子不令复入酒舍淫舍博戏舍等。若令随眠离相应法无有是处。是故说彼于相应法无有断义。

汝说随眠因所缘当断耶。答如是。若尔诸随眠见灭道所断有漏缘彼随眠因何当断。若言此断彼断俱不应理。答见灭道所断无漏缘随眠因所缘故断。由此断故彼亦断。此中意说。要因慧见烦恼所缘随眠方断。为成此理。问答难通。汝说随眠因所缘当断耶者。是问前虽略说而未审定。若不审定他宗所许说他过失无有是处。答如是者是答要因慧见烦恼所缘随眠方断。其理决定。更无异趣故言如是。若尔诸随眠见灭道所断有漏缘彼随眠因何当断。若言此断。彼断俱不应理者。是难彼难意。言见灭道所断有漏缘随眠因何当断。若言因慧见此苦集故得断者。其理不然。见苦集时此未断故。若言因慧见彼灭道故得断者。理亦不然。灭道非此所缘境故。答见灭道所断无漏缘随眠因所缘故。断由此断故彼亦断者是通。此通意言见灭道所断有漏缘随眠依止无漏缘随眠故而得生长。见灭道时此无漏缘随眠断故。彼见灭道所断有漏缘随眠亦随断。如羸病人依杖而立。去杖便倒。此亦如是。问前定宗言要因慧见烦恼所缘随眠方断。今乃通言所缘断故能缘随断。岂不相违。答无相违失。慧见所缘随眠尚断。况所缘断而不断耶。如果依树动树尚堕况树倾倒而果不落。此亦如是。又前所说要因慧见烦恼所缘随眠方断者。不说要因慧见所断烦恼所缘随眠方断。但说要因慧见所有烦恼所缘随眠方断故不相违。谓因慧见无漏缘烦恼所缘灭道故。见灭道所断有漏缘随眠亦断。由此理趣苦集法忍能断缘上遍行随眠。修道位中灭道二智。能断九地修所断惑。有余师说。因所缘故随眠断者。意显烦恼所缘断故随眠方断。为成此理问答难通。汝说随眠因所缘当断耶。答如是。若尔诸随眠见灭道所断无漏缘彼随眠因何当断。若言此相应断故断者。其理不然。前说随眠非于相应可说断故。若言彼所缘断故断者。理亦不然。所缘灭道无诸过失不可断故。答见灭道所断有漏缘随眠断故此亦随断。问前定宗言。所缘断故随眠方断。今说能缘烦恼断故随眠方断。岂不相违。答无相违失。谓无漏缘随眠依有漏缘随眠而得生长。由彼任持此得相续故。彼断持此亦随断。如树茎等依根而住。若断其根茎等随倒。此亦如是。彼说非理。违前宗故。此本论文难通异故。有所缘断时能缘未断故。有能缘断时所缘未断故。或复有说。因所缘故随眠断者。意说要因有所缘道随眠方断。彼说非理。以世尊说如是八支圣道能断过去未来现在众苦。弃舍变吐尽离染灭寂静涅槃。是故应说。有所缘道无所缘道俱能断惑。又于后说。若难若通俱不相应故彼非理。尊者设摩达多说曰。由四事故诸随眠断。一由所缘断故。如见灭道所断有漏缘随眠。二由能缘断故。如他界缘随眠。三由俱缘断故。如见苦集所断非遍行随眠。四由得对治故。如余随眠随得对治彼则随断。尊者世友作如是说。由五事故诸随眠断。一见所缘故断。如无漏缘随眠及缘自界遍行随眠。二所缘断故断。如见灭道所断有漏缘随眠。三能缘断故断。如缘他界遍行随眠。四俱缘断故断。如见苦集所断不遍行随眠。五得对治故断。如修所断随眠。

设随眠于心当断。此心但由彼随眠故名有随眠心耶。答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓心不染污修所断。云何由彼及余。谓心染污。此中不染污者简异染污。修所断者简异无漏。谓有漏善心及无覆无记心。此心由彼者。由缘此心随增随眠故名有随眠心。非余者。非由相应随眠故名有随眠心。此心相应无随眠故。染污心由彼者。由缘此心随增随眠故名有随眠心。及余者及由余相应随眠故名有随眠心。问何故此中所缘随眠说彼相应随眠说余。答以先问言设随眠于心当断。此心但由彼随眠故名有随眠心耶。前说随眠唯于所缘有当断义非于相应。是故彼言。唯说当断所缘随眠。即此随眠是正所问故说为彼。相应随眠非正所问故说为余。问何故复作如是问答。答为令疑者得决定故。谓或有疑唯当断者。心由彼故名有随眠。相应随眠不当断故。心不由彼名有随眠。欲令此疑得决定故。显染污心亦由彼故名有随眠。或复有疑。相应随眠亦当可断故。今复显相应随眠无当断义。或复有疑心于随眠名为有者。但依随增性故。今复显示依同伴性。谓无染污心但依随增性名有随眠。若染污心俱依二性。

颇有随眠断而慧不见彼所缘耶。答应作四句。有随眠断而慧不见彼所缘。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。断上地缘及无漏缘随眠。若诸圣者现观欲界苦集谛时。断他界缘随眠。现观灭道谛时。断见灭道所断有漏缘随眠。以灭道智离修所断一切随眠。有慧见彼所缘而随眠不断。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。前后诸品所断随眠。离初静虑乃至无所有处染时。欲界乃至识无边处所有他地缘随眠。若诸圣者现观色无色界苦集谛时。欲界所有他界缘随眠。现观苦谛时。见集所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠及修所断一切随眠。现观集谛时。见苦所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠及修所断一切随眠。以苦集智及世俗智离修所断染时。见所断有漏缘随眠及前后品修所断随眠以灭道智离修所断染时。无漏缘随眠。及余一切异生圣者。不断烦恼而见烦恼所缘境时。一切随眠。有随眠断慧亦见彼所缘。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。所有自地缘自品随眠。若诸圣者现观苦集谛时。见苦集所断自界缘随眠。现观灭道谛时。见灭道所断无漏缘随眠。以苦集智及世俗智。离修所断染时。自地自品修所断随眠有随眠不断慧亦不见彼所缘。谓除前相。

颇有一刹那顷随眠断而慧不见彼所缘耶。答应作四句。然有多位。谓苦集法智忍及灭道法类智忍位皆有四句。苦法智忍位四句者。第一句。谓欲界见苦所断他界缘随眠第二句。谓欲界见集所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠。及修所断随眠。第三句。谓欲界见苦所断自界缘随眠。第四句。谓除前相。集法智忍位随其所应四句亦尔。灭道法类智忍位。若先异生位中分离欲界染。及于上七地或分或全离者。得作四句。且灭法智忍位四句者。第一句。谓欲界见灭所断先所未离有漏缘随眠第二句。谓欲界见灭所断先所已离无漏缘随眠。第三句。谓欲界见灭所断先所未离无漏缘随眠。第四句。谓欲界见灭所断先所已离有漏缘随眠。或除前相。灭类智忍及道法类智忍位。随其所应四句亦尔。若诸异生离欲界乃至无所有处染时。一一无间道中皆得作四句。第一句。谓自品他地缘随眠。第二句谓前后品自地缘随眠。第三句。谓自品自地缘随眠。第四句。谓前后品他地缘随眠或除前相。颇有于烦恼断得而不舍舍而不得亦得亦舍不得不舍耶。答有。得而不舍者。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。若诸圣者断烦恼时除得果位。舍而不得者。谓诸异生从离染退下地没生二定以上。上二界没生欲界时。若诸圣者向中退断。亦得亦舍者。谓诸异生上地没生初定以上。若诸圣者练根得果。及退果时。不得不舍者。谓除前相。