第十九卷 根本说一切有部毗奈耶杂事

第十九卷 根本说一切有部毗奈耶杂事

第五门第三子摄颂曰。

佛三转法轮初度五人已

不唤名族等俱尸宣略教

如是我闻。一时薄伽梵。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊告五苾刍曰。汝等苾刍。此苦圣谛于所闻法。如理作意。能生眼智明觉。汝等苾刍。此苦集苦灭顺苦灭道圣谛之法。如理作意。能生眼智明觉。汝等苾刍。此苦圣谛是所了法。如是应知。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是应断。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是应证。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是应修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

汝等苾刍。此苦圣谛。是所了法。如是已知。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是已断。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是已证。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是已修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

汝等苾刍。若我于此四圣谛法。未了三转十二相者。眼智明觉皆不得生。我则不于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间舍离烦恼心得解脱不能证得无上菩提。

汝等苾刍。由我于此四圣谛法解了三转十二相故。眼智明觉皆悉得生。乃于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间。舍离烦恼心得解脱。便能证得无上菩提。

尔时世尊说是法时。具寿憍陈如及八万诸天。远尘离垢得法眼净。佛告憍陈如。汝解此法不。答言。已解世尊。汝解此法不。答言。已解善逝。由憍陈如解了法故。因此即名阿若憍陈如(阿若是解了义)

是时地居药叉闻佛说已。出大音声告人天曰。仁等当知。佛在婆罗痆。斯仙人堕处施鹿林中。广说三转十二行相法轮。由此能于天人魔梵沙门婆罗门一切世间为大饶益。令同梵行者速至安隐涅槃之处。人天增盛阿苏罗减少。由彼药叉作如是告。虚空诸天四大王众皆悉闻知。如是展转。于刹那顷尽六欲天。须臾之间乃至梵天普闻其响。梵众闻已复皆遍告。广说如前。因名此经为三转法轮。时五苾刍及人天等。闻佛说已欢喜奉行。

尔时佛为五人三转法轮。令彼出家近圆成苾刍已。时五苾刍于如来处。频唤名字及以氏族。或云具寿。佛告诸苾刍。汝等不应于如来处唤其名字及以氏族或云具寿。何以故。若有苾刍。于如来处唤名氏族及具寿者。此是痴人。于长夜中多受苦恼作无利益。是故汝等更不应于如来处唤名字等。若更唤者得越法罪。如佛所说不应于如来所唤名字等得越法罪者。时有少年苾刍。除佛世尊于余耆宿苾刍之处。唤名字等乃至具寿。苾刍白佛。佛言年少苾刍亦复不应于耆宿处唤名字氏族或云具寿。然有二种呼召之事。或云大德。或云具寿。年少苾刍应唤老者为大德。老唤少年为具寿。若不尔者得越法罪。

佛在俱尸那城壮士生地娑罗双树间。尔时世尊临般涅槃告诸苾刍曰。我为汝等已广宣说毗奈耶藏。未曾略说。我今更为说其略教。汝等应可谛听善思至极作意。汝等苾刍或时有事。我从先来非遮非许。然于此事若违不清净顺清净者。此即是净应可行之。若违清净顺不清净者。此是不净即不应行。此可奉持。勿致疑惑。

第五门第四子摄颂曰。

舍堕物不分蚊帱随意畜

三股杖作釜应张羯耻那

缘在室罗伐城。时有苾刍长衣犯舍。便即持衣于上座前舍。其知事人见此衣已作如是念。今日僧伽多得利物可卖分之。遂即唱卖。众共分张。时彼便废阙。苾刍白佛。佛作是念。犯舍之衣舍与众僧。有如是过。由是犯衣不舍与僧。告诸苾刍。昔日苾刍犯舍衣舍与僧。遂被分张事成阙乏。由是不应舍与僧众。可与别人。若无知者虽舍与僧亦不应分。若以长衣舍与众僧遂即分者。此二俱得越法罪。佛言长衣舍与别人者。时有犯长苾刍。以衣舍与。无识知人既得衣已。默然而住不知还衣。苾刍白佛。佛言应遣余人教无识者。若还者善。若不与者。应强夺取而守持之。此舍衣者乃是作法非是全与。然舍衣时求知法者。然后当舍。

缘在广严城。时诸苾刍为蚊蚋唼食。爪搔痒时遍身血出。俗旅见时问其何故。苾刍具答。彼言圣者。仁等岂可不畜蚊帱耶。答曰世尊不许欲何所畜。报言世尊大悲此应听许。苾刍白佛。佛言听诸苾刍畜其蚊帱。苾刍不知当如何作。佛言周十二肘。于上安盖。盖长四肘阔二肘。随身高下[糸*屬]带悬垂。直缝留门蚊虫还入。佛言不应尽缝应留少许。相掩作门热应摇扇。若下边蚊入可以毡席。或将余物压之。勿令得入。

缘处同前。佛言用水应漉者。时诸苾刍以手捉罗遂致劳倦。佛言系于杖上开罗取水。如是用时仍犹劳倦。佛言持三股杖以绳系杖。绳不肯住。佛言近上应穿为三孔以绳贯系。或安铁镮宽开三股。罗系于二开罗受水。泻水之时溢出流地。佛言用心泻水勿令溢出。瓨底无倦随处倾侧。佛言安棬勿令瓨动。水在罗中急过不住。令虫闷绝。佛言应可罗中安物。苾刍不解。佛言或砂或干牛粪。应以水湿安在罗中。水犹不住。佛言应作承水器。苾刍不知如何作器。佛言器有二种。谓铜及瓦。苾刍以手持碗遂致疲劳。佛言不应手持。可于碗边穿作三孔。以绳系之悬在三股叉上方便令牢。应以罗角置在器中存养虫命。若其罗密水不下者。应以滑杖罗外打之。苾刍于不满瓨内。而观于水不能见虫。佛言泻水满瓨令其不动已。方可观察水上有尘。观虫不见。佛言去尘方察。若以小虫示他人时将指头示。小虫行急见不分明。佛言应以茅端及草莛等而指示之。苾刍得虫时于井口上而覆其罗。虫虽落水多并闷绝或时致死。佛言应作放生器覆水在中。苾刍即用此罐满而放下满而引出。虫仍依旧。佛言应以比器盛虫放下。至水覆之空而引出。苾刍不解。应别作放生器。时有无器可得。佛言可以绳系罗方便投下。斟酌虫去然后牵出(其放生器者。但为西国久行人皆共解。东夏先来落漠。故亦须委其仪。若不具陈无由晓悟。其器任用铜铁瓦木。若拟随身将去。可用铜作受二三升。即是旧来小铜罐子。遂施铜系。令穿手得过。底傍一边须安铜钩。可受小竹箸头。若乞食去时。穿在左臂以衣掩盖。右手携钵。乞得食已。随至一家安置饭钵。自将净绳一条如粗筋许。随井深浅系罐取水。滤以小罗斟酌得足。即以绳一头穿钩急系。抬绳使起与罐子系齐。即于绳上系小铁钩。钩系起时务令平稳勿使倾侧。并豫先作了不得临时求觅。即以小罗覆虫罐内。徐徐放下至水纵钩。拔绳令覆。再三下濯方牵出井。此是乞食之仪也。若在寺者。即以常用井索铁罐覆之。如前安置少有别处。底傍着铁镮可容三指。以罐钩内中抬起系齐。同前着钩覆虫在中。下令至水准法翻覆。假令深井亦得为之。若别畜绳恐成劳扰。若井深处或可别为盆贮。或可送往河池。写水竟时还须涤器。斯其法也。夫以如来圣教慈悲为本。所制戒律罪有性遮。遮轻性重。性罪之内杀生最初。是故智人理宜存护。若将此为轻者何更重哉。若能作者。现在得长命果报。来世当生净土。且神州之地四百余城。出家之人动有万计。于滤水事存心者寡。习俗生常见轻佛教。不可一一门到口传。冀诸行人递相教习。设使学通三藏坐证四禅。镇想无生澄心空理。若不护命不免佛所诃责。十恶初罪谁代受之。且如见有屠儿牵羊入寺。不过数口放作长生。众共看之弹指称善。宁知房内用水日杀千生万生。既知教理宜应细罗细察。自利利物善护善思。复有令人耕田畎植。规求小利不见大尤。水陆俱伤杀生无数。斯之罪咎欲如之何直知束手泉门任他分判。故经云。杀生之人当堕地狱饿鬼畜生。设得为人短命多病。呜呼此苦谁当用之。脱有能为善哉甚善。龙花初会共结慈缘。广如别传此不烦也)

时诸苾刍每用罗竟不数洗濯。不捩干不日暴不翻转令罗疾坏。佛言凡用罗者应为洗等若不作者得越法罪。时有苾刍滤大众水。徒众既多遂生劳倦。佛言若众大罗迟。水不供者应作滤水釜。苾刍不知如何作。佛言若铜铁瓦应作釜形。底下为孔大如盏许。作莲台形可高四指。上安多孔大如粗箸。上以叠裹或用绢布。缠以细绳于中滤水。用了洗覆如上准为。

时诸苾刍以虱壁虱及诸虫类。悬弃于地彼便闷绝。苾刍白佛。佛言凡是生命不应悬弃。亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛。此若无者可安木孔。墙隙壁虱置青草中。此若无者置凉冷处。若更有余虫可于所宜处安置。具寿邬波离请世尊曰。滤漉之水不观得饮不。佛言不得。由不观故。大德不滤之水观得饮不。佛言得。以观察故。

缘处同前如佛所说。众安居了应张羯耻那衣。时胜光王闻佛许已。便以羯耻那衣寄奉大众。胜鬘夫人及行雨夫人给孤长者。及诸居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。时诸苾刍但取一衣作羯耻那。余皆还主。王闻是已报言圣者。我等此物已舍与僧。如何今者更重收取。苾刍白佛。佛言由是我今听诸苾刍受取此衣。随彼多衣应差多人。作张衣者当取其一。作法守持余应举畜。当为僧伽作安居利物。

第五门第五子摄颂曰。

死后嘱授别委寄者身死

他方通委寄若死对余人

缘在室罗伐城。时此城中有一长者诞生三子。其最小者于佛法出家游行人间。去后未久父便遇病。将死之际总命诸亲。告二子曰。家中所有咸可收来。彼便集聚遣为三分。二子人各与一。其余一分与出家者。作是记已因即命终如有颂曰。

积聚皆消散崇高必堕落

合会终别离有命咸归死

时彼二子如法焚葬忧惨而居。彼出家者闻父身亡便生是念。我有兄弟今可言归为其说法。既到舍已兄弟相见共尽哀情。兄曰弟不须哭父亡之日。遣留一分财物相与。弟作是念。如世尊说死后与者。不成善与遂不受之。苾刍白佛。佛言俗人死者有希望心。苾刍死时心无希望。此是俗人有希望心。取时无过随意应用。

缘处同前。时有苾刍身婴疾病。告余苾刍曰。当好瞻侍我。我有衣钵当属于汝。彼便看侍不久命终。彼见身死便取衣钵安已房中。时诸苾刍共来借问。亡者衣钵今何所在。答言彼已与我具告其事。苾刍白佛。佛言彼之愚人。生存在日何不相与死后方施。无如是法云死方与。应索其物大众共分准分应与缘处同前。时有苾刍对彼苾刍。分别衣物忽尔身亡。彼苾刍便取其物置己房中。舁彼尸骸既焚烧已还归房内。时知事人入亡者室。次第观察见其衣钵及滤水罗。寻将此物来至众内。苾刍问曰。此物且来。余有多物何不将来。答曰房中唯此更无他物。余人报曰。有一苾刍是其知友。若问彼者知其有无。问彼答曰对我分别我取其衣。苾刍白佛。佛言此是作法不应便留可夺取共分。

缘处同前。时有苾刍对彼分别衣。彼忽命过。此便持衣舍与僧伽。大众问曰。此是谁物。答言我物对彼分别。彼遂身亡我持此物舍与大众。苾刍白佛。佛言作法应尔虽对分别物不属彼当自取用。

缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物。所对苾刍忽然归俗。后时忆念彼某甲苾刍。曾于我所分别其衣。我虽还俗彼物属我。我宜就索既至彼已报言圣者仁曾对我。分别衣物今可与我。苾刍白佛。佛作是念由诸苾刍以彼苾刍为委寄者。即还对彼而作分别有如是过。是故我今制诸苾刍。不应对彼委寄之人分别衣物。作者得越法罪。

缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物。其所对者是斗诤人。常与苾刍诤竞纷扰。既怀嗔忿便欲出去。其分别衣人见去啼泣。报言勿去虽复苦留而不肯住。诸人谓曰。汝勿留此好为斗诤乱恼众人。答言如何我不留住。我常对此分别衣物。余处无有委寄之人。苾刍白佛。佛言若委寄苾刍设居海外但令身在。遥指委寄亦无有过。时有苾刍于极远方。指他苾刍作委寄人。彼便命过苾刍闻时。已经多日不知云何。苾刍白佛。佛言初既闻已所有新旧物。即于余人而作委寄。

第五门第六子摄颂曰。

界外不与欲将行不展转

说戒随意事违者并招愆

缘处同前。时六众苾刍虽居界外亦与界内者欲。苾刍白佛。佛言不应在界外与界内人欲。见佛不许时有苾刍欲出界外。临将发足僧伽有事。六众即便强令说欲。苾刍白佛。佛言欲出界者不应取欲。六众闻已遂于界外更互与欲。乃至六人展转相与。苾刍白佛。佛言不应界外展转与欲。作者得越法罪。

缘处同前。如世尊说半月应说戒者。六众便于界外欲与清净。佛言不应如是。又取将行者欲。又于界外展转取欲清净广如前说。佛言皆不应作。作者得越法罪。

如佛所说安居了时。苾刍可于三事见闻疑作随意事。六众苾刍便于界外作随意事。又留将行者又界外展转。亦如上说皆不应为。

第五门第七子摄颂曰。

应可知人数随意任行筹

不与俗同坐老少应随夏

缘处同前。时此城中有婆罗门。因事出外入逝多林。生希有心我今试问。寺中现住可有几人。既见苾刍问其人数。苾刍报曰。我不能知。婆罗门曰。胜光大王憍萨罗国所有兵众尚可数知。寺内僧徒何因不测。彼默无对。苾刍白佛。佛言应知人数。苾刍即便一一别数。或时屈指忘不能忆。苾刍白佛。佛言应可行筹。既总数已告众令知。苾刍不知何时应数。佛言应于安居时数。复有长者入逝多林。见诸苾刍勤加习读系念静思。见斯事已深生净信。欲知僧数拟设中食。便问苾刍于斯住处总有几人。彼报其数礼已而去。既至舍中报家人曰。我欲明日请佛及僧就舍而食。有尔许人随其僧众汝当具办。报曰甚善。即于家中具诸供养。时彼长者于众集时。遂至寺中报知事人曰。仁当为我敬白僧伽。某甲长者明当请佛及诸大众就舍而食。既白知已奉辞而去。有余苾刍从人间来至给孤园内。时彼长者即于其夜具办种种美饮食已。敷设座席安置水瓮齿木澡豆。旦令使人往白佛众。告其时至幸愿降临。苾刍僧众于日初分。执持衣钵诣长者家。于时大师于寺而住。令人取食。有五因缘如来大师不亲赴请。云何为五。一自宴坐。二为天说法。三为瞻病人。四观卧具。五为制学处。此中为者欲制学处。时彼长者准计僧数。安置座物饮食亦然。及见多人来至其宅。报典座曰。圣者所告。人数多少我为准拟。既过先数其欲如何。典座报曰。有客新来尔须生喜。答曰仁若先言我当办食。苾刍默尔。于时大众有饱足者有被饥者。苾刍白佛。佛言典座应观客数告施主知。复有苾刍临中而至。佛言此亦告知我今为彼。众首上座说其行法。上座应当先观徒众及以饮食。若人多食少者。应告施主曰。贤首人多食少可平等均行。若人少食多者。告言贤首大有饮食可随意行。若其上座不善观察。不依所制者得越法罪。又至施主家。当须观水滤虫及齿木土屑。并令备足勿使阙少。食前食后洗手澡漱并须如法。若不捡挍者上座次座皆得越法罪。

缘处同前。六众苾刍与诸俗人同座而坐。时敬信者见便讥笑。告言圣者仁是出家常修梵行。云何乃与常行淫欲不净之人而同一座。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言诸信俗人言合道理。故诸苾刍不应与俗人同座而坐。坐者得越法罪。闻佛制已遂与求寂同处而坐。信者告曰。仁已近圆。因何得与小师共座。答曰此非俗人是出家者。斯有何过彼闻默尔。苾刍白佛。佛言亦复不应与未近圆者同座而坐。佛不许已。时老苾刍与少者同座。复有少者与老一处不相恭敬。苾刍白佛。佛言老少不应杂座若无夏者得共二夏者同座。一夏者得与二夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。佛既制已。时诸苾刍在于俗舍。但得与其大三夏者同座而坐。座席难求。佛言若俗舍内座难得者。虽亲教轨范亦得同座。以物隔中无致疑惑。

第五门第八子摄颂曰。

不应居贮座不诱他求寂

不为誓赌物亦不食虎残

缘处同前。听法之时应敷座席。时有求寂亦居软座。因而睡着遂失便利污其座褥。苾刍白佛。佛言求寂不应坐软座褥。时具寿舍利子求寂准陀来听法时。苾刍便与鞕枮令坐。问言大德。何故与我坚硬座物。答言软座佛遮。求寂报言大德。我岂同彼有过失耶。佛言若有用心求寂。与其软座余即不应。

缘处同前。时有苾刍诃责求寂。遂便遣出逝多门外啼泣而住。时邬波难陀见而问曰。汝何意啼。答曰被师诃责。报言子来我当与汝衣钵及钵络腰绦之类。随所须者不令阙乏。遂唤归房白佛。佛言于弟子处诃责之时。不应决舍可作带缰弃。留眷念心还拟收摄。应令苾刍开语求寂。彼言我今不用彼亲教师。大德邬波难陀。我所须者咸皆供给。我更不能往旧师处。彼师闻已作嫌骂言。我与出家而邬波难陀遂诱将去。苾刍白佛。佛言苾刍不应诱他弟子。辄诱将者得吐罗底耶罪。是破僧方便故。

缘处同前。是时六众有缘事时。即便引佛法僧宝而为咒誓。或引邬波驮耶阿遮利耶而为咒誓。有信敬俗人闻咒誓时作如是语。我等俗流尚不引佛及师为誓。仁等出家何故引佛及师而作盟誓。是所不应。彼默无对。苾刍白佛。佛言俗生讥耻时合其宜。然出家者本求实语不应盟誓。若作者得越法罪。

缘处同前。是时六众苾刍随有事至。即以衣钵腰绦等物而为赌货。俗侣见时共生讥耻。告言仁等岂可同俗流耶。缘有事来便赌衣钵斯非合理。答曰有何非理。岂啖葱蒜而饮酒耶。彼便默尔苾刍白佛。佛言俗人讥耻诚是合宜。苾刍不应赌物。作者得越法罪。

缘处同前。六众苾刍每于晨旦。于寺阁上遥望野田。或见烟浮或观鸟下。便往其处睹有何物。曾于一时见前事已躬往观之。于丛林处有虎残肉。喜而持来入逝多林。其虎寻气来至寺所。夜于门外啼叫出声。世尊知而故问阿难陀曰。何意虎来大声啼叫。阿难陀曰。彼虎所藏余肉。尊者近喜持来寺中。佛言苾刍食虎残耶。白佛言食。阿难陀如师子王杀好糜鹿。敢其精肉饮鲜血已决舍而去。然其虎类食肉既饱藏举残肉。是故苾刍不食虎残。食者得越法罪。然众首上座所有行法。我今当制。凡是上座见行肉食。时应可问言此是何肉非虎残耶。又非不应食物不。不问而受得越法罪。

第五门第九子摄颂曰。

不合自藏身不为言白等

若得上价緂卖之应共分

缘处同前。于一城中先有僧寺。时难陀邬波难陀因行人间遇到此寺。于时大众多获利物。时诸苾刍虽见此二。知其恶行曾无一人为解劳者。时邬波难陀白难陀曰。阿遮利耶此诸黑钵常生傲慢。我等宜可为作恼缘。且共潜身隐居一处。观彼如何分张利物。答言甚善应如是作。遂即隐身窃观分物。既见分已。报言斯分不善。是恶分张。仁可白众言欲分衣。报曰分时不见今何处来。苾刍白佛。佛言欲分利时先白众知。僧有利物今欲共分。所有苾刍不应辄去。时诸苾刍重聚其物。普告众知不应出食。即分其物。时彼二人还自藏隐。及众分了同前出告此不成分。报言先已告众。仁何处来。二人告曰。虽言告知可鸣揵稚。苾刍白佛。佛言言白告知复打揵稚方可分物。时诸苾刍复还敛物。告众令知复打揵稚共分其物。二人复藏分了方出。同前诘责。诸人报曰。岂可不闻告众及揵稚声。即便告曰。虽告众知及鸣揵稚。仁等岂可共行筹耶。苾刍白佛。佛言言白告知复打揵稚。并可行筹方共分物。时诸苾刍复还敛物。为三事已。如前复藏分了方出同前诘责。诸人告曰。具寿何故如是故恼众僧。告白揵稚并复行筹。故不现身待了方出。答曰仁等何故云我恼僧。仁等岂可对众行耶。此总不须我今出去。苾刍白佛。佛言虽作三事仍对众行。若不现前即不须与。斯曰善分勿致疑惑。然诸苾刍不应故作恼众僧事。若故恼者得越法罪。

缘处同前。时给孤长者以寺舍与四方僧竟。便用种种上妙彩色内外图画。此城人众既闻长者图画已周。竞来观看遂有无量百千人众皆集寺中。城内有一大婆罗门以是胜人众所钦尚。于大王家得一毛緂。即便披服作玩好心。入逝多林周观寺宇。发希有念便将毛緂施四方僧(此中虽言四方意与现前非常住僧也)如佛所说有现衣物乃至截为灯炷平等共分。苾刍遂便割緂为片众共分张。时婆罗门夜作是念。彼是上緂我宜与直。赎取将来。旦起入寺至其门所。见诸苾刍问言圣者。我所施緂人作何用。苾刍报曰。仁可随喜。我等割破大众共分。一人告曰。我将作帽。一云作靴一云缴腰一云拭钵巾。报言圣者。彼是上緂因何截破。宜应出卖既得钱贝众可共分。苾刍白佛。佛言彼婆罗门所言称理。是故苾刍若得如是上价緂时。卖取钱贝然后共分。

第五门第十子摄颂曰。

五皮不应用余类亦同然

若患痔病时熊皮履应着

缘处同前。时六众苾刍自相谓曰。难陀邬波难陀于此城中所有人众。我等皆从乞得饼直。然于王家调象师边曾不见施。今可就觅或容见与。一人报曰。应如是作。然须豫设少多方计。应取师子皮以为鞋履。于系象处上风而行。象闻气时即便惊走。答曰善计。我今且去从彼乞求。若得者善若不与者怖象未迟即于晨朝诣调象师处。报言贤首。仁等何太无求福心。曾于我等不施少多饼果之直。彼言圣者我等岂可系属于仁。以饼果直共相供给。六众闻已点头唱诺弃之而去。遂于他日着师子皮鞋。于其象处上风而立。时彼群象闻师子气。遗失便利惊怖奔驰。时彼象师钩斸象顶不能令住。六众遥见告言贤首。急牵急牵。答言钩斸不住如何手牵。六众报曰。我能令住。答言圣者。若能令住斯成大恩。六众曰。共立盟言。若能与我饼果直者我当令住。报言即与。彼便急步至象下风。象不闻气。即不惊走。诸调象人问言圣者。仁解咒耶。答曰我无异术。若如是者云何令象怖不怖耶。彼便以实告彼象师。彼言圣者。仁等如何作斯非法不饶益事。若其王家最胜大象。因此惊怖走入山林。仁等必当招大罪罚。彼闻微笑默尔无言。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍着师子皮鞋有如是过。即告诸苾刍曰。汝等从今不应更着师子皮鞋。若着此者得越法罪。闻佛不许便用虎皮而为鞋履。佛言此亦不应。然有五种爪牙等兽皮不应用。所谓智象智马师子虎豹。佛不听已。时具寿邬波离请世尊曰。若更有余爪牙之类皮得用不。佛言亦不应用。用者得恶作罪。

缘处同前。时有苾刍身婴痔病。诣医人所告言贤首。我有痔病幸为处方。报言应用熊皮作鞋着时病差。答曰世尊未许。医言。佛是大慈必应见许。苾刍白佛。佛言为病应着。多重难得。佛言若无。应取一重并毛替其履底。