第四卷 四分律删补随机羯磨

第四卷 四分律删补随机羯磨

忏六聚法篇第九

忏悔法(律云。有二种人。一者愚痴谓不见犯。虽见犯不能如法忏悔。二者智人即返上句。未曾有经云。前心作恶如云覆日。后心起善如炬消闇。故经律俱明忏悔。然忏法多种。若作事忏但能伏业易夺。若作理忏则能焦业灭业。先论利根依理断业。如涅槃云。若有修习身戒心慧。能观诸法由如虚空。设作恶业思惟观察。能转地狱重报现世轻受。若于小罪不能自出。心初无悔不能修善覆藏瑕玼。虽有善业为罪垢污现世轻报。转为地狱极重恶果。是为愚痴。若犯四重五逆谤法名为破戒。有因缘故则可拔济。若披法服常怀惭愧。生护法心建立正法。我说是人不名破戒。成实论云。有我心者则业烦恼集。若无我者则诸业不能得报以不具故。未曾有经云。夫人修福须近明师。修习智慧悔重恶业。华严经云。譬如幻师能幻人目诸业如是。若如是知是名清净真实悔过。二者钝根依事忏者。若依大乘则佛名方等具列行仪。依法忏悔要须相现准教验心。若依律宗必须识于罪名种相随有牒忏。若疑不识不合加法唯除不学者随犯结根本。此但灭犯戒罪也。故智论云。戒律中虽复微细忏则清净。犯十善戒虽忏三恶道罪不除。如比丘犯诸性戒等)

忏波罗夷法(佛言。若比丘比丘尼。若犯波罗夷已。都无覆藏心当如法忏悔。与学戒羯磨夺三十五事尽形行之。若众僧说戒羯磨时来与不来无犯。若更犯重应灭摈。僧祇云。若犯重已啼泣不欲离袈裟者。又深乐佛法应与学戒。比丘不净食彼亦不净。彼不净食比丘亦不净。得与比丘过食除火净五生种及金银。自从沙弥受食。十诵云。佛所结戒一切受行。在大比丘下坐不得与大僧过。三夜自不得与未受具过三夜得。与僧作自恣布萨二种羯磨不得。足数余众法不得作得受岁。律云。不得众中诵律无者听之。毗尼母云。与学悔法已名清净持戒。但此一身不得超生离死障不入地狱)

忏僧伽婆尸沙法(佛言。若犯僧残已覆藏者随覆藏日。与波利婆沙。行波利婆沙已与六夜摩那埵。行摩那埵已当二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧。应与六夜摩那埵。行此法已便二十僧中与出罪羯磨。若二种行法中间重犯。随所犯者与本日治。行此法已然后出罪。若行波利婆沙者。得羯磨已夺三十五事。在僧下行八事失。夜白僧发露供给众僧尽覆日行之其摩那埵法与别住法并同唯在僧中宿为异)

忏偷兰遮法(罪缘两种。初明独头偷兰。有三差别如破法轮僧盗四钱盗僧食等名上品。若破羯磨僧。盗三钱以下互有衣相触等名中品。若恶心骂僧盗一钱。用人发食生肉血。裸身着外道衣等名下品。二明从生者。十诵云。从初篇生重应一切僧中悔。若初篇生轻二篇生重。应界外四比丘众中悔。若僧残生轻应一比丘前悔。萨婆多云。忏法与波逸提同前独头偷兰忏法。亦准从生上中下忏应知)。已前三忏罪事非轻悔法。繁密理须精练。自可持律行用是常。余者博寻终成虚托必欲清荡即是智人。观缘执法固无有失。纵舒撰次非学不知徒费时。功未办前务故阙而不载。必临机秉御大钞详委。

忏波逸提法(悔通僧别故。前列三十。唯据对首。后列九十由贪慢财事轻重二心故。分二位忏舍两据)。前忏舍堕(佛言。犯舍堕衣不得遣与人作。三衣作波利迦罗衣。若数数着用衣。若净施应舍已然后作净。此尼萨耆衣当舍与僧若众多人若一人不得别众舍。若舍不成舍得突吉罗。故知三种忏法又。犯通僧别界分二所并委详思)

僧中忏法(要须五人以上为受忏者。僧中舍堕有于三种。初明舍财谓离罪缘。中明舍心谓离罪因。后明舍罪除生死业。此之三舍忏法宗途义类通赡)

初明舍财(三十舍中乞绵作衣。畜贸二宝此之三戒不对于僧。余者皆通三境。今摘取数犯者以为摽首。舍法有三。初五长之物。二离受衣。三余杂舍等辩定此三讫。将往僧中。佛言。舍与僧时持往僧中。偏袒右肩脱革屣向上座礼。胡跪合掌应作如是舍言)大德僧听。我某甲比丘故畜(一三五八)。事长衣犯舍堕(故离僧伽梨宿犯舍堕。自买得一事衣犯舍堕)。我今舍与僧(一说若知数者随多少言之。若衣财众多乃云不忆数也。唯除三衣一种以必有数。若衣财多处并随处舍已。然后忏罪由通染犯故也。乃至罪名多少并具明牒。准律如此不可痴作)

中明舍心(萨婆多云。衣已舍罪已悔畜心断当日明日。或得本财及得异财并不犯。二者衣已舍罪已悔。畜心不断当日明日得本异财并犯由心染故。三者衣已舍罪未悔畜心断者。若即日得本财异财犯吉罗。今按诸律论。舍堕还财并由僧量不自专已。或永弃舍。或永入僧。或还本道俗。或通施七众。如律本斫坏入库之例等是也。故舍心决绝曾无顾录。若还本财事同新得如法说净应本白法。今此律宗言非虚设。既舍与僧心亦无系故。律本云。若不还衣若着用破坏受作三衣。但犯吉罗止是失法之罪)

舍罪法(佛言。彼舍衣竟。即于僧中忏悔)

乞忏悔法(准律本后文出当作是乞)大德僧听。我某甲比丘。故畜(众多若干)长衣犯舍堕。是衣已舍与僧。今有(众多若干)波逸提罪。从僧乞忏悔愿僧听。我某甲比丘忏悔。慈愍故(三说)

请忏悔主法(佛言。若一住处一切僧并犯罪者不得向有犯者忏悔。有犯者不得与他解罪。若有客比丘未清净无犯者。当一一往彼所忏悔。若无来者当诣比近清净众中忏悔。此比丘当还本住处。余比丘向此比丘说犯名种忏悔。若能如是者名清净。五分律云。若有命难因缘。佛开同犯不同犯并得受忏。若无缘者不得。故律云。有二种痴。谓不见犯从犯者。忏悔律阙请法。今准义须应言)大德一心念。我比丘某甲今请大德。为波逸提忏悔主。愿大德为我作波逸提忏悔主。慈愍故(三请未得答其可不)

和白法(应索欲问和已答云。受波逸提忏悔羯磨)大德僧听。某甲比丘故畜(众多若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(众多若干)波逸提罪。今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听。我比丘某甲。受某甲比丘忏悔白如是(作是白已。告言可尔)

正舍罪法(其常途谨诵多有繁滥舍过。则无不可妄指藏罪。着用随犯方言希。故削除有则如后应言)大德一心念。我比丘某甲故畜(众多若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。有(众多若干)波逸提罪。今向大德发露忏悔不敢覆藏。忏悔则安乐不忏悔不安乐。忆念犯发露知而不敢覆藏愿大德忆我清净。戒身具足清净布萨(三说已应语言)自责汝心生厌离(答言尔)

还衣法(佛言。彼舍堕衣应还此比丘。若不还者犯罪。还法有三。谓五长等有缘者展转还。非五长者即座还。若无缘五长者明日还。明了论中。令一宿间故义须分识)

初明即座转付法(佛言。若众僧多难集。此比丘有因缘事欲远行者。应问言。汝此衣物与谁。随彼说便与。是中有一月衣急施衣。过后畜长钵残药长衣。此五长戒依此法还之应作如是言)大德僧听。某甲比丘故畜(众多若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今持是衣与某甲比丘。某甲比丘当还此比丘。白如是。大德僧听。此某甲比丘故畜(众多若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲比丘。某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与某甲比丘。某甲比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣与某甲比丘。某甲比丘当还某甲比丘竟。僧忍默然故是事如是持(僧祇云。知识比丘僧中。得此衣已屏处付与)

后明即座直付法(若非五长并依此法若是五长曾经宿者亦准此文)大德僧听。某甲比丘。故离僧伽梨宿(余二衣乃至回僧物并准着)。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今持此衣还某甲比丘。白如是。大德僧听。某甲比丘故离僧伽梨宿犯舍堕。此衣已舍与僧僧今持此衣还某甲比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还某甲比丘者默然。谁不忍者说僧已忍还某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。

对四人已下对首法(若向四人忏者。舍财文同于上忏罪。须口和三人不得用单白。还财得作直付羯磨如上。佛言。若欲在三比丘前忏悔者。应至三清净比丘所。如前舍忏法具修威仪作如是舍言)诸大德听。我某甲比丘故畜众多长衣犯舍堕。我今舍与诸大德(作如是舍已应忏本罪。先请忏悔主其请文如上。僧中无异是中忏主。应问余二比丘言)二长老听。若长老听。我受某甲比丘忏悔者。我当受。(彼二比丘答言)可尔(方告忏罪者言可尔。还衣对二人亦尔)

对一人舍堕法(佛言。若在一比丘前忏悔者。至一清净比丘所应如法忏。今时行事对首忏多故须明立定式使披寻者易为昭练)

舍衣法(应将一比丘至自然界中。或在戒场并须尽集。将所犯财并连束一处已。具修威仪如是舍言)大德一心念。我某甲比丘(故畜众多长衣。故离僧伽梨宿)。犯舍堕今舍与大德(一说)

请忏悔主法(其文如上僧中所说。忏悔主应为分别罪名。及种与相也。名谓六聚差别种。谓畜长离衣三十事异相谓一多不同。故律云。一名多种住别异。佛言。若犯僧残罪乃至突吉罗。知而覆藏者应先教作突吉罗忏。后如法忏故知前须委问然后教悔)

明藏罪法(若案舍堕具足八品。突吉罗二品。根本从生如后所列。覆藏合有六品。初二品覆本堕生。中二覆着用不净衣生。后二覆僧说戒默然生。并经初夜二夜以去为率)。先忏从生罪(其八品小罪。应总请一忏悔主。文同波逸提。唯以突吉罗忏悔主为异。次正忏悔覆藏罪)大德一心念。我比丘某甲。故畜众多长衣。犯众多波逸提罪。经夜覆藏随夜展转覆藏(并着用犯舍衣突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并据有言之)。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说余治罪立誓并如上)

忏悔二根本小罪法(善见云。犯舍堕衣不舍而着随着得突吉罗。律云。僧说戒时乃至三问。忆念罪而不发露者突吉罗)大德一心念。我某甲比丘犯着用不净衣及经僧说戒默妄语。并犯突吉罗罪各不忆数。今向大德发露忏悔更不敢作。愿大德忆我(一说余词同上。此并据有犯者言之。上来从生根本律合前后两忏不出正文。今义准诸忏理例可解。故立正仪想无疑滥)

忏根本罪法(应对前忏主言)大德一心念。我比丘某甲故畜长衣不说净犯舍堕。此衣已舍与大德。有众多波逸提罪。今向大德发露忏悔不敢覆藏(余文如上僧中乃至呵治立誓还衣诸法并准前条其犯舍财已用坏尽。必委种相及九十事并同忏悔)

忏后堕法(大同三十中。唯无财舍为异。若忏前品从生八种。或有或无如新衣过。量着用并犯理须准忏。如妄语掘地无因而犯亦不必并通。宜随犯多少称实前忏不得在根本。后以佛制在前。若忏根本别众得开不同三十。其请忏悔主文如上说。若正悔本罪文。少有别应言)大德一心念。我某甲比丘。犯故妄语波逸提罪(余有随称)。不忆数(但犯单堕多不忆实。自有忆者随有言之实而非谬)。今向大德发露忏悔不敢覆藏(余词如上。乃至呵责立誓亦尔)

忏波罗提提舍尼法(谓在村巷中。从非亲尼自手受食。或食尼指授食等。诸律令请一人为忏主说罪名种一说便止其词曰)大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波罗提提舍尼罪不忆数。大德我犯可呵法所不应为。今向大德悔过。(僧祇云前人应问言)汝见罪不。(答言)见。(应呵责言)慎莫更作。(答言)顶戴持。

忏突吉罗法(佛言。若故作者犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。若不故作但犯突吉罗。律本具明故误二心唱言两罪条别。诸师不披律部但以五忏为宗。遂即雷同一概轻重共同忏荡且五忏明义止是别时。偷兰及堕有无多少立法非一。理须显明。凡语难依圣言易信。故毗尼母云。若故作者对一人说忏。误作者责心忏。此则与律符同。何得故执。如律呵责揵度及明了论。萨婆多等各有明据。非唯抑度义。须谨依余有从生根本九品不同。并如上准酌例取)。正明忏仪(律并无文。准用前法理通除灭。前明故作者先请忏主云)大德一心念。我某甲比丘。请大德为突吉罗忏悔主。愿大德为我作突吉罗忏悔主。慈愍故(三请)

舍罪法(从生根本明须两识种相多少并委审详。应对前人作是言)大德一心念。我某甲比丘。故不齐整着僧伽梨(余有准着)。犯一突吉罗罪。今向大德发露忏悔更不敢作。愿大德忆我(一说呵责立誓如前)

误作忏法(具修威仪。心生惭愧口言)我某甲比丘。误不齐整着僧伽梨。犯一突吉罗罪。我今自责心悔过(一说)

杂法住持篇第十

六念法(律中并有其事。而文意散落正本出在僧祇。而彼言略意广。又当世盛行故须义加云)

第一念知日月数(僧祇云。念知月一日乃至十四日十五日。月大月小悉应知之。五分云。诸比丘应知半月数。知布萨日悔过清净。律云。念知黑月白月两种数法。若入聚落先须知之。此则具含道俗两法应作念言)今朝黑月小一日(乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以纯大故。但言今朝白月一日。乃至十五日)

第二念知食处(僧祇云。清旦当作施食念等。今以诸部会通。随实作念言)我常乞食。(若言)我常自食已食。(若言)我常食僧食(若不常定者应作是念言)我无请处今乞食(若食已食。若檀越及僧常食等例知)。若言今有请处念自讣。(若言)我有请、处、今依背缘(佛言。若迦提月中。若施衣若病等并开背请)。若言我有请处今舍与人(佛言。若一日受众多请自受一请。余者施与人言。长老我应往彼今布施汝。僧祇云。我今得食施与某甲比丘乃至沙弥尼)。若言我某甲比丘。今朝檀越施与正食。回施比丘某甲。檀越于我不系我当食(三说十诵云。此念法唯五种人得作。谓阿兰若独住远行长病饥时。依亲里住人如此得行心念)

第三念知受戒时夏数(僧祇云。日日自忆若干腊。诸部律论皆尔应言)我于某年某月某日某时(若干影)。受具戒今无夏(后若有夏随多少称)

第四念知衣钵受净(僧祇云。当忆受持三衣。及不受持作净施者)。我今三衣钵具并受持。长财并说净(后有不受持不说净者。随有念持念说念多少等)

第五念知食同别(僧祇云。念别众食又应念言)我不别众食(若准佛言别。众食有八缘。开者应白入。若无别众食缘者白出若有者白言)我有别众食缘(作此白已得食)

第六念身强羸(僧祇云念若病不病)。应言我今不病堪行道(若有病者应言)我有病念须疗治。

白同利食前后入聚落法(尔时罗阅城中。众僧大有请处皆畏慎不敢入城受请。佛言。听诸比丘相嘱授入城。应告同请比丘如是言)大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请今有某缘事。欲入某处聚落。至某家白大德知(佛言。若嘱授已欲至村而中道还。或诣不至所嘱家。或嘱至白衣家。乃更至库藏处尼寺中。若即白衣家还出如是等。皆失前嘱授。若欲往者当更嘱授除施衣时者。谓迦提一月五月。除此已余时中劝化作食。并施衣者若迦提时通开)

白非时入聚落法(佛言。若入聚落当嘱同住比丘而不出。嘱法前条亦尔。僧祇云。食虽早竟若入即名非时。既无正文应义设言)长老我非时入聚落(十诵律云)至某城邑聚落。某甲舍(前人言)可尔。

作余食法(佛言。若比丘食有二种。一者不正食。谓根食枝叶华果食。油胡麻黑石蜜磨细末。若粥出釜持草画之。无处非食非请非足食。二者正食。谓饭麨干饭鱼肉等是请是食是足。若于正食中。若食饱足已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。若依僧祇但前食堪足饱食。咽咽已舍威仪者。若更食即名犯足。又依律本。诸比丘。受不作余食法者。见上座来告云。我受不作余食法便不须起而得食竟故知前境是足。若起须作余食法。又尼敬僧戒中亦尔。故知尼亦有余食法。若犯足者持食至未足者前白言)大德我已足食。汝知是看是(彼取少食已还与彼。若不食者亦得与言)长老我已食已止汝食之(彼便取食之。律云。一足食比尼作法已。通一切足食者同食)

呵责弟子法(尔时诸弟子。不顺弟子法。不承事和尚阿阇梨无惭无愧不受教敕。作非威仪行不恭敬难与语与恶人为友。好往淫女家妇女家。大童女家黄门家。比丘尼精舍式叉摩那精舍。沙弥尼精舍。好往看龟鳖。佛言。和尚阿阇梨应作呵啧有三种一者唤弟子现前。二者出过令伏三量过设呵。又自量喜怒非分畅志。并反欺负可词五种应言)我今呵责汝汝去。(若言)汝莫入我房。(若言)汝莫为我作使。(若言)汝莫至我所。(若言)不与汝语。(是谓和尚呵责弟子法。阿阇梨呵责词亦同。唯改第四呵词言)汝莫依止我。(弟子被呵责已应日三时朝中日暮。向和尚阿阇梨忏悔。当如是忏悔。偏袒右肩脱革屣右膝着地。合掌作是忏言)大德和尚。我某甲今忏悔更不敢作(若听者善。若不听者当更日三时如上忏悔。犹不许者当下意随顺求方便解其所犯。若下意随顺而师不受。其忏者当如法治。亦令余比丘为将顺故令共至和尚阿阇梨所。调和令早受忏悔。彼和尚若尽形寿呵责竟安居呵责。又呵责病者。不出过不现前。并名非法反治其师。若弟子被治罚未相忏悔。而受供给及以依止者非法须治。其师若弟子被轻呵责而不为和尚阿阇梨。及余比丘执事劳役者。佛言。得罪应如法治)

弟子辞和尚白谢法(佛言。若弟子见和尚五种非法。应忏谢而去。白和尚言)我如法和尚不知。(若言)我不如法。和尚不知。(若言)我犯戒和尚舍不教诃(若弟子犯过。和尚舍者得今据合呵而痴故。不责不问)。若有犯亦不知。(若言)若犯而忏者亦不知(僧祇云。应软语谏师。若不受者和尚应舍远去。依止师者持衣钵出界宿。明日当还更依止余比丘。十诵云。有四种和尚。若法食俱与名乐住。若与法不与食者余处觅食名为苦住若与食不与法忏谢而去。若不与法食不问昼夜即应舍去。由出家本意志存道业。俗怀围绕翻结生死故。成实言。染着眷属爱乐住处。故堕迦陵伽等饿鬼中生。余广如钞)

谏作犯法(时有比丘欲犯波罗夷。乃至恶说。佛言。诸比丘应如法谏作如是言)大德莫作是不应尔。大德所作非法非律非佛所教(若此比丘言我今始知是法是戒经半月半月说戒。经中来者余比丘复应如是谏)长老汝曾经二三说戒中坐。何况多。汝今无利不善得。何以故。汝说戒时。不用心念不一心摄耳听法故(然此比丘自知所作是谓他所谏非。故作犯根本不从语突吉罗。若自知所作非。谓他谏者是。故作犯根本不从语波逸提。比丘无知无解随所犯罪。如法治重增无知罪波罗提。若为无知人谏应反语言)汝可问汝师和尚阿阇梨。更学问诵经知谏法已然后诃谏(萨婆多云。若前所谏者有六种人。一心有爱憎。二钝根无智。三若少闻见。四为利养名闻。五为现法乐但欲自摄。六若新出家爱恋妻子。如是六人谏则有损。若发教谏出言无补。应反语言。但自观身善不善行。亦不观他作以不作。若反上六者则应展转相谏)

谏止犯法(时有比丘不学戒。亦不赞叹戒。佛言。余比丘应如法谏。彼作是言)大德当学戒赞叹戒。不自破坏不犯罪。不为智者呵责。受福无量长夜安乐(若彼比丘言。长老何用此杂碎戒为。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘。余比丘复应重谏言)大德欲灭法故作是语耶。大德既不学戒。不赞叹戒。亦自破坏多犯众罪。为智者诃责。长夜受苦不得安乐(若彼谏比丘痴不解者。此所谏比丘应报彼言)汝还问汝和尚(余文如上。如法谏已谏。若为知为学者应当难问)

佛言。五种持律。若诵戒序乃至三十是初持律。若诵戒序乃至九十事。是第二持律。若广诵戒毗尼是第三持律。若广诵二部戒毗尼是第四持律。若广诵毗尼是第五持律。是中春冬依止四持律。若违突吉罗。夏安居应依第五。若违波逸提。佛言。持律人得五功德。一者戒品牢固。二者善胜诸怨。三者于众中决断无畏。四者有疑悔开解。五者善持毗尼令正法久住。

佛言。有四种断事人。若寡闻无惭。若多闻无惭者在僧中言说断事僧。应种种苦切呵责。令无惭者不复更作(若有惭者多闻。若有惭者寡闻。众中言说断事僧应种种佐助开示。若随彼所说赞言善哉)。佛言。有五种疾灭正法。有比丘不谛受诵律。喜忘文句。复教他人文既不具其义有阙。二为僧中胜人上座。而多不持戒但修不善。后生仿习放舍戒行。三有比丘持法持律持摩夷。不教道俗即便命终令法断灭。四有比丘难可教授不受善言。余善比丘便即舍置。五互相骂詈互求长短疾灭正法。

佛言。若上座既不学戒。亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒叹戒者。亦复不能以时劝勉赞叹我不赞叹如是上座。何以故。若我赞叹者令诸比丘亲近。习学其法长夜受苦。我见如是上座过失。是故不赞叹(若中。座下座亦如上作句。次有上中下座。能赞叹戒佛赞。如此上座作句反上即是)

佛言。毗尼有五答。一序答。二制答。三重制答。四者修多罗答。五者随顺修多罗答。僧祇律言。欲得五事利当应持律。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔请问他人。四僧尼犯罪恐怖者为作依怙。五欲游化诸方而无有碍。是为笃信持律者五利。

十诵律。诸比丘废学毗尼。便诵读修多罗阿毗昙。世尊种种呵责已赞叹毗尼。多有长老比丘。就优波离学律。佛告比丘。有十种法住世令正法疾灭。有比丘无欲钝根。虽诵句义不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威仪。乃至不乐阿练若法。又不随法教。不敬上座。无威仪者令后生不学毗尼。致令放逸失诸善法。好作文颂庄严章句乐世法故。正法疾灭甚可怖畏。诸比丘应如是知。善见毗婆沙云。佛语阿难。我灭度后有五种法令法久住一毗尼者是汝大师。二下至五人持律在世。三若有中国十人边地五人如法受戒。四乃至二十人出罪。五以律师持律故佛法住世五千年。萨婆多论云。毗尼有四义余经所无。一是佛法平地万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住。一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法璎珞能庄严佛法。具斯四义功强于彼。佛言。有四种广说。若比丘如是语。诸长老我于某村某城。亲从佛闻受持此是法。是毗尼是佛所教。若闻彼比丘所说。不应生嫌疑亦不应呵。

应审定文句已。应寻究修多罗毗尼检校法律。若听彼比丘所说。不与修多罗毗尼法律相应。违背于法应语彼比丘汝所说者非佛所说。或是长老不审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与相应违背于法长老不复须诵习。亦莫教余比丘今应舍弃。若闻彼比丘所说。寻究修多罗。若毗尼法律与共相应者。应语言。长老所说是佛所说审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼。法律与共相应而不违背。长老应善持诵习。教余比丘勿令忘失。此是初广说(第二句从和合僧上座前闻。第三句。从知法毗尼持摩夷三比丘前闻。第四句。从一知法毗尼摩夷比丘所闻。文句违顺受舍亦如是)

是谓四广说。是故诸比丘汝等当随顺文句。勿令增减违法毗尼当如是学。佛说如是。诸比丘闻欢喜信乐受持。

老病比丘畜杖络囊乞羯磨文

大德僧听。我比丘某甲老病不能无杖络囊而行。今从僧乞畜杖络囊。愿听我比丘某甲畜杖络囊。慈愍故(如是三说)

僧与老病比丘畜杖络囊羯磨法

大德僧听。比丘某甲老病。不能无杖络囊而行。今从僧乞畜杖络囊。若僧时到僧忍。听比丘某甲畜杖络囊。白如是。大德僧听。比丘某甲老病不能无杖络囊而行。今从僧乞畜杖络囊。僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍。僧听比丘某甲畜杖络囊者默然。谁不忍者说。僧已忍。听比丘某甲畜杖络囊竟。僧忍默然故是事如是持。

右道宣比丘以唐贞观中游诸律肆。博求异诀但见诵文。信语部秩成宗及至讨论赴要。曾未机正乃顾命笔墨依宗本撰次。虽不穷源究末。庶得决事行用。愿以尘露山海照于万代。志之所及乃亦远矣。

十诵律受三十九夜羯磨文

大德僧听。某甲诸比丘受三十九夜僧事。故出界是处安居自恣。若僧时到僧忍听。某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事。故出界是处安居自恣。白如是大德僧听。某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事。故出界是处安居自恣。谁诸长老忍。某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事。故出界是处安居自恣者默然。谁不忍者说。僧已忍听。某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事。故出界是处安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。

十诵律受残夜法

(若比丘受七夜未尽而还事未竟。佛言。听受残夜去)

我受七夜法若干夜。在受彼出(一说)

僧祇律二十七事讫羯磨文

(若为塔事为僧事应作。求听羯磨)

大德僧听。某甲比丘于此处雨安居。若僧时到僧某甲比丘于此处雨安居为塔事僧事。出界行还此处住。诸大德听。某甲比丘为塔事僧事。出界行还此处安居。僧忍默然故。是事如是持。如是去者要有所得。如是讫夜还。凡诸部律受日又各不同。后来诸师用事者。各执一部不用余部。此亦是一家。今详此诸部律文。及以前互用皆得。所以然者。如其定知前事。须一夜即用十诵受一夜法。乃至七夜亦如是。或须三十九夜。亦用十诵羯磨受法。若须七日十五日一月日。即用四分律文受日法。若不定如前事几日当了。即用僧祇律文受日法。后有人不解即诵四分羯磨文。为他受僧祇事了。不诵三十九夜此皆非法不成。何以知。羯磨文中牒事各各不同。故知不成也。今畏诸人。谬用总抄诸部律。正羯磨文呈简诸贤。任见作法随事所用也。

大德僧听。若僧时到僧忍听。尔许比丘集结小界。白如是。

大德僧听。尔许比丘集结小界。谁诸长老忍。尔许比丘集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍尔许比丘集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

若解只改结字作解字唤诸文。如前小界自恣团座。

大德僧听。若僧时到僧忍听。诸比丘坐处已满。齐如是比丘坐处结小界。白如是。

大德僧听。齐如是比丘坐处僧于中结小界。谁诸长老忍。齐如是比丘坐处结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。