第十卷 摩诃僧祇律

卷上卷下

第十卷 摩诃僧祇律 上

佛住舍卫城。尔时尊者优陀夷。持衣与大爱道比丘尼作是言。善哉瞿昙弥。此衣为我浣染打。时大爱道即为浣染打已。送还语优陀夷言。此衣已浣染打讫。今故送还。优陀夷即咒愿。得乐无病。送置房里。时大爱道持衣与优陀夷已。往诣佛所头面礼足却住一面。佛知而故问。瞿昙弥汝手上何以有染色。答言。世尊。我为优陀夷浣染衣。故手有染色。瞿昙弥去不久。佛告诸比丘。云何优陀夷乃使行道比丘尼浣染衣妨废比丘尼业。复次佛住舍卫城。尔时长老阿难陀。是偷兰难陀比丘尼。本二不善观察。与不净衣浣。作是言。姊为我浣染打此衣。时偷兰难陀。即持此衣到精舍。舒看见不净着衣。即以此衣示诸比丘尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。时诸比丘尼语偷兰难陀言。如是应覆藏之物云何示人。若欲浣者应浣。若不浣者应举。时偷兰难陀比丘尼。语诸比丘尼言。此有何可耻使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更复举示诸比丘尼。时六群比丘。去比丘尼不远闻是语已拍手大笑。奇事奇事。时诸比丘闻是语已。即以是事往白世尊。佛言呼阿难陀来。即呼来已。佛问阿难陀。汝实尔不。答言实尔。不善看故与。佛告诸比丘。设使亲里比丘有此不净衣。当与亲里比丘尼浣不。答言。不与世尊。佛言。设使亲里比丘尼。见亲里比丘有此可覆藏之事。当出示人不。答言。不示世尊。佛告诸比丘。亲里比丘尼。尚不应使浣不净衣。云何使非亲里比丘尼浣故衣。从今已后不听。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。非亲里者。非父亲相续。非母亲相续故衣者乃至经一枕头。名为故。衣者如上说。浣者除垢腻。染者根染皮染叶染花染果染。如是等种种染。打者乃至手打一下。尼萨耆者。是衣应僧中舍。波夜提。罪应悔过。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者如上说。自与使受。使与自受。自与自受。使与使受自。与使受者。比丘自与。比丘尼遣使受。比丘尼自浣。使与自受者。比丘遣使持衣与。比丘尼自受浣。自与自受者。比丘手自与。比丘尼自受浣。使与使受者。比丘遣使与。比丘尼遣使受自浣染打。尼萨耆波夜提。若比丘语浣即浣语染便染。语打即打。尼萨耆。若比丘使非亲里比丘尼浣衣便染。教染便打教打便浣。教作而不作。不教作便作。越比尼罪。若比丘语非亲里比丘尼。浣衣便染打。教染便浣打。教打便浣染。教作而不作。不教作便作。越比尼罪。若比丘与亲里衣非亲里浣。若与非亲里亲里浣。若与亲里亲里浣。若与非亲里非亲里浣。与亲里非亲里浣者。若比丘母姊妹出家。比丘持衣与令浣。彼比丘尼。持衣还精舍。是尼有弟子尼语言。阿阇梨有作事我当作。便取衣浣染打。是比丘无罪。是名与亲里非亲里浣。与非亲里亲里浣者。若比丘与非亲里比丘尼衣令浣染打。是比丘尼持衣还精舍。是比丘有母姊妹出家。识是衣便问。是比丘尼言。彼是谁衣。答言。某比丘衣。是亲里尼便作是念。某甲不知比尼。无令此比丘得尼萨耆罪。即取衣浣。是比丘犯越比尼罪。是名与非亲里亲里浣。与亲里亲里浣者。若比丘母姊妹出家。是比丘持衣与浣。彼比丘尼言我羸病。比丘言。汝有弟子强健者。应使浣便教浣。教浣已自持来。是比丘得尼萨耆罪。若不教而自使浣者无罪。是名与亲里亲里浣。若比丘与非亲里比丘尼衣。非亲里比丘尼浣染打者。尼萨耆波夜提是名与非亲里非亲里浣。若比丘持衣及染。具寄比丘尼精。舍去余闲靖处安居。是比丘尼夏后因自浣染衣过。为比丘浣染衣比丘安居竟。还索衣欲浣染。比丘尼言我已浣染竟。是比丘不犯。若比丘寄衣时作是念。彼当为我浣染打。后浣染打者。尼萨耆波夜提。若比丘着垢腻衣。诣比丘尼精舍非亲里比丘尼礼比丘足问言。衣被何以垢腻无人浣染耶。答言无人浣。是比丘尼信心。即便入房取衣与比丘着。留此衣与浣染打无罪。是比丘于余时作意。故着垢腻衣去作是念。比丘尼见已自当为我浣。作是意浣者。尼萨耆波夜提。若比丘入聚落中。若值狂象车马灒泥。污比丘衣。即往到比丘尼精舍。令比丘尼湔者。尼萨耆波夜提。以不可截故都舍。若比丘尼灌水。比丘自浣者无罪。若比丘于一处浣染衣时。斋日比丘尼游行。礼诸精舍过。礼诸比丘足。见比丘浣衣。诸比丘尼言。阿阇梨无人浣衣耶。答言无人。是比丘尼信心故语比丘言止。我当为浣。比丘听随意浣者无罪。若是比丘于斋日故浣衣。作是念言。比丘尼必来当为我浣。若与浣者。尼萨耆波夜提。若比丘有多尼弟子。虽不得令浣染打得令拾薪取水煮染取食行水。持扇扇食竟收钵。一切事得作。若教令浣染打者。尼萨耆波夜提。若为和尚阿阇梨持衣使比丘尼浣。越比尼罪。为塔僧使比丘尼浣染打无罪。是故说若比丘使非亲里比丘尼。浣故衣若染若打。尼萨耆波夜提。

佛住舍卫城。广说如上。月八日十四日十五日。城中众人皆出礼世尊足。时有一人名阿跋吒。着两张白氎。来入只桓精舍礼世尊足已。次到长老优波难陀住处言。和南阿阇梨。答言。无病长寿。阿跋吒言。我欲看诸房舍。时优波难陀答言。可尔汝等不欲看尚当示汝。况复欲见。即将至两重阁上语言。看是长老雕文刻镂五种彩画绀琉璃地。床褥卧具看已答言。实好阿阇梨优波难陀言。长寿汝是氎衣亦好长广细致。时阿跋吒白言。我欲更看余房舍。时优波难陀。将至第三重阁上看。广说如上。乃至汝衣亦好长广细致。时彼作是念。是沙门赞叹我衣必当欲得。是比丘是王及诸大臣所识有大力势。若不与者或嫌恨我。阿跋吒言。阿阇梨欲得此衣耶。答言欲得。阿跋吒言。阿阇梨随我归去。当更与余衣。优波难陀言。呜呼长寿汝何以言更与我余衣。我亦更有种种好氎。但不相似所以欲得汝此氎者。欲令相似作一种衣耳。复言汝意欲施者正以此衣与我。其余好者非我所须。阿跋吒言。我着此衣诣国王长者。礼觐世尊事不可废。优波难陀复言。汝何以言更与我余衣。汝实。谓我更无好氎。汝欲施者正以此衣与我。其余好者非本所须。阿跋吒言。必须此衣者随我归去到舍当与。优波难陀言。汝不晓方便不知家中诸难。若父母兄弟姊妹。或当悭惜不听。汝施者我不得此衣。汝不成施福二俱失利以此难故正应此间施我。时阿跋吒苦辞不免。即脱上衣与已便去。着下衣向舍卫城。时城中人多出礼觐世尊。时阿跋吒问众人言。汝等今欲那去。答言。欲诣只桓。语言莫去。问言何故。答言。沙门劫人。复问强夺人物耶。答言。何所复问。汝但看我着两张氎去今正有一张在其中。不信佛者即还入城中。闻者生疑为尔不尔。沉吟而住。信佛法者即作是念。终无是事沙门释子不与不取何有劫人。或能方便说法取耳。以是故少人诣只桓礼觐世尊。世尊知而故问阿难。今日何故少人来入只桓。时尊者。阿难即以上事具白世尊。佛言。呼优波难陀来。即便呼来已。佛问优波难陀汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。比丘此是恶事。云何比丘强乞人衣。汝常不闻世尊赞叹少欲呵责多欲无厌耶。从今日后不听从非亲里居士居士妇乞衣。

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时北方有六十比丘。来诣舍卫城礼觐世尊。中道被贼失衣。裸形入只桓精舍。礼诸比丘。诸比丘问言。汝是何人。答言。出家人。又问。何道出家。答言。释种出家。又问。汝衣何在而裸形耶。答言。我道中遇贼失衣。尔时诸比丘各各与衣。有与僧伽梨者。郁多罗僧者。安陀会者。尼师檀者。是比丘着衣已。往到佛所头面礼足却住一面。佛知而故问诸比丘。汝等何处来。答言。世尊我等从北方来。佛问诸比丘。汝忍苦乞食不难道路不疲极耶。答言。世尊我等忍苦乞食不难道路不疲。但道中遇贼失衣裸形入只桓。佛问比丘汝等道中。为无聚落城邑耶。答言有。佛言何以不乞。诸比丘白佛言。我闻世尊制戒。不得从非亲里乞衣。复无亲里。亦无檀越施者。以是故我等不敢乞衣裸形而来。佛赞持戒言。善哉善哉诸比丘汝等正随顺直信出家。乃至失命因缘不应故犯戒。从今日后听失衣时得乞。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。尼萨耆波夜提除余时。余时者失衣时是名余时。比丘者如上说。非亲里者。非父亲相续。非母亲相续。无亲因缘。一亲里多非亲里。多亲里一非亲里。离此二众得罪。居士者家主也。衣者钦婆罗衣劫贝衣。刍摩衣憍舍耶衣。舍那衣麻衣躯牟提衣。乞者若自乞。若使人乞。除余时乞衣无罪。余时者失衣时。失衣有十因缘若王夺若贼夺。若火烧若风飘若水漂若女人起欲心夺。若父母亲里欲令罢道故夺。若自藏后忘不知处。若藏衣腐烂若岁久朽坏不可承案。是名十除余时。世尊说无罪。尼萨耆波夜提者。是衣应僧中舍。波夜提。罪应忏悔。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者如上说。若比丘三由旬内有衣者。若失僧伽梨。郁多罗僧。在不应乞。若失僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。在不应乞。若失三衣。若覆疮衣在不应乞。若失三衣覆疮衣。若雨浴衣在不应乞。若比丘失三衣覆疮衣雨浴衣。若覆卧褥具在不应乞。若比丘失三衣覆疮衣雨浴衣覆卧褥具。若任衣在长两肘广一肘不应乞。何以故是比丘。应着是下衣往三由延受先衣。若是道中有诸难事。不得往趣衣者得乞雨衣无罪。若比丘从非亲里乞衣。若自乞。若使人乞。若作相乞。若说法乞。自乞者自身往乞。使乞者遣人往乞。作相乞者作寒相热相。云何寒相。若比丘冬中八夜雨雪时。着弊故衣诣檀越家现冻战相。尔时檀越礼比丘足问言。阿阇梨无有时衣耶。何以寒冻乃尔。答言无有。汝父母在时恒为我作时衣。今汝父母去世。谁当为我作者。非但汝父母死。亦是我父母无常。檀越即言阿阇梨莫怨恨我当为作时衣。是名寒相乞。若得衣者尼萨耆波夜提。云何热相。若比丘五六月大热时。着厚纳衣流汗诣檀越家现热相。尔时檀越礼比丘足问言。阿阇梨无时衣耶何以热之流汗乃尔。答言无有。汝父母在时恒为我作时衣。今汝父母去世。谁当为我作者。非但汝父母死。亦是我父母无常。檀越即言。阿阇梨莫怨恨。我当为作时衣。是名热相乞。若得衣者。尼萨耆波夜提。云何说法乞。是比丘为衣故。与檀越。说偈言。

若人以衣施得生最胜处

以乐布施者人天受福报

生天得妙色天宝冠庄严

衣施比丘故生生自然衣

是名说法乞若得衣者尼萨耆波夜提。若乞漉水囊。若乞小补衣物。若系头物。若裹疮物。若衣缘。若乞衣中一条。如是等物不犯若乞是物。时檀越施全物及衣裁。取者不犯。若比丘作是念。我但索小小物檀越自当与我。全衣得者。尼萨耆波夜提。若为和尚阿阇梨乞。越比尼罪。若为塔僧乞不犯。是故说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。尼萨耆波夜提。除余时余时者失衣时。

佛住舍卫城。六十比丘从北方来向舍卫城。路中被贼失衣。入只桓精舍。时优波难陀。见已语是失衣比丘言。诸长老世尊听比丘失衣时。得从非亲里乞。何以不乞。答言诸梵行人。已与我衣足是故不乞。时优波难陀言。若今不乞者徒失此利。答言我已得衣失利不失利。复何在耶。优波难陀语失衣比丘言。汝若不能乞者。我当为汝乞。彼言。汝自知时优波难陀。晨朝着入聚落衣。持纸笔入舍卫城。语诸优婆塞言。汝等助我乞衣。优婆塞问言。何以故乞答言有比丘从北方来道中遇贼都失衣物。为彼故乞衣。优婆塞言可尔。即将至市种种店肆上。为劝化。时人多有信敬者。或得一张。或得两张。如是渐渐多得衣物。重担而行于诸信心家四分。始从一分家乞。方欲更乞。优婆塞言。阿阇梨可足还去。优波难陀言。呜呼长寿何乃浅促。我乞始有次第。不应还去。何以故多人布施多人得福。我等出家人食有时限。犹未欲去。汝等在家人。遇食便食不畏失时。有何急事匆匆欲去。如是复更行乞。优婆塞复言可足阿阇梨。优波难陀复言犹故未足。优婆塞言有几人耶。答言多人。复问为有几人。长引声言乃有六十比丘。优婆塞言。阿阇梨此诸衣可供五百比丘。何况六十。何以为乞欲坐氎肆耶。即掷纸笔放地。而嗔恚言。何处生是多求无厌不知止足人。是中有少欲知足比丘。闻是语已。往白世尊。佛言呼优波难陀来。即便呼来佛广问上事。汝实尔不。答言实尔世尊。佛问优波难陀。何以故乞。答言我为失衣比丘故乞。佛即呼失衣比丘来来已。佛语汝等比丘。实使优波难陀乞衣耶。答言不也世尊。佛复问失衣比丘。优波难陀。何因缘故作如是言。失衣比丘。即以上事具白世尊。佛告优波难陀。此是恶事痴人。不应乞者便乞。应乞者不乞。佛语优波难陀。汝常不闻我无数方便赞叹少欲毁呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛种种呵已告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘失衣时。得从非亲里居士居士妇乞衣。若非亲里居士居士妇。自恣多与衣。是比丘得受上下衣。过是受者。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。失衣有十事如上说。衣者钦婆罗衣氎衣刍摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。非亲里者。非父母亲相续。是名非亲里。居士者家主也。乞者若自乞若使人乞若劝化。檀越欲自恣施得。取上下衣。自恣者随意与。上下衣者。广三肘长五肘。得取二衣。若过是取者。尼萨耆波夜提。尼萨耆者。是衣应僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者。如上说。若比丘三由延内有衣者。若失僧伽梨。郁多罗僧在不应乞。乃至任衣在不应乞。何以故是比丘应着是下衣。往三由延。受先衣若道中有诸难事。不得往。取衣者得乞雨衣无罪。寒相热相说法相如上说。若比丘共估客着道行。若贼从一方二方三方来随便远贼走。若四方俱来不应走。当正身住不得格贼。若贼言取僧伽梨来。答言与长寿。如是一一衣物随索多少与之。不得高声大唤嗔骂贼。与物已当徐徐去入林草中藏。遥望看。若贼去后余有不。受持衣在者应受持。若无余衣者。是中有比丘。若外道出家。为贼所杀者。应取是衣受持。若无出家人死。有俗人死者。应取俗人衣截缕作净然后受持。若无死人衣。估客有遗弃好衣物者。不应取若弃弊衣物者应取受持。若估客还来唤比丘。与是好衣者应取。取已截缕牛屎染作净受持。若是估客语比丘言。我借汝此衣。着到前住处。还我莫令损减。是比丘应取是衣。摄缕在内篸缝令缕。不现作净。受持到住处应还。若无是事应篸树叶遮前后而去。若无是事。不得如尼揵子掉臂当道行。当以手遮前。障形体在道侧行。莫入深榛中行。令贼谓是伺捕者。应在道边浅草中行。行时若逢人来。当即于浅草中。小现处坐。令行人见之。若人问言汝是何人。答言出家人何道出家。答言释种出家。何以裸形。答言被贼。若不乞而自多与衣者取无罪。若不自与者应从乞。乞时多与衣者。应取二领。广三肘长五肘衣。若无是事。当诣阿练若住处。彼知识边得衣者应受。若无阿练若住处。应至冢间。若有守墓人应语言。我欲拾弊衣。若守墓人教取。取已示我当取示之。若取死女人衣时。女身未坏者。应往头边而取。若身已坏得随意取。若死男子衣亦随意取。若死人衣有宝者。应足蹑却宝持衣而去。若不觉有宝持衣还。乃知有宝者。应付净人持作汤药。若守墓者。语比丘言。听汝取不好衣。好者勿取。是比丘到冢间。不见弊者多有好衣。即持还语守墓人言。正有是好衣耳。守墓人听取便取。若言是好不听汝取。比丘应还更求余者。若彼语比丘。取在地者。即取在地者。若言取空中者。即取空中者。若是好衣半在地。半在空中。应截半取。若无是事者。当到聚落中。问比丘住处。不应昼日入聚落。应待闇放牧人还时俱入聚落。不应依牸牛边。当在羸小牛中行。若见人时加趺而坐。若人问言汝是何人。答言出家人。何道出家。释种出家。汝衣何处。答言被贼失尽。若不求自与者。得随意多取。若不与者。应从乞。乞时多与者。应取二领衣广三肘长五肘。若复无是事者。应到精舍中问旧比丘。此中谁是维那谁是知床褥人。答言某甲是。尔时是比丘。应到是知事比丘所问言。尔所岁比丘。应得何等床褥卧具。答言尔所岁比丘。应得如是床褥卧具。是比丘得是褥。取摘开以毛举着一处。取表里作泥洹僧。若得枕亦摘开以毛举着一处取表里。作僧祇枝。得卧具取着已。应礼塔礼上座。问讯下座应语言。我道中被贼失衣。当助我乞衣。若旧比丘言。汝如饿乌脚不能住。谁当助汝。正是沽酒家搏掩家劫汝。或用易食而言披劫索人助乞。若尔应往至优婆塞所言。长寿我道中被贼失衣。汝等当助我乞衣。答言可尔。阿阇梨即时为乞。得多衣者。比丘应取两衣广三肘长五肘。尔时优婆塞。语比丘言。可得方便。为我尽取是衣不。答言汝可转易两张细氎者持来。若优婆塞巧作方便。将比丘出界外语言。阿阇梨此衣布施现前僧现前无僧。阿阇梨现前应受。尔时比丘受无罪。若优婆塞与大张氎。当裁取两衣段。问言何故。答言世尊制戒。正得取两衣。优婆塞言。阿阇梨但且取染。比丘取染已送还。优婆塞言。未染时是俗人衣。我尚不欲。况今染坏色。是出家人衣。我不复取。比丘尔时得取。作衣随意用。是比丘先所摘褥枕表里。作泥洹僧祇枝者。浣已还复本褥枕卧具付知事人。然后便去。若欲即住此处者。随意更请不得即留。是故说。若比丘失衣时。得从非亲里居士居士妇乞衣。非亲里居士居士妇自恣多与衣。是比丘得取上下衣。过是受者。尼萨耆波夜提。

佛住舍卫城。尔时有乞食比丘。时到着入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家。其家妇人语比丘言。我某日当饭僧施衣。比丘言善哉姊妹。作三坚法身命财。中间莫有留难。言已便去。比丘乞食还已至温室中。语诸比丘言。我语长老好事。答言有何好事。我闻某甲优婆夷。某日欲请僧食布施衣。时难陀优波难陀闻已即问言。长老其家门巷在何处。姓字何等。问知已明日清旦。着入聚落衣到其家言。无病优婆夷。优婆夷言和南阿阇梨。比丘言。我闻好消息。问言闻何等事。答言闻汝欲请僧设供施衣。答言有是心。但恐中间诸难不成。比丘言汝请僧设供施衣。欲与长老比丘好恶衣。若与粗者。正当与沙弥。园民及着衣架上。若与我好者。我当着入王家贵胜边当礼佛。有人问者。我当语言。某甲信心优婆夷与我。汝可得名称受用功德。答言更无正有是已许僧。若有者亦当别施。比丘言与不与任汝意。言已便去。檀越作是念。若与彼不与僧者僧是良福田。若不与彼与僧者。彼有王力能作不饶益事。畏彼故不与僧。因彼发不喜心故二俱不与。诸比丘问乞食比丘。汝前所闻绝无消息。乞食比丘言。我知定克明日。乞食比丘明旦。着入聚落衣到其家。即问优婆夷言。何故不见供办作诸饭食。答言阿阇梨因难陀优波难陀破我善心。问言何故即具说上事。乞食比丘闻已。语诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘汝实尔不。答言实尔。佛言痴人此是恶事。汝作二不饶益。施者失福。受者失利。佛言汝常不闻我无量方便毁呰多欲赞叹少欲。汝云何先不自恣请而为好故往劝。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。为比丘故若居士居士妇为办衣价。如是言我办如是如是衣。价买如是如是衣。与某甲比丘。是比丘先不自恣请为好故。便到居士所作如是言。为我作如是衣为好故。若得衣者。尼萨耆波夜提。为比丘者若僧若众多若一人。居士者如上说。衣者钦婆罗衣劫贝衣刍摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。衣价者金银宝物等。办者若今日若明日若半月若一月。我办如是如是衣。价买如是如是衣。与某甲比丘是名办。先不自恣请者。先知不自恣请。便谓自恣请。知自恣请。余比丘便谓自恣请。我知自恣请与余物。便谓自恣请与我衣。往者若到居士田上若到家若入屋里。索者我须青若黄若赤若黑若种种茜色等。若长若广若长广。若随所索者与。若更与余者。皆尼萨耆波夜提。为好者。知足好。不知足好。粗足好。云何知足好。若与细衣时便言。我须粗者。是名知足好。得者尼萨耆。不知足好者。若与粗衣时。便作是言。若与我粗衣者。不中触我脚。我是贵人。应与我好衣。是名不知足好。得尼萨耆。粗足好者。若与细衣时便言。我不用是好衣。我是阿练若如鹿在林中。住在空地与我粗者足障寒热风雨。是名粗足好。若得者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是衣应僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上说。是故世尊说为比丘故。若居士居士妇。乃至为好故。若得衣者尼萨耆波夜提。

佛住舍卫城。有乞食比丘。时到着入聚落衣持钵入城。次行乞食。有居士妇语比丘言如上。一居士中说。此中但二居士为异耳。乃至已闻者当重闻为比丘故若二居士居士妇。各各办衣价作如是言。我等办如是如是衣。价买如是如是衣。与某甲比丘。是比丘先不自恣请为好衣故。便到居士所言。为我各各办如是如是。衣价共作一衣与我为好故。若得是衣。尼萨耆波夜提。此中如上。一居士中广说。但二居士为异耳。

佛住舍卫城。瓶沙王有二大臣。一名尼提。二名婆利沙。秋时人民收获讫运致入城。天时寒雪。时二大臣作是念。我常年年请师。难陀优波难陀。施食并施衣。今日当在何处。有人语言。在舍卫城。尔时大臣遣使。赍书持旧钱八百。饷难陀优波难陀。敕使言。汝当还得报书。使向只桓精舍到已问言。难陀优波难陀房在何处。时诸比丘示言此房是。使即入房中礼已问言。是优波难陀不。答言是。汝何以问。答言。瓶沙王大臣尼提婆利沙。遣我赍书持旧钱八百饷师。并索答书。时有优婆塞名法豫。优波难陀即语优婆塞言。汝知料理数此衣直与书相应不。即料计取与。书相应。即与答书遣使令去。时法豫优婆塞欲去。白言尊者此衣直当置何处。答言当置汝边。即便持去到家已。待一日二日三日不来取。优波难陀多缘多事忘不往取。是优婆塞家中小俭。即便贷用后当还偿。用已即日。难陀语优波难陀往取衣直即往索。优婆塞言。我持来已。停待。尊者一日二日三日不来取我家中小俭。即便贷用须得当还。优波难陀即嗔恚言。汝不可寄付。此是我物云何取辄用。难陀谓优波难陀此物不可直尔索得。即语官人牵挽将去。时众人见已种种呵责沙门。释子自言善好。是其檀越常相供给而能苦困如是。况复余人失沙门法行恶如此何道之有。优波难陀。闻已羞愧即便放去。诸比丘闻已往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛问优波难陀汝实尔不。答言。实尔世尊佛语优波难陀此是恶事。汝常不闻我无数方便。呵责多欲赞叹少欲。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。从今已后不听往索。

第十卷 摩诃僧祇律 下

复次佛住舍卫城。法豫优婆塞常僧中次第请比丘食。时次食比丘到其家已。法豫问言。优波难陀何以不来取钱。我未得时乃众人中苦从我索。我今得直而不来取。诸比丘言。佛制戒不得来索。法豫言。若不听索者。何不来此默然。我自知意。是比丘食已还语诸比丘。诸比丘闻已。即以是事往白世尊佛告诸比丘。是法豫优婆塞。聪明黠慧乃有是方便。从今日听诸比丘三反往索六反默然住。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。为比丘故若王若大臣。遣使送衣直与比丘使到比丘所白言尊者是衣直。若王若大臣所送尊者受是衣价。是比丘应语使如是言。诸比丘法不应受衣价。我须衣时得清净衣。须者得自手受。作比丘衣畜。使语比丘言。尊者有执事人。常为诸比丘执事不是比丘应示使。执事人若园民若优婆塞。应语使者言。是人等能为诸比丘执事。使到执事人所语言。善哉执事如是如是衣价买如是如是衣。与某甲比丘是比丘须衣时当来取当与衣。是使若自劝喻。若使人劝喻已。还到比丘所白言。尊者所示执事人。我已劝喻作衣竟。尊者须衣时往取。当与尊者衣。须衣比丘应到执事。人所索衣。应作是言。我须衣第二第三亦如是索。若得衣者好若不得。第四第五第六应在执事前默然立。得衣者好若不得。为得衣故过是求。若得是衣尼萨耆波夜提。若不得衣随衣价来处。若自去若遣使往应作是言。汝为某甲比丘送衣价。某甲比丘竟不得。汝自知财莫使失是事法尔。比丘者若僧若众多若一人。王者如盗戒中说。王臣者乃至小吏帅知。任官事者皆名为臣。使者若男若女若大若小。若在家若出家。衣者如上说。衣价者钱金银镴珠琉璃珂贝珊瑚琥珀砗磲马瑙赤宝铜铁白镴铅锡等。是名衣价。园民者供养众僧净人。是名园民。优婆塞者三归一分行少分行多分行满分行随顺行。此法是名优婆塞。三语者非一往反中三语。乃至三往反索是名三语。若四五六反默然者。非一往默然乃至六反往默然。一自往索一遣使默然住。一自往索二遣使默然住。一自往索三遣使默然住。一自往索四遣使默然住。一自往索五遣使默然住。一自往索六遣使默然住。二自往索门。三自往索门亦如是。一遣使索一自往默然住。一遣使索二自往默然住。一遣使索三自往默然住。一遣使索四自往默然住。一遣使往索五自往默然住。一遣使索六自往默然住。二遣使索门三遣使索门亦如是。自往索自往默然住。三门亦如是。遣使索遣使默然住三门亦如是。三反往索六默然住。时或缓期。或急期。云何缓急。若比丘至檀越所索衣时。语言长寿与我衣直。答言。尊者更一月来。比丘满一月往索。若檀越复言。更一月来。比丘满一月复往索。若檀越复言。尊者更一月来。比丘满一月复往索。过三月已不得复索。若言半月来过三。半月不得复索。若言十日。若言五日四日三日二日一日须臾过三。须臾不得复索。是比丘六反往。时檀越言。我知尊者住立意。更一月来。是比丘满一月复往默然住。如是满六月往默然已不得复往。若言半月。若言十日五日四日三日二日一日须臾过六。须臾已不得复往默然住。齐几名默然住。时如人入库取物着髻上顷。又如裹襆物顷即应去。若比丘作方便现行。相持衣钵锡杖水瓶过寄物人前。若彼人问言。尊者欲那去。答言欲去。先送物主边语。令自知此物莫使失。受寄者言久已办物。不须复往。即时与物比丘。取者尼萨耆波夜提。若不作方便道由彼前。若彼人问尊者那去。答言。欲至先送物主边。语令自知此物莫使失。受寄者言。久已办物不须复往。即时与物取者无罪。受寄者若言任意去。设能破我如破多罗树。亦不与汝一钱。比丘尔时应到物主边。语令自知此物莫使失。若是物主言。我先施比丘随方便更索。比丘尔时得如前三反语索六反默然住。是故世尊说。若王若大臣。送衣直乃至莫使失。是事应当尔。是初跋渠竟。

佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上。尔时诸比丘一切作毡衣僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。尼师檀。唯除漉水囊及络囊。一切毡作。诸比丘处处乞羊毛作毡衣。如是众多为世人所厌。时有一比丘。晨起着入聚落衣入毗舍离。为乞毛故。有一估客。手执户钩来向市肆开自店舍。遥见比丘疾行而来。沽客念言。是比丘来必为乞毛故。晨朝至此。市卖未售谁能先乞是毛。便闭肆户还自家去。比丘念言。是估客见我便闭肆户还去。不欲乞我毛故。便于余道往截至前问言。长寿汝何处去不得相置。我从何谁乞毛。正欲从汝乞。汝等信佛法者。知有罪福行业果报而不与我。谁当与我。长寿当知。如世尊说当起慈心。不乐闻者方便使闻。诸不信者教令立信。乃至手总其头强劝令施。所以然者。彼于此终当生天上。色力受命眷属自然。来生人中亦受快乐色力寿命眷属成就。修习佛法增益功德。逮甘露果。是故长寿世尊说言。

为福受乐报所欲皆自然

超踰生死流上寂之涅槃

若人为福者天神自然护

所愿皆自成众魔莫能坏

薄福多诸恼福能消诸患

福德既牢强速成坚固定

生天受快乐人中亦自在

斯由功德故所往皆自然

因斯福方便永离生死苦

得道至涅槃不没不复生

尔时比丘说是偈已。复言长寿施我羊毛其福最大。是时估客闻说法已即施少毛。尔时估客作是思惟。若入市肆便多乞毛更不得利。折减钱本宁坐家住可全其本。故胜市中子本俱失。作是念已。便还家坐。时估客妇嗔其夫言。何以诣市速疾来归。如是懒堕何由得活男女充官赋役。估客答言。莫嗔且听。我今朝晨诣市店肆广说上事。乃至不如还家坐住。其妇闻已默然而止。是时尊者舍利弗次第乞食。至估客舍于门中住。尔时估客妇笃信恭敬。识舍利弗即持器盛食。出门着舍利弗钵中。头面礼足恭敬问讯。时舍利弗亦慰劳之。家中何如生活好不。其妇答言。家内悉佳但生理顿弊。问何以故。即以上因缘具白舍利弗。居家生活饮食衣服。供官赋税正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞羊毛。实在言行。实觉言眠。师今是我家所供养恭敬尊重无所藏隐。又毛大贵。或一钱得一两。乃至二三四金钱得一两然此毛极细软。触眼睛不泪出甚为难得。尊者此羊毛出四大国。毗舍离国。弗迦罗国。得刹尸逻国。难提跋陀国。尊者我夫主及诸亲属。为求是毛故。或时得还。或死不还。以毛难得。是故极贵。而诸比丘人人来乞破我家业。遂至穷乏。尔时尊者舍利弗。广为说法令发欢喜。即还精舍。食后以上因缘具白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实作毡衣乞羊毛。乃至估客妇。向舍利弗说不。答言。实尔世尊。佛言。比丘汝常不闻我以无数方便呵责多欲赞叹少欲耶。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止毗舍离者尽集。以卜利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘纯黑羊毛。作新敷具者。尼萨耆波夜提比丘者如上说。纯者不杂羊毛者有十种。相续羊羖羊。不具色羊山羊。游行羊羺羊。等羊鸣羊。众多耳羊木莲羊。新者初成也。敷具者氎也。作者若自作若使人作。尼萨耆波夜提者。是敷具应众僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上说。相续羊者有六种毛。生青染青。生黑染黑。生青黑染青黑。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提。受用越比尼罪。乃至木莲羊亦如是。此敷具应众僧中舍。众僧不应还。亦不得余用。正得敷地及作遮向帘帐幔。是故说若比丘纯黑羊毛作新敷具者。尼萨耆波夜提。

佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上。尔时比丘作一切毡衣。僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。尼师檀。唯除漉水囊及络囊。除一切毡作。佛未制戒前。尔时诸比丘着毡衣。露地如庵慢安隐住。制戒已不复着毡衣故。多病不安隐住。即以是事语尊者阿难。佛未制戒时。我等着毡衣犹如屋下得安隐住。佛制戒已不复得毡衣。故多病不安隐。善哉阿难。当为我等具白世尊。还听持毡衣。尔时尊者阿难往至佛所。头面礼足即以上事具白世尊。唯愿世尊。听诸比丘还得着毡衣。佛言听诸比丘杂作。佛告诸比丘。依止毗舍离者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘欲作新敷具。应用二分。纯黑羺羊毛。第三分白。第四分下。若比丘不用二分。纯黑羺羊毛。第三分白。第四分下。作新敷具者。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。新者初作敷具者。毡作者。若自作若使人作。纯者不杂羊毛者。十种如上说。二分者多用黑毛而作等想。等用作减想而更益。第三分白者。多用白毛而作等想。等用作减想而更益。第四分下者。少用下毛而作等想。如是作新敷具。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提。受用犯越比尼罪。尼萨耆波夜提者。是敷具应僧中舍。波夜提罪。应悔过。不舍而悔者越比尼罪。波夜提者如上说。前四种羊毛众僧中舍。僧不得还。亦不得余用。正得敷地及作遮向帘帐幔。后六种亦众僧中舍。僧不应还。僧得用不得用儭身着。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍。尔时有比丘欲作毡羊毛少。诸比丘问言。作毡竟未。答言未竟。问何以故。答言。羊毛少。诸比丘语言。汝欲使作毡细软暖不。答言欲尔。诸比丘语言。汝去到广野聚落乞憍舍耶合羊毛作。即如其言到广野聚落。往到憍舍耶家语言。长寿施我憍舍耶。答言小住待取憍舍耶还当与。是比丘在外须臾复来问还未。答言。始还待我小息须煮竟当与。其家有机让比丘坐。即坐小待复起以指内釜中看汤热不。即语言。汤已热可着茧。主人欲嗤弄比丘故问言。尊者。汤实热可着不。答言。实热可与。主人即持茧。内釜中啾啾作声。主人嫌言。我闻沙门瞿昙。无数方便赞叹不杀毁呰杀者。云何沙门释子。故杀众生失沙门法。何道之有。主人无欢喜心正施少许。比丘得已即合作敷具。诸比丘复问汝作敷具竟未。答言已竟。但于作中少利多过。诸比丘问言。云何少利多过。即具说上事。诸比丘闻已往白世尊。佛言。呼此比丘来。来已佛问比丘汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言此是恶事。汝常不闻我无数方便呵责杀生赞叹不杀。汝今云何乃作此恶事。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止毗舍离者尽集以十。利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘以憍舍耶杂纯黑羊毛。作新敷具。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。憍舍耶杂者。憍舍耶有二种。一者生。二者作。生者细糸。作者纺糸。羊者十种如上说。新者初成。敷具者毡。作者若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提。受用越比尼罪。尼萨耆波夜提者。是敷具应僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔。越比尼罪。若比丘。用憍舍耶作僧伽梨。羊毛作郁多罗僧。若羊毛作僧伽梨。憍舍耶作郁多罗僧。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提受用越比尼罪。若比丘用憍舍耶作僧伽梨。羊毛作安陀会若用羊毛作僧伽梨。憍舍耶作安陀会。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提。受用越比尼罪。若经是憍舍耶纬是羊毛。若经是羊毛纬是憍舍耶。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提。受用越比尼罪。若边是羊毛中是憍舍耶若中是羊毛边是憍舍耶。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提。受用越比尼罪。若憍舍耶间紃羊毛中。羊毛间紃憍舍耶中。亦如上说若衣是羊毛缘是憍舍耶。若衣是羊毛纽褋是憍舍耶。若衣是羊毛补是憍舍耶。若自作若使人作。皆如上说。此毡衣众僧中舍。僧不得用。亦不应还。得敷地及作遮向帘帐幔。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上。以五事利益故。世尊五日一行诸比丘房。尔时世尊行房。见故毡处处在地。粪扫中故屋中屋檐下。乌鸟衔作巢鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘。此是何等故毡处处狼藉比丘言。世尊此是。诸比丘舍弃故毡。为好故更作新敷具。佛告诸比丘从今日作新敷具。应至六年持。

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘。老病持重毡僧伽梨。诸比丘语言。汝持是重毡僧伽梨当乏死。可舍是毡持轻僧伽梨。是比丘答言。未满六年。复言汝不舍此衣当乏死。答言。我宁死不敢违戒。诸比丘即以是事具白世尊。佛告诸比丘。是老病比丘为着重毡衣增病者。僧应当与作毡衣羯磨。是比丘应从僧乞。僧与作求听羯磨。羯磨者应如是说。大德僧听。比丘某甲老病。毡衣重故增病羸瘦。若僧时到僧听。某甲比丘欲从僧乞毡衣羯磨。诸大德听。某甲比丘欲从僧乞毡衣羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘应从僧乞。偏袒右肩右膝着地。作如是言。我某甲比丘老病。毡衣重羸瘦增病。我今僧中乞毡衣羯磨。愿僧与我毡衣羯磨。如是第二第三。乞羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘老病毡衣重。已从僧中乞毡衣羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘毡衣羯磨。白如是。如是白三羯磨。佛问诸比丘已与老病比丘毡衣羯磨未。答言已与。

佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具应至六年持。若减六年故敷具若舍若不舍作新敷具。除僧羯磨。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。新者初成。敷具者毡。作者若自作若使人作。六年者六夏。夏四月当屋下住。为毡故夜应三出。不得初夜并三出。初夜出。中夜后夜不出。二越比尼罪。中夜出。初夜后夜不出亦二越比尼罪。后夜出。初夜中夜不出亦二越比尼罪。初中后夜都不出者三越比尼罪。初中后夜三出者无罪。减六年者不满六夏。故敷具者于六年内畜持。若舍若不舍者。故毡现前若舍更作犯。故毡现前不舍作亦犯。故毡不现前若舍作亦犯。故毡不现前不舍作新敷具。若自作若使人作。作成皆尼萨耆波夜提。受用越毗尼罪。为好故者嫌太小太大。太轻太重。穿破太冷太热。我有檀越有人作。我有羊毛。当更作新敷具。为好故尼萨耆。除僧羯磨者。世尊开故无罪。羯磨或成或不成。不成者若是比丘。身不羸颜色不恶。筋力不减粗食能饱。若白不成就羯磨不成就众不成就。如是比事事不成就。是名羯磨不成就若是老病比丘。身羸颜色恶筋力减少细食不能饱。何况粗。白不成就羯磨。不成就众不成就。如是比事事有失。是亦名羯磨不成就。成就者若是比丘羸瘦颜色恶筋力减少细食不能饱白成就羯磨成就众成就。如是比事事无失。是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已。应当自疏记。先受持故毡年月日数。病差已还受持此故毡。从前满六年。若是比丘病差不还补六年。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。众僧中舍已僧不应还。僧得受用但不得儭身。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。见故毡处处在地。若粪扫中故屋中。屋檐下。乌鸟衔作巢鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘。此是何等故毡处处狼藉。诸比丘白佛言。世尊。有诸比丘。或罢道或死者。或现在弃舍故毡狼藉。佛语诸比丘。若施者不知筹量。受者应筹量。比丘受施应当用不应弃从今日若比丘作新敷具毡尼师檀当着。故敷具毡辟方一修伽陀搩手。为坏好色故。佛告诸比丘。依止毗舍离比丘皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具毡尼师檀当着。故敷具毡辟方一修伽陀搩手。为坏好色故。若比丘作新敷具毡尼师檀不着。故敷具毡辟方一搩手。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。新者初成。敷具者毡。尼师檀者如佛所听。作者若自作若使人作。故敷具者先六年所持者是。修伽陀者等正觉。一搩手者长二尺四寸。取故毡时不得从少闻者。犯戒者。无闻者。住房坏不补治者。恶名人。断灭见人远离和尚阿阇梨不喜咨问者。不能破魔人。不分别魔事者。如是人边不应取。应从多闻乃至能分别魔事人边取。着修伽陀辟方一搩手取故。毡时不得缺角麦形如杵形车形垂乱举下。缺角者无角。麦形者中央广两头狭。杵者两头广中央狭。车形者一头广一头狭。垂者掇着。乱者不周正。举者凸起。下者凹四边缝处高中央下。是如不得着。着时方圆令周正。若穿坏者补。若垢腻当浣。擗杂余毛作。是比丘作新尼师檀。若不着故者。是尼师檀应众僧中舍。僧不应还。僧得受用不为儭身。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上。尔时尊者优陀夷。担重羊毛。偻身而行从城里出。为世人所嫌。看沙门优陀夷。如骆驼如驴如客负人。如是负羊毛去。失沙门法何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实担重羊毛。为世人所讥耶。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。从今日后不听担负。

复次佛住舍卫城。广说如上。有诸比丘到北方赞叹佛。赞叹舍利弗目连诸长老比丘及须达居士。毗舍佉鹿母。只桓精舍。开眼林种种赞叹。诸比丘闻已有六十比丘欲来礼拜。即问来比丘。我欲往彼少供养。梵行人。赍何等物。当得适彼所须。答言。长老彼诸比丘一切皆着氎衣。唯除漉水囊及络囊。可持羊毛往彼。尔时有六十比丘。各各持羊毛重担而行。从聚落至聚落。从城至城。时世人讥嫌。汝等看是沙门释子持重担而行。如驼如驴如客作人如商人。如是担重担。复有人言。汝不知耶此间贱买欲彼间贵卖。失沙门法何道之有。诸比丘渐向舍卫城。到已礼世尊足却住一面。佛知而故问诸比丘。汝等从何处来。答言。世尊从北方来。佛问诸比丘。道路不疲乞食不难耶。答言。世尊道路不疲乞食不苦。但于道中为世人所讥。佛问诸比丘。世人所讥何等。答言世尊我等六十人皆担羊毛。如上广说。佛言比丘汝等正应为世人所嫌。从今日后不听比丘自担羊毛。佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘行道中得羊毛欲取。是比丘得自手取至三由延。若过三由延担者。尼萨耆波夜提。比丘者若一人若众多。若僧行道者。三由延二由延一由延半由延一拘卢舍。得者。若男若女若大若小。若在家若出家人边得。羊毛者。十种如上说。欲取者实所须自担。三由延者五肘弓。二千弓名一拘卢舍。四千弓半由延。八千弓一由延。十六千弓二由延。二十四千弓为三由延。三由延者自担齐三由延。若过尼萨耆波夜提尼萨耆波夜提者。是毛应众僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔越比尼罪。若比丘持羊毛。着道行至一由延有所忘还取。取已还至本处即满三由延不得复过。过者尼萨耆波夜提。若一由延半忘物得还。还已不得复去。去者尼萨耆波夜提。若直行齐三由延。过一脚越比尼罪过两脚尼萨耆波夜提若二人各有担齐三由延已转易各复得三由延三人九由延。四人十二由延。若如是众多人随人为限。唯不得更重檐。曾檐者若贸易若更得。得更至三由延。若比丘持羊毛着衣囊中。从一家至一家。计满三由延不得复去。若持羊毛着钵囊中。乞食从一聚落至一聚落亦如是。若持羊毛着囊中经行亦如是。若持绕塔亦如是若未成作物。乃至齐塞针筒毛亦犯。若已成物若作毡若枕若褥等不犯若檐骆驼毛跶毛。得偷兰遮罪。若担[牧/(厂@牛)]牛尾。越比尼罪。若施柄无罪。若担师子毛猪毛越比尼。心悔若成器无罪。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上。时尊者优陀夷是善生比丘尼本二。时尊者优陀夷。持羊毛与善生比丘尼作是言。善哉姊妹与我浣染擗治。比丘尼即持去至自住处。与浣染擗竟盛着箱中。以掖下粗毛屏处粗毛覆上。即遣使持与优陀夷。优陀夷得已开箱见是粗毛。欢喜示诸比丘言。看此长老非亲里比丘尼。与少毛得多毛来。时诸比丘见已语言。此是覆藏之物。云何出示人。即答言此有何覆藏物。我与少毛得多毛来。时六群比丘遥闻已。拍手大笑怪哉怪哉。诸比丘闻已往白世尊。佛言呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实尔不。答言实尔。佛言此是恶事。乃至佛问比丘。设使亲里比丘尼。应藏之物当出示亲里比丘不。答言不也世尊。设使亲里比丘。得亲里比丘尼应藏之物。当出示人不。不也世尊。佛语诸比丘。从今日不得使非亲里比丘尼。浣染擗羊毛。

复次佛住舍卫城。广说如上。时尊者优陀夷。持羊毛与大爱道比丘尼。善哉姊妹与我浣染擗治。时大爱道比丘尼即为擗染治讫。还送与优陀夷已。往至世尊所。头面礼足却住一面。佛知而故问。手上何以故有染色。答言我与尊者优陀夷。浣染擗羊毛。佛语诸比丘。云何优陀夷。使非亲里比丘尼。浣染擗羊毛。佛言呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实使大爱道比丘尼。浣染擗羊毛耶。答言实尔世尊。佛言优陀夷。汝云何令行道比丘尼作。从今日后不听使非亲里比丘尼。浣染擗羊毛。佛告诸比丘。依止舍卫城者皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛。尼萨耆波夜提比丘非亲里及羊毛如上说。浣染如上第五戒中说。擗者分析。尼萨耆波夜提者。此毛应众僧中舍。波夜提罪应悔过。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者。如上说。此中增擗一事。除打着泥污衣。着垢腻衣。往尼寺。余如上第五戒中广说。