第四十一卷 根本说一切有部毗奈耶

第四十一卷 根本说一切有部毗奈耶

恐怖苾刍学处第六十六

尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿大目干连度十七众。出家并受近圆已。此十七人便与六众而为共住。于六众边受学法义。自相谓曰。我等无知不闲经典。常被六众之所轻忽。宜各策励勤为习诵。六众知已。时邬陀夷便于初夜彼诵习时。即反披毛緂作可畏声。云药叉来欲害于汝。共相恐怖。时十七众各大惊惶。复于他日其十七。人恨相恐惧。即便共打邬陀夷几将命断。以油涂身委顿而卧。苾刍见已问言何故。答曰我为少许戏笑之事致斯困辱。以缘具告。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何苾刍怖他苾刍令生不乐。诸苾刍以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。

若复苾刍若自恐怖若教人恐怖他苾刍。下至戏笑者。波逸底迦。

若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。他苾刍者谓此法中人。此中犯相其事云何。若苾刍为恐怖他意。便作种种可畏形状。所谓诸杂色类如烧杌树。或复作诸鬼神等像。云来食汝断汝命根。随彼苾刍怖与不怖。而此苾刍得波逸底迦罪。若苾刍作恐怖他意。便作种种可畏诸声。所谓师子虎豹及诸鬼神等声。云来食汝。余并同前。若苾刍作恐怖他意。便作种种可畏诸气。所谓大小便气或鬼神等气。云此诸物欲来害汝。余并同前。若苾刍作恐怖他意。作不可意触。所谓粗鞕席荐及诸鬼神恶触之事。云来害汝。余并同前。若苾刍作恐怖他意。便作种种可爱之色。所谓国王大臣长者居士天神等像。云此来害汝。随彼苾刍怖与不怖。得恶作罪。若作可爱声。所谓琵琶笙笛天龙等声。云此诸声欲来害汝。若作可爱气。所谓栴檀沉水龙脑郁金天龙等气。欲来害汝。若作可爱触。谓缯彩细叠等上妙诸触。及天龙等触。云此诸触欲来害汝。随彼苾刍怖与不怖。皆得恶作罪。若欲令前人生厌离心。为说捺洛迦傍生饿鬼人天诸趣所有苦乐之事。令发怖心者。此皆无犯。又无犯者。谓最初犯人。广说如上。

藏他苾刍等衣钵学处第六十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有长者。请佛及僧就舍而食。诸苾刍赴请。世尊不去。六众苾刍与十七众在后徐行至一池所。六众即便告十七众曰。具寿。未须急去。且共入池徐徐澡浴。既入池已告十七众曰。共汝俱没谁后出头。十七众既没。六众即便疾出。取彼衣裳藏草丛下急行而去。十七众良久方始出头。四顾瞻望不见衣服。各处而住。时尊者舍利子及大目干连。人间游行回至于此。诸人遥见知是其师。白言邬波驮耶。我等俱被六众藏置衣裳。无缘得往俗家受供。我等今者知欲云何。时大目连即为观察。见其衣服藏草丛下。遂取衣裳与十七众。彼着衣已往赴请处。既到坐次令苾刍起。苾刍怪问。何故后来共相纷扰。十七众答诸人曰。大德。我向无邬波驮耶者。我等悉皆绝食终日。问言何故。即以事具答。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍藏他衣服共相恼乱。时诸苾刍还至寺内。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

若复苾刍知是苾刍苾刍尼若正学女求寂求寂女。衣钵及余资具。若自藏若教人藏者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有苾刍寄余苾刍衣。苾刍但藏自衣不藏他衣。时有贼至盗他衣去。苾刍因此衣服废阙。佛言除时因缘。藏者无犯。前是创制此是随开。应如是说。

若复苾刍自藏苾刍苾刍尼。若正学女求寂求寂女衣钵及余资具。若教人藏。除余缘故。波逸底迦。

若复苾刍者谓是六众。余义如上。苾刍等五众并此法中人。衣有七种。腰绦有三。及所余文并如上说。此中犯相其事云何。若苾刍自藏他苾刍等衣钵资具。若教人藏。咸得堕罪。除余缘故者。谓八难等。并皆无犯。又无犯者谓初犯人。广如上说。

受他寄衣不问主辄着学处第六十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断诸烦恼惑证阿罗汉已。广说如余。难陀邬波难陀依众而住。时邬波难陀年衰朽老。弟子门人无承事者。衣裳垢腻欲为浣染。持与弟子告言。此衣我无所用与汝将去。时彼弟子心贪衣故。即取浣染料理讫。尔时世尊欲往人间游行。弟子即便持所浣衣寄亲教师。随佛而去。邬波难陀后取其衣。着用垢腻举之旧处。如是乃至世尊还来。时有施主。请佛及僧就舍而食。时邬波难陀弟子作如是念。我今宜取新浣染衣俗舍而食。开袋见衣悉皆垢腻不堪披服。便着随宜破弊之衣往赴请处。余苾刍问。何意着此垢衣而来受供。即以事白。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍受他寄衣。不问辄着。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

若复苾刍受他寄衣。后时不问主辄自着用者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。不问主者。谓随自意不从借着。此中犯相其事云何。若苾刍受他寄衣不问而用者结罪同前。若是得意相知或是闻用欢喜虽复不问着用无犯。又无犯者。谓初犯人。广说如上。

以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿实力子住鹫峰山。于积石池边经行游履。时嗢钵罗苾刍尼。遥见尊者来申礼敬。彼苾刍尼剃发未久。低头礼拜欲起之时。头戴实力子大衣而起。乃至友地二苾刍见斯事已。遂还住处告诸苾刍曰。诸具寿欲令我等于何人处生信仰心。而我自见实力子共嗢钵罗苾刍尼身相摩触。广说其事。时诸苾刍闻已白佛。佛告诸苾刍。汝等善当究问。彼二苾刍何所见云何见。以何事故。汝等往彼见身相触。时诸苾刍奉佛教已。问彼二人所见虚实。彼二答言。诸具寿我等实不见。实力子与嗢钵罗尼身相摩触。但见礼拜以头举衣。我有嗔恨忿心故作是说。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍于清净无犯之人。以无根僧伽伐尸沙法谤。即以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

若复苾刍嗔恚故。知彼苾刍清净无犯。以无根僧伽伐尸沙法谤者。波逸底迦。

若复苾刍者谓友地二人。余义如上。嗔恚者谓怀忿恨。清净苾刍者谓实力子。无根者。谓无三根见闻疑事。余如上说。此中犯相其事云何。谓知清净人以无根法谤。十事成犯。五事无犯。云何为十。谓不见其事不闻不疑。便作如是虚诳解想。实无见等。妄言我有见闻疑。作是说时得波逸底迦。或闻而忘或疑而忘。作如是解作如是想。而云我闻疑不忘。作是说时得波逸底迦。或闻而信或闻不信。而言我见或闻而疑。或闻不疑或但自疑。而云我见。作是说时得波逸底迦。是谓十事成犯。云何五事无犯。谓彼不见不闻不疑。有见等解有见等想。作如是语。我见闻疑者无犯。或闻而忘或疑而忘。有闻疑想而言闻等。亦无有犯。如谤清净人时。十事成犯。五事无犯。若谤清净似不清净人。亦复如是。若谤不清净人。十一事成犯。六事无犯。云何十一。谓不见不闻不疑。作如是解作如是想。实无见等。妄言我有见闻疑。作如是说时得波逸底迦。或见而忘或闻而忘或疑而忘。作如是解作如是想。而云见闻疑不忘。作如是说时得波逸底迦。或闻而信或闻不信。而言我见或闻而疑。或闻不疑或但自疑。而云我见。作是说时得波逸底迦。是谓十一事成犯。云何六事无犯。谓彼不见不闻不疑。有见等解有见等想。作如是说。我有闻疑者无犯。或见而忘或闻而忘或疑而忘。有见等解有见等想。而言见闻。等亦皆无犯。是谓六事无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

与女人同道行学处第七十

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时此城中有一织师。禀性粗犷难为共住。诸余织师知其性恶不共婚娶。便往室罗伐城。娶织师女为妻。将归故里住王城中。常加苦楚镇无乐意。时彼邻家有一老母。其女诣之告云。阿母我远嫁此得恶夫婿。恒加杖楚无有乐心。我欲逃走。其事如何。母默无对。其女出外见有苾刍往室罗伐。即与相随寻路而去。是时织师寻踪急逐。见一苾刍共妇随路。织师遥见待至一村。唤诸相识共打苾刍几将至死。少得稣息渐至室罗伐城。苾刍见问行李安乐不。答言宁有安乐。遂问其故。具答所由。诸苾刍曰。汝合与女人更无男子随路行耶。报云只由不合遭斯厄难。少欲苾刍闻生讥耻。云何苾刍与无男子女人随路而去。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

若复苾刍共女人同道行更无男子。乃至一村间者。波逸底迦。若复苾刍者谓此法中人。余义如上。女人者谓堪行淫境。更无男子者但有二人。道谓旷远路。此中犯相其事云何。若苾刍独与女人于迥远路相随而去者。得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍。如是至七。若未满拘卢舍。皆得恶作。若满皆得堕罪。或从村至野。或从野至村。里数得罪与上相似。若于其处他遣女人为引导者无犯。或时苾刍迷于道路。女人来为指授者。此亦无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

第八摄颂曰。

贼徒年未满掘地请违教

窃听默然去不敬酒非时

与贼同行学处第七十一

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一苾刍。于王舍城竹林中住。为夏安居。时彼苾刍夏了作衣竟。欲往室罗伐城礼世尊足。出求商旅。时有商人欲向室罗伐城。此之商人是偷税者。苾刍不知共相随去。欲至税所便取余路偷道而行。时彼税官伺知偷路。遂便捉获俱缚将来。知苾刍无过即便放去。既得脱已渐至给园。诸苾刍见问言。善来行李安乐不。答言何有安乐。问言何故。具以事答。诸苾刍问言。具寿岂合与贼相随而行。答曰只由不合见斯难苦。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍与贼同道行。以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

若复苾刍与贼商旅共同道行。乃至一村间者。波逸底迦。若复苾刍者谓此法中人。与贼者。谓破坏村坊及偷关税。同道行者。谓迥远处共为伴侣。乃至一村间得波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾刍与贼同行者。得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍。乃至七村。广说如上。皆得堕罪。若以贼为防援引导人者。同行无犯。或迷失道彼来指示者。虽同道去此亦无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

与减年者受近圆学处第七十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目干连与十七众出家受近圆。时诸童子既近圆已。通夜不食而至天明。饥火所烧身形羸瘦。遂便啼泣。尔时世尊。闻边房中有小童子啼泣声。告阿难陀曰。边房之内何意有童子啼泣声。时阿难陀。白言世尊。是十七众出家近圆。无非时食忍饥不堪。因此啼泣。世尊告曰。岂诸苾刍与减年者而受近圆成苾刍性耶。白言世尊。与受近圆。佛告阿难陀。若人未满二十。不能忍受寒热饥渴。乃至巡家乞食皆并不能。以此缘故。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。若复苾刍知年未满二十。与受近圆成苾刍性者。波逸底迦。此非近圆诸苾刍得罪。

若复苾刍者。谓此法中人。余义如上。未满二十者。谓减年人不堪进具。言成苾刍性者。虽以白四羯磨法受而不成苾刍。此非近圆。诸苾刍得罪者。谓除本师所余诸人皆得恶作罪。此中犯相其事云何。

若人年未满二十作未满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言未满。若苾刍与受近圆者。此人元不得戒。本师犯堕罪。余人得恶作。若余人共住同受用者。亦皆恶作。

若人未满二十作未满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝年满二十未。答言我自忆知心无疑惑。未满二十。诸苾刍与受近圆。此人不得戒。得罪同前。若人年未满二十。作年满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言我满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师无犯。余人亦无犯。

若人年未满二十。作年满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言我自忆知心无疑惑。年满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师无犯。余人亦无犯。

若人未满二十。然不自知心无疑惑。欲受近圆。诸苾刍亦不曾问。设有问时亦不酬答。然诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师有犯。余人亦有犯。共住等无犯。

若人满二十作不满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言未满。时诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性。本师及众并皆有犯。共住等无犯。

若人年满二十作不满想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝年满二十未。答言我自忆知心无疑惑。未满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒。本师有犯。余人亦有犯。共住等无犯。

若人年满二十。作满二十想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝年满二十未。答言满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒。本师及众并皆无犯。

若人年满三十作满二十想。欲受近圆。诸苾刍问言。汝满二十未。答言我自忆知心无疑惑。年满二十。诸苾刍与受近圆。此人得戒。诸苾刍无犯。

若人年满二十。然不自知心无疑惑。欲受近圆。诸苾刍不问。设问彼复不答。诸苾刍与受近圆。此人得戒。诸苾刍有犯。共往等无犯。同前广说。此中初二非受近圆。若与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。是贼住故此应灭摈。若人年未满二十作满二十想。此成近圆。有亲属来问言。此人年未满二十。谁与受具者。应与此人计胎中月及闰月。若满者善。若不满者退为求寂。更与受戒。若不退为求寂。不更受戒者。与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。是贼住故此应灭摈。若人年十九而与近圆。若未经一岁便自忆知未满二十。应计胎中月及闰月。若满者善。若不满者。应退为求寂更与近圆。若不尔者。与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。此应灭摈。若经一岁而忆知者。名善受近圆。汝诸苾刍。若人于善说法律出家近圆成苾刍性。难值遇故。若人年十八而与近圆。若未一岁忆未满者。应退为求寂更与近圆。若不尔者。与善苾刍同在一处。若二若三为褒洒陀。此应灭摈。若经一岁忆未满者。计胎中月及闰月。满者善。若不满者。应移其处更与近圆。若不尔者同前灭摈。若经二岁方忆知者。此即名为善受近圆。广说如上。圣教难遇故。若人未满二十而有疑心。此应为作忆念计其年月实满不满。除去疑情。若未满者。应以胎闰而为计之。若满者善。若不满者广说如前。若人年满二十作不满想。希求具戒与受近圆。名为善受。若人年满二十作年满想。希求具戒受近圆。名为善受。又无犯者谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

坏生地学处第七十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍自手掘地或教人掘。或造堤防或损蚁封等。诸外道见皆共讥嫌。云何出家苾刍作诸俗务。掘地害命情无悲愍。少欲苾刍闻已白佛。佛集苾刍以种种方便赞叹持戒少欲知足。呵责多欲作无益事。广说乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

若复苾刍自手掘地若教人掘者。波逸底迦。若复苾刍者谓是六众。余义如上。自他同前。地者有其二种。谓生地非生地。云何生地。谓性是生地。或因发掘于三月中经天大雨。是名生地。若无雨者。经六月后方名为生。释罪如上。此中犯相其事云何。

摄颂曰。

生想举地皮钉橛并画地

牛粪崩河岸泥墙湿性连

画壁青衣损砂石土相和

吉辰无净人钉杙深四指

若苾刍掘损生地。得波逸底迦。若非生地者得恶作罪。若苾刍举地皮时。若与地性相连者。波逸底迦。若不相连者得恶作罪。若苾刍钉橛者波逸底迦。若拔橛者得恶作罪。若苾刍辄画地者得恶作罪。若轻为记数者无犯。若苾刍牛粪着地而发起者。得恶作罪。若但取牛粪者无犯。若苾刍崩河岸时损生地者。波逸底迦。若有璺裂而崩堕者。得恶作罪。若苾刍摇动河池中泥者。得恶作罪。若瓨在泥处而擎起者。得恶作罪。若墙上钉杙者。波逸底迦。若牛粪着墙发举者。得恶作罪。若推墙壁与湿性相连者。得波逸底迦。若有璺裂者得恶作罪。若画壁得恶作罪。若作记数想者无犯。若墙上生青衣损动者。得恶作罪。若掘石地石少土多者。得波逸底迦罪。若土少者得恶作罪。若纯石者无犯。若掘砂地砂少土多者。得波逸底迦。若砂多者得恶作。若纯砂者无犯。若营作苾刍欲定基时。得好星候吉辰无有净人。应自以橛钉地欲记疆界。深四指者无犯。又无犯者。谓初犯人如上。

过四月索食学处第七十四

佛于释迦处人间游行。渐至劫比罗城在多根树园。时释迦大名知佛来至。便往佛所顶礼佛足在一面坐。佛为说法示教利喜。即从座起合掌向佛。白言世尊。愿佛及僧慈悲哀愍。受我三月饮食供养。并及一切所须之物。世尊默然而受。见佛受已从座而去。既至宅中告家人曰。我请佛僧三月供养。汝等当办勿令有阙。时六众苾刍闻是事已便作是念。我等云何于三月中啖好饮食。常得消化身轻安隐无病苦耶。即往医人处问其方药。医人告曰。先食油腻后当痢下。虽多食啖而能消化。时邬波难陀闻斯语已。皆如医教于三月中常啖好食。三月既了尚从厨人索好美食。谓肉羹等。从索不得。时彼厨人往报大名施主。时彼闻已便起讥嫌。少欲苾刍闻是语已极生嫌耻。云何苾刍受他请了非分强索。以缘白佛。佛言汝等勿复从他施主。强为乞索因生忿恼。汝等当听。乃往过去于静林中。在大池侧有一仙人。跏趺而坐系念思惟。时有龙子从池中出。以身绕仙为遮寒苦。并复报云。仁何所须。如是日日常以身绕。时彼仙人由斯恼故。遂婴疾病怀忧而住。有余仙人来至其所。问言何故身体衰羸顿至如是。以事具答。彼仙告曰。龙子若来。顶有明珠。应可从乞。彼惜珠故不复更来。仙人闻已见彼龙来。即从乞珠殷勤不已。龙遂远去。说伽他曰。

饮食及衣服皆由珠所致

仁虽强乞求我实不能与

汝从我乞珠出言如利剑

亦如大石压从今更不来

汝诸苾刍。彼之龙子是傍生类。闻强乞求因即远去。何况于人。是故汝等不应从他强为乞觅。复次汝应更听。于往昔时有一仙人。于大林中修习静虑。时此林中多诸飞鸟。鸣声喧聒令彼仙人心不能定。有余仙人来至其所。见不得定。问言。何故不定。即以事答。彼仙告曰。仁今可于夜中然大炬火。于彼林下作如是语。汝等可与我翼。并与我卵及小鸟儿。以充食用。时彼诸鸟闻是语已。衔卵将儿移向诸处。汝诸苾刍彼是鸟类。闻强乞时尚皆远去。况复于人。尔时世尊广引譬喻种种呵责已。告诸苾刍。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。

若复苾刍有四月请须时应受。若过受者波逸底迦。如是世尊制学处已。渐次游行至王舍城。住竹林园中至坐夏时。影胜大王请佛及僧三月供养。时具寿毕邻陀跋蹉姊夫复请供养。毕邻陀跋蹉遂便白佛。佛言今我随开。若别别请者。苾刍应受无犯。复有客苾刍来。作如是念。我不被王请。遂行乞食。王因见之问言。我请众僧何因乞食。答言我不受请。王曰诸有苾刍我更请之。以事白佛。佛言若更请者苾刍应受。时诸苾刍作如是念。王务繁多或容废忘。我行乞食。王复遥见。我已更请何意乞食。苾刍告曰。王法事繁或容废忘。王曰我更殷勤重请。愿受我食。以事白佛。佛言若殷勤重请当可受之。时影胜王请佛僧食。时既满已巡行乞食。王复遥见。何因圣者仍行乞食。白言王请食了。是以行乞。王曰我今常请。时诸苾刍以事白佛。佛言若常请者苾刍应受。尔时世尊赞叹持戒少欲。呵责多欲。告诸苾刍曰前是创制此是随开。为诸弟子重制学处。应如是说。

若复苾刍有四月请须时应受。若过受者除余时。波逸底迦。余时者。谓别请更请。殷勤请常请。此是时。若苾刍者谓邬波难陀。四月者谓齐四月。请者谓他延请。受者谓许其事。若过者谓过期限。除余时者谓别请时。即是不及余人。更请。谓数数更请。殷勤请者。谓更殷勤尽心而请。常请者。谓是长时延请。此是时者。谓随开时。释罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍他请粗食从索美好。索时恶作。食便堕罪。若他与好食从索粗者。索时恶作。食时无犯。如与乳等时便从索酪等。索时恶作。食时堕罪。若病者无犯。若苾刍巡家乞食。女人见已持食而出。若苾刍情有所希者。应告彼女曰。更不须饭。若女返问。圣者更何所须者。此即是请随所须者。当就觅之无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

遮传教学处第七十五

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。世尊法尔若制二部共学处时。即二部僧伽并皆须集。此之学处是二部共有。然尼众不集。佛告具寿阿难陀。汝可语朱荼半托迦。汝当持此学处诣苾刍尼众而为宣告。时阿难陀即往朱荼半托迦所。具陈佛语。时朱荼半托迦奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。于其中路见六众苾刍。便告之曰。具寿。佛为二部僧伽今制学处。六众问曰。是何学处。即为陈说。

若复苾刍有四月请须时应受。若过受者除余时。波逸底迦。若有别请更请殷勤请者常请者。此是时。既为说已报六众曰。具寿。此之学处应当修学。六众报曰。汝是愚痴不分明不善好。我今岂能用汝之言行斯学处。我若见余苾刍善闲三藏者。当随彼言受行学处。作是骂已遂便舍去。时半托迦又至十二众苾刍尼处。彼亦如是作非法言。余众苾刍苾刍尼闻已欢喜。顶受奉行。时半托迦还住处已。即以此事白诸苾刍。时少欲者闻是语已以缘白佛。佛言乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

若复苾刍闻诸苾刍作如是语。具寿。仁今当习如是学处。彼作是语。我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏。当随彼言而受行者。波逸底迦。若彼苾刍实欲求解者。当问三藏。此是时。若复苾刍者谓六众也。余义如上。具寿。仁今当习如是学处者。谓是所传学处。不能用汝愚痴等者。谓思其恶思说其恶说作其恶作。名之为愚。若不持经律论。名之为痴。若于三藏不了其义。名不分明。若于三藏不善决择。名不善解。余文易知。乃至释罪皆如上说。此中犯相其事云何。若有苾刍告余苾刍作如是语。具寿。仁可习行如是学处。彼便报云。我不能用汝语。便以愚等四事一一说时。皆得堕罪。若彼前人是实愚等。说时无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。

默听斗诤学处第七十六

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断众结惑证阿罗汉。具寿阐陀向憍闪毗省缘而坐。阿说迦补捺伐素俱并命终。难陀邬波难陀。依大众住。时十七众见是事已。各生勇决报怨之心。共作是议。于六众内极相欺恼者。邬波难陀常为初首。我等应与作舍置羯磨。便向食堂所共为筹议。时邬波难陀诣其窗所侧耳而听闻彼议论。即入堂中苦为克责。作如是语。我必当为汝等作大治罚。汝等岂可不闻古仙颂曰。

譬如绊象皮绳朽风吹日曝已多时

虽复无力可如初五百群羊尚可缚

时十七众知邬波难陀觉其事已。便出共诣温堂之所评论其事。欲为舍置。时邬波难陀复于屏处听其言说。便入堂中更为害语。时彼十七便往上阁。邬波难陀住在中阁。彼在中阁。邬波难陀住在阁下。彼在房内。邬波难陀遂居檐下。或复翻此。彼在门屋下。邬波难陀即在门隅。或时翻此。时十七众共作是议。我等不能为彼老人作舍置羯磨。唐捐辛苦宜就其所共作忏摩。便至其所请见容恕。既愧谢已。问言大德。因何得知我等欲为大德作其舍置。彼便一一具答其事。汝所至处我随后听。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍知他苾刍有斗诤事共作评论。而便。窃往侧听其语。作如是念。随彼筹议我当发举。时诸苾刍以缘白佛。佛言乃至我观十利为诸苾刍制其学处。应如是说。

若复苾刍知余苾刍评论事生。求过纷扰诤竞而住。默然往彼听其所说。作如是念。我欲听已当令斗乱。以此为缘者。波逸底迦。

若复苾刍。谓邬波难陀。余义如上。余苾刍者。谓此法中人。言评论事者。谓初见不可意事始作评论。言求过者。谓求觅过愆更相道说。纷扰者。谓情不含忍发举其事。诤竞者。以此诤事入斗诤门。自结朋党共相扶扇。斗诤而住默而听者。谓窃听其言随彼所说。斗乱者。欲令纷竞不止息也。释罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍在于上阁共为议论。有余苾刍升阁之时。应蹈阶道作声。或謦欬或弹指若不作如是事升阁之时。但闻言声未解其义。得恶作罪。若解言义便得堕罪。广说如前。乃至门屋轻重之罪随事应知。若经行处若静林中。亦准事应识。若有苾刍随路行时共为筹议。苾刍后来。所有行法皆准升阁应知。若不作者。得罪轻重如上。若苾刍先无仇隙。遇尔闻之。或复听已欲令斗诤。方便殄息者无犯。又无犯者谓初犯人。广说如上。