第三十四卷 根本说一切有部毗奈耶

第三十四卷 根本说一切有部毗奈耶

第四摄颂曰。

数食一宿处受钵不为余

足食别非时触不受妙食

展转食学处第三十一

尔时薄伽梵。在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿大目干连于时时中常往捺落迦傍生饿鬼人天诸趣慈愍观察。于捺落迦中见诸有情备受刀剑斩斫其身。尸粪煻煨猛焰炉炭烧煮等苦。于傍生中见其更互相食啖等苦。于饿鬼处见为种种饥渴所逼等苦。于诸天处见将坠堕爱别离苦。于人趣中见有种种艰辛求觅资生衣食杀罚等苦。既见是已。于四众中普皆宣告。诸人当知。如我所见五趣差别。苦乐之报皆悉不虚。汝等应信。勿致疑惑。受苦报者恶业所招。谓杀盗邪淫乃至邪见。不敬三宝欺慢尊亲。无慈愍心不持禁戒。由斯恶行得苦异熟。受乐报者善业所感谓不杀盗乃至不邪见。崇信三宝敬重尊亲。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得乐异熟。诸人闻已叹未曾有。悉皆举手高声唱言。善哉圣者能为我等盲冥之辈。但见现在不睹未来。亲于五趣观善恶事。还来相告。我等始知报应影响必不唐捐。从今已去改恶修福。希生善道不堕恶趣。是时四众既自闻已皆作是念。我之男女或弟子等常为恶业。不勤修习清净梵行。欲令弃舍诸恶业故。悉皆将至圣者大目干连处。令其听法。既闻法已冀修善行。免堕恶趣证殊胜果。当尔之时四众云集来听法要。人众諠嚣。世尊知而故问。具寿阿难陀曰。何故大目干连处四众云集。时阿难陀白佛言。世尊具寿大目干连游行五趣见诸苦恼。于四众中具说其事。由此诸人为听法故皆来集会。

尔时世尊告阿难陀。非一切时处常有大目干连。如是之辈颇亦难得。是故我今敕诸苾刍。于寺门屋下画生死轮。时诸苾刍不知画法。世尊告曰。应随大小圆作轮形处中安毂。次安五辐表五趣之相。当毂之下画捺洛迦。于其二边画傍生饿鬼。次于其上可画人天。于人趣中应作四洲。东毗提诃。南赡部洲。西瞿陀尼。北拘卢洲。于其毂处作圆白色。中画佛像。于佛像前应画三种形。初作鸽形表多贪染。次作蛇形表多嗔恚。后作猪形表多愚痴。于其辋处应作溉灌轮像。多安水罐画作有情生死之像。生者于罐中出头。死者于罐中出足。于五趣处各像其形。周圆复画十二缘生生灭之相。所谓无明缘行乃至老死。无明支应作罗刹像。行支应作瓦轮像。识支应作猕猴像。名色支应作乘船人像。六处支应作六根像。触支应作男女相摩触像。受支应作男女受苦乐像。爱支应作女人抱男女像。取支应作丈夫持瓶取水像。有支应作大梵天像。生支应作女人诞孕像。老支应作男女衰老像。病应作男女带病像。死支应作舆死人像。忧应作男女忧戚像。悲应作男女啼哭像。苦应作男女受苦之像。恼应作男女挽难调骆驼像。于其轮上应作无常大鬼蓬发张口。长舒两臂抱生死轮。于鬼头两畔书二伽他曰。

汝当求出离于佛教勤修

降伏生死军如象摧草舍

于此法律中常为不放逸

能竭烦恼海当尽苦边际

次于无常鬼上应作白圆坛。以表涅槃圆净之像。如佛所教。于门屋下应作生死轮者。时诸苾刍奉教而作。诸有敬信婆罗门居士等。见画轮像问言。圣者此之画轮欲表何事。苾刍答曰。我亦不知何所表示。诸人报曰。若不解者何因图画。时诸苾刍默无所对。即以此缘具白世尊。世尊告曰。应差苾刍于门屋下坐。为来往诸人婆罗门等。指示生死轮转因缘。如佛所教令指示者。时诸苾刍遂不简择。令无识解者开导其事。不生物信更招讥丑。佛言。令知解者指示诸人。时王舍城有一长者。娶妻未久便诞一男。颜容端正人所乐见告其妻曰。贤首我今有子。多有费用。宜入大海经求珍货。妻告言善。长者即便持诸杂物入大海中。因风破舶往而不返其妻辛苦或假宗亲。或以自力长养小儿。以孤贫养育名曰贫生。时贫生童子既渐长大。付师受业。遂与同学往竹林园。至寺门下见画五趣生死之轮。问言。圣者此名何物。苾刍报曰。此是五趣生死之轮。白言圣者为我宣说。苾刍告曰。汝当善听。所谓捺洛迦傍生饿鬼人天趣别。又问圣者此捺洛迦有情。曾作何业受斯斩斫碎身等苦。苾刍报曰。贤首此于十恶业道。以极重心数作不息。由彼业力今受斯苦。又问圣者此傍生趣。曾作何业受斯负重相食等苦。苾刍报曰。贤首此由造作十恶业道以轻微心数作不息。由彼业力今受斯苦。又问圣者此饿鬼趣。曾作何业受斯饥渴烧然等苦。苾刍报曰。贤首此由悭惜己物不肯惠施。见他施时便为遮止。于三宝处父母亲族无分布心。数习不已。由彼业力今受斯苦。又问圣者此之天趣。曾作何业受胜妙乐苾刍报曰。贤首此由以殷重心修十善业。敬信三宝受持禁戒。由彼业力今得生天受胜妙乐。又问圣者此之人趣。曾作何业受处中乐。而有驰求活命等苦。苾刍报曰。贤首此于十善业道。以轻微心而数修习。由彼业力今得人身受处中乐。而有驰求活命等苦童子白言。圣者下三恶趣我所不欲。生人天中情有钦尚。圣者我作何业生彼天中。答曰汝若能于佛正教中善说法律而出家者。于现世中策励修习。断诸烦恼尽苦边际。若不获果有余烦恼。而命终者当生天上。圣者若出家者当作何业。答曰乃至命终无亏梵行曰我不能作。更有何业得生天上。若受八支及五学处为近住近事曰此作何事。答曰若一日夜或至尽形。不杀盗淫不妄语等。曰此亦不能。更作何业当得生天。问曰若以饮食供佛及僧。由此福因当生天上。圣者可用。几物得为饮食供佛及僧。答曰可用五百金钱。圣者此事可办。即从座起礼足而去。还家白母曰。我于向者诣竹林园。于寺门下见有彩画五趣生死之轮。所谓捺洛迦傍生饿鬼及以人天。下三恶趣我所不欲。上之二趣心有爱乐。母今欲得生人天不。母曰欲得。若如是者当可与我五百金钱。奉佛及僧一中供养当得生天。母曰汝少失父孤茕养育。或以自力或假宗亲。今始成人付师受业。束修之直尚自不充。五百金钱卒何能得白言若贫无者。我当佣力求觅金钱。母曰汝今少年气力微劣。何能客作求觅珍财。答曰我当戮力望及余人。母见殷勤即放令去。往市店所求自佣赁。时有婆罗门居士等来觅作人。曾不见问乃至日暮。伫立行中诸人散尽。遂便还舍。母问曰得佣力处不。答言曾无见问。母曰岂有作人如汝束带。凡作人者。头蒙尘土著破弊衣。在作行中他人见问。既至明朝如母所说。着粗衣服住作行中。时有长者欲造宅舍。来至行中觅佣力者。将余人去不问贫生。于时贫生报长者曰。我亦客作何不相雇。长者曰汝容貌柔软。岂能执作。答曰佣力之人岂先与价。长者曰日暮方酬贫生曰我且为作。至日晡时若称作功当酬价直。若不惬意物不须与。长者将归令其作务。诸余作者并不齐心。唯此贫生尽力为作。诸人报曰。观汝形势未解客作。但可度日。何苦自身。贫生报曰。兄等知不。我由恶业生在贫家。今更欺人当生何道。诸人报曰。汝今未解且事勤劳。不久之间懒剧于我。时彼贫生善能谈说。为诸作者巧说当机。诸人乐闻执作随走欲听其话。不暇徐行。贫生引之乃至终日。一日之作比余两倍。长者至暮自来检察。睹其所作倍胜于常。问当作人曰。汝于今日加作人耶。报言不加。若尔何故两倍于前。其当作人以事具告。长者闻已极生欢喜。遂与贫人两倍之价。贫入问曰。两日之价岂并相酬。长者曰我心愧汝。故倍酬直。贫人曰若称意者。乃至宅成常容我作。所有价直且未须还。作了之辰一时当付。长者曰善哉。遂常令执作。至宅功毕长者算钱欲酬作直。唯得四百五十未满所期。贫人见已遂便啼泣。长者曰何故啼泣。岂我于汝相欺负耶。答曰长者大人无容欺负。然我本心求钱五百。于佛及僧拟申供养。钱既未足更复苦身。为此因缘我悲啼耳。长者曰若缘福事我愿助成。贫人报曰。长者添满自成福业。乖我本愿不得生天。长者曰汝以信心奉佛众不。报言如是若尔汝可往问世尊。如佛所说汝当奉行。时彼贫人寻诣佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊我为供佛僧众。自赁己身求五百金钱。在某长者家多时客作。及至作了五百不充。长者见欠为我添满。为当取耶为不取耶。佛言。童子应可取之。白佛言。世尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初发心当生天处。何况舍施不生天耶。奉佛教已欢喜而去。至长者家取五百金钱还诣母所白言。慈母此是五百金钱。幸愿营办供佛及僧。母曰汝岂不知。家道先贫触途阙乏。食手器具座褥皆无。欲请佛僧若为能济。汝今可去白佣力处长者令知彼舍宽容或能为作。贫人闻告。诣长者处白言。今我家贫触途匮乏。食手器具座席并无。欲请佛僧事不能济。敢欲凭告就此宅中为办所须。请佛僧食是事得不。长者便念。我造新宅得供佛僧斯成善事。告曰汝可留物往请佛僧。来就宅中为受供养。时彼贫生留物而去。遂于明日往诣佛所。礼佛足已长跪合掌白言。世尊唯愿明日就某宅中哀受微供。

尔时世尊默然受请。见佛受已礼足而去。报长者知时。彼长者即为具办种种上妙饮食。于晨朝时敷设座褥。安大水器布列香花。令使白佛。饮食已办。愿佛知时。尔时世尊。于日初分着衣持钵。与诸圣众诣长者家。是时六众苾刍问授事人曰。今日谁家请佛僧众。报言某长者子。六众议曰。彼客作人有何饮食。我今宜往余相识处求觅小食。至彼舍已。彼言圣者可食小食。即皆饱食方诣请处。尔时世尊。并诸大众至长者家。各洗足已就座而坐。是时贫生便以清净上妙饮食。手自供给悉令饱满。见六众苾刍不能美食。便诣佛所白言。世尊。我见众中有诸圣者不能美食。将非由此障我生天。佛言贤首。但施座褥定得生天。何况佛僧为受饮食。是时贫人见佛僧众饭食既讫。收钵器已。便持小席在佛前坐。听说妙法。佛为宣说示教利喜从座而去。当尔之时有五百商人。从大海来过王舍城。初至之日遇大节会。所将珍货无人交易。共相议曰。既无交易事欲如何。饮食所须无求觅处。中有一人。曾近苾刍谙知法式。告诸人曰。宜可散问。今朝何处供佛及僧。其家必有余残饮食。我等往彼而求觅之。访知某甲长者之宅已供佛僧。我等往彼当以价直而求赎之。即便至舍白言。长者。佛僧食讫必有余残。求赎多少。长者报言。非是我食。是此少年所设饮食。商人就彼同前求觅。贫人报曰。我不须钱直尔相惠。时彼商人悉皆恣食。既饱满已咸并称叹。白长者曰。仁于今日获大善利。于己舍内供佛及僧。我等商人亦蒙饱足。长者报曰。此非我食。是此少年所设供养。问曰。今此少年是谁之子。报云是某甲长者子。商主报曰。此人即是我知识之子。便以大叠敷之于地。并安珍宝普相告曰。诸君当知。我闻众缕成衣渧水盈器。仁有施者宜安此处。须臾之间便成宝聚。商主报曰。当受此物。贫生曰。我但施食无求物心。商主曰。斯非食价。此中一宝能成百供。非关食直以庆喜心共相赠遗报言。我今设食求觅生天。仁虽见惠我不敢取。勿缘此故障我生天。商主曰。汝信佛不。答言。我信。若信佛者可往问佛。随佛所教当奉行之。时长者子往诣佛所。礼佛足已白言。世尊。我向设供尚有余食。与五百商人皆令饱满。时彼欢喜以众多珍宝见惠于我。为受此物为不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿缘此宝障我生天。佛言。此是花报。果报在后。时长者子礼佛而去。为受珍宝。

尔时王舍城中有一首望长者。遇疾身亡更无子息。众人议曰。长者身死首望交无欲觅于谁共相领摄。宜应共觅大福德人立为首望。诸人议曰。如何得知是大福德。中有智者。告诸人曰。应以众多种子置一[土*瓦]中。令彼诸人以手探取。若得一色种子者。当立其人以为首望。即便如议。以杂种子置一瓨中。众人各探咸得杂种。独此贫生得纯色种子。众人虽见而佥议曰。我等岂可立客作人以为首望。便令三取皆得纯色。诸人既见共生希有。云是天神之所加护。我等今者宜可同心。请为尊首是时郭邑共拜贫生以为首望。时设供长者见是事已。即以众宝璎珞严饰其女而娉与之。时贫生善业力故宅中珍宝忽然自生。众人因此号曰善生。时善生长者作如是念。今我宅中所受果报。皆是世尊威神之力。我今宜可请佛及僧。来至宅中受我供养。是时善生长者往诣佛所。礼佛足已在一面坐。佛为说法既闻法已。即起长跪整衣一肩。合掌恭敬白佛言。世尊。唯愿慈悲与诸苾刍。明当就宅为受微供。尔时世尊默然为受。善生长者见佛受已。即礼佛足从坐而去。时善生长者。即于其夜备办种种上妙饮食。广说如前。手自持食奉佛僧众。见收钵已为欲听法。便持小席在佛前坐。尔时世尊知彼长者意乐根性随机说法。令彼长者心得开悟。即于座上夫妇二人以金刚智杵。摧破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已白佛言。世尊。我等由佛得解脱果。此非父母高祖人王。及诸天众沙门婆罗门。亲友眷属之所能作。我逢世尊大善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽苦际得涅槃乐。干竭血海超越骨山。无始积集所有身见。悉皆除灭获得初果。我今归依佛法僧宝。唯愿世尊证知我是邬波索迦邬波斯迦。始从今日乃至命终。受五学处不杀生乃至不饮酒。说是语已俱礼佛足欢喜奉行。尔时世尊为彼夫妇宣说法要。示教利喜得胜果已。从座而去至住处已。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。彼善生长者曾作何业。由彼业力为客作人。复作何业于其宅中珍宝自出。世尊告曰。今此善生先所作业。缘合成熟果报不失。凡诸有情先身所作善恶之业。非于外界地水火风而令成熟。然于自身蕴界处中业果成熟。即说颂曰。

假令经百劫所作业不亡

因缘会遇时果报还自受

汝等苾刍此之因缘。汝等应听。过去世时于聚落中有一长者。大富多财受用丰足。春阳之月众花遍开。茂林清池皆可爱乐。异色诸鸟发和雅音。所谓舍利鹦鹉百舌之类。时彼长者将诸男女。诣花林中共为游观。尔时世间无佛。有独觉者出兴于世。于贫窭类常怀哀愍。住下房舍及以粗食。譬如麟角独现世间。时此独觉为愍物故。人间游行至斯聚落。于日初分着衣持钵欲行乞食。复自思念。我今何故为难满身辛苦入村多处求食。宜住园内。若有节会人来。随彼所施用自充足。是时独觉即往园中。长者遥见身心湛寂容仪详序。弥加信敬起渴仰心。便就礼足白言。圣者。仁为求食。我为求福。宜住园中受我供养。时彼独觉默然许之。长者于日日中奉施饮食。后时长者有事须诣余村。告其妇曰贤首。我今有事须往某村。汝于圣者如常供养勿令有阙。告已便去。时长者妇晨朝早起备办饮食。其子问曰。母今辛苦每日为谁。母曰。为上福田。闻已怒曰。彼不佣力而受他食。母便诃叱。汝莫作此口业重罪。长者后还问其妻曰。圣者饮食无阙乏不。妇报之曰。所供饮食无阙时须。然我童儿于圣者处作口业罪。具陈子语。长者便念。小儿无识自害其躯。当堕恶趣。即携童儿诣尊者处。时彼独觉遥见长者与子俱来。便作是念。长者比来独行而至。何故今日与伴俱来。观知事已不用口言以身说法。为愍彼故踊身空界。犹若鹅王。现大神通作十八变。上腾红焰下流清水。卷舒自在令生深信。凡夫之人见神通时。速能发悟如摧大树。顿首归依遥礼尊足。白言。尊者慈悲净意。唯愿哀愍速为下来受我微诚略申供养。时彼圣者为哀愍故纵身而下。长者即以随时香花殷勤供养。父子悉皆顶礼尊足。而发愿言。此大福田是应供养。而反为恶骂出佣力言。愿于当来勿受苦报。所有勤诚供养功德。愿于来世生大富家。并得如是殊胜之果。胜此大师我当承事不生厌背。汝等苾刍勿生异念。往时长者子者即今善生长者是。由于独觉所发嗔怒心作佣力语。遂于五百生中常为客作。至今佣力恶业方尽。复由至诚供养功德生大富家由。昔愿言并得如是殊胜果者。今于我所得见真谛。又愿胜此大师我当承事不生厌背者。我胜独觉百千亿倍。供养于我无厌背心。是故汝等苾刍若作纯黑业得纯黑异熟。若作纯白业得纯白异熟。若作黑白杂业得杂异熟。汝等。苾刍应离纯黑及以杂业。当修纯白业得纯白报。如是应学。此是缘起尚未制戒。

尔时世尊出王舍城诣广严城。住猕猴池侧高阁堂中。时有长者名曰勇利。闻佛来至在高阁堂中。便诣佛所礼佛足已却坐一面。佛为说法示教利喜。令欢悦已默然而住。时勇利长者即从座起。顶礼佛足白言。世尊。唯愿哀愍佛及众僧明就我家为受微供。世尊尔时默然而受。是时长者见佛受已礼足而去。既至宅已告家人曰。我已请佛及僧明当就食。然佛僧众疲于道路。汝等多办上妙饮食。时彼家人依言备办。长者于晨朝时敷设座褥安大水器。遣使白佛。饮食已办。愿佛知时。六众苾刍前至此城往门徒舍。彼见致敬报言。圣者。当食小食。答曰。我受他请。又复白言。可食少许庵没罗饼。答言好。遂即饱食。时有乞食苾刍从门前过。长者出见亦唤食饼。苾刍报曰。我一坐食不应二处。长者曰。若如是者随意将去就彼俱食。即以小钵受取赴彼请家。尔时世尊不去赴请。苾刍皆往。有五因缘佛遣取食。云何为五。一为自宴默。二为诸天说法。三为观病者。四为观卧具。五为弟子制其学处。此中所为欲制学处。住在堂中令人取食。时勇利长者睹众坐定。手自奉献种种清净上妙饮食。悉令饱满。时彼长者行食之时见乞食者于小钵中所持之饭。行食将了在乞食者前立。乞食苾刍作如是念。今此长者独观于我欲有言说。乃至此未发言我当先语。报言长者。何但我独食此庵没罗饼。彼六众苾刍亦皆食讫。长者答言。圣者是何言欤。乞食者曰。非我独食庵没罗饼。彼之六众亦皆食讫。长者闻已忿怒作色。告言圣者。岂我宅内无斯饼耶。告家人曰。汝可行此庵没罗饼。彼即行饼。时取食苾刍受得食已。往诣佛所顶礼佛足在一面立。世尊常法与取食人共相言问。今日众僧饮食饱不。白言世尊。上妙饮食悉皆饱满。然彼勇利长者有忿僧众。佛言。何意。时彼苾刍以事具白佛言。勇利长者出忿恨言。是应道理。尔时世尊饭食讫收衣钵。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默而坐。于晡后时便从定起。诣常集处于僧众前就座而坐。告六众曰。汝等实作展转食耶。六众白言。实尔大德。世尊种种呵责。汝非威仪非随顺行。非清净法所不应为。云何汝等作展转食。既呵责已告诸苾刍。广说如前乃至为制学处应如是说。

若复苾刍展转食者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制其学处。佛在广严城高阁堂中。时有苾刍身婴疾苦。有解医者来入寺中。苾刍见已报言。贤首宜观我病为处药方。医言圣者。可食小食。报言。贤首世尊不许。医言。此即是药。非余能疗。苾刍答曰。世尊制戒不许我食。医曰。世尊大悲。为有病缘必应听食。时诸苾刍闻斯事已以缘白佛。佛言。除病因缘。又有苾刍为营僧务。或为窣睹波事身体饥虚遂便偃卧废修善品。时有净信婆罗门居士等来入寺中。见其偃卧作如是语。圣者世尊教法一向勤修。何故今时偃卧而住。答言贤首。我极虚羸。报言。应食小食。答曰。佛制不许。诸苾刍白佛。佛言。除作因缘。

尔时世尊从广严城往给孤独园。时有苾刍。疲于道路身体羸损。共相谓曰。我身疲倦。若佛世尊听许我等食小食者。虽涉长途身不劳倦。以事白佛。佛言。除道行时。

尔时世尊至室罗伐城给孤独园。时此城中有一长者。自立要期。每于月八日十五日二十三日月尽日。于此四日受圣八支近住学处。又作要期请苾刍就舍而食。乃至苾刍未来食者。必不先食。同于此日有余长者。请佛及僧就舍受食。佛及僧众赴请之后长者遂遣使人。往诣寺中请僧来食。使者至寺不见苾刍。还报长者。我于寺内不见一人。长者曰。彼何处去。答曰。有别长者。请佛僧众就舍而食。长者曰。彼食苾刍随唤取一。使人去唤。见彼苾刍悉皆食讫从舍而出。白言圣者。某甲长者家中设食。唯愿慈悲无违所请。苾刍曰。我已食讫。还报长者。苾刍食讫。长者曰。汝更疾去。白言圣者。可来就食食了之后以大氎施。使者复去报苾刍曰。可来就食。食了之后以大[疊*毛]施。苾刍曰。我已足食。随[疊*毛]大小无宜更去。使报长者。苾刍足食更不肯来。随衣大小无宜重食。时彼长者为待苾刍日时已过。遂便一日绝食。时彼邻人闻是事已共生嫌贱。云何此诸沙门释子他施衣时。亦不肯食。违彼长者信敬之心。由不受请令他绝食。诸苾刍闻以此因缘具白世尊。世尊告曰。除施衣时。尔时世尊赞叹少欲持戒敬重戒者。说随顺法告诸苾刍曰。前是创制此是随开。广说如前。我今为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍展转食者。除余时。波逸底迦。余时者。病时作时道行时施衣时。此是时。

若复苾刍者。谓是六众也。余义如上。展转食者。谓数数食。除余时者。谓除其时。此中时者谓是病时。病时者。若苾刍于一坐时不能饱足。作时者。若于窣睹波所有营作及众僧事业。或时扫洒大如席许。或复涂拭如牛卧处。道行时者。若行半驿回还。或直行一驿。施衣时者。谓如拭巾裙量缦条量等。此皆无犯。结罪同前。此中犯相其事云何。施衣之时请有多种谓有衣施或无衣施等有十六番。

若苾刍前请有食有衣。后请有食有衣。两请俱受二处皆食。并悉无犯。若苾刍前请有衣后请无衣。应受前请。勿受后请若受已应转与余人。若不转与人受时恶作食得堕罪。若苾刍前请有衣。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请有衣。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与余人。受时恶作食得堕罪(此是初番余句应准此)

若苾刍前请无衣后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请无衣后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请无衣。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请无衣。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与人。受时恶作食得堕罪(此是第二四番)

若苾刍前请有衣有衣直。后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直。后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请有衣有衣直。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与人。受时恶作食得堕罪(此是第三四番)

若苾刍前请无衣无衣直。后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直。后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请无衣无衣直。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与余人。受时恶作食得堕罪(此是第四四番)

又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。