第十九卷 十诵律

第十九卷 十诵律(第三诵之六)

四波罗提提舍尼

佛在舍卫国。时世饥俭。华色比丘尼有德。多知多识能多得衣服饮食卧具汤药诸所须物。是比丘尼晨朝早起着衣持钵入舍卫城乞食。时见诸比丘众舍卫城乞食不得愁恼不乐。是比丘尼看诸比丘钵中。少少与少。少半与半。都无都与。是比丘尼一日乞食所得。尽以与诸比丘。如是二三日。以不得食故。于巷中迷闷倒地。一贾客见已语其妇言。华色比丘尼于巷中倒地。汝扶令起将来。妇即去扶起将来入舍。疾作粰[米*留]粥与已得醒。问言。汝何所患苦。有何疾病有何急。于巷中倒地。比丘尼言。我无病无痛无急。我不得食故。迷闷巷中倒地。又问。汝为乞食不能得耶。答言。我乞食得。以诸大众于舍卫城乞食不得愁恼不乐。我看比丘钵中。少少与少。少半与半。都无都与。如是二三日。我断食。是故迷闷巷中倒地。诸居士闻是事心不喜。呵责言。是沙门释子不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。种种因缘呵责已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不病入聚落中。非亲里比丘尼所自手受食。是比丘应向余比丘说是罪。长老我堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。病者。风盛热盛冷盛。啖是食得差。是名为病。除是因缘名为不病。非亲里者。亲里名若母若女若姊妹乃至七世因缘。是名亲里。除是名非亲里。食者。五种佉陀尼食五蒱阇尼食五似食。五佉陀尼食者。根茎叶磨果。五蒱阇尼食者。饭麨糒鱼肉。五似食者糜粟[麩-夫+黃]麦莠子迦师。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非亲里比丘尼所自手受根食。得波罗提提舍尼罪。茎叶磨果食。饭糗糒鱼肉食。糜粟[麩-夫+黃]麦莠子迦师。皆波罗提提舍尼罪。不犯者。若病若亲里比丘尼。若天祠中多人聚中与。若沙门住处与。若聚落外比丘尼坊舍中与者不犯(一法竟)。

佛在王舍城。尔时有一居士。请佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。头面礼足右绕而去。还自舍办种种多美饮食。晨朝敷坐处。遣使白佛时到。食具已办佛自知时。佛即与二部僧入居士舍坐。居士见佛及僧坐已。自手行水欲下食时。是中有助调达比丘尼。为六群比丘故。教檀越言。此第一上座。此第二上座。此是持律。此是法师。与是比丘饭。与是比丘羹。诸居士言。我等不知谁是第一上座。谁是第二上座。谁是持律谁是法师。此中多有饮食自当遍与。莫散乱语。若散乱语者。汝自起行食。我等当住。佛遥见比丘尼作散乱事。闻诸居士呵责。食后以是因缘集比丘僧。种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。啖比丘尼所教与食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。有诸比丘白衣家请食。是中有比丘尼指示言。与是比丘饭。与是比丘羹。诸比丘应语是比丘尼。小住待诸比丘食竟。若诸比丘中。无有一比丘语是比丘尼小住待。诸比丘食竟者。是一切诸比丘。应向余比丘言。长老。我等堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教与食。得波罗提提舍尼罪。随受随得尔所波罗提提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一人。语是比丘尼者。第二部亦名为语。若别入别坐别食别出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何比丘尼是中教檀越。与比丘食。答言某。应问。约敕未。答言已约敕。是入比丘亦名约敕。有诸比丘出城门时。有比丘入者。应问出者。若出者未约敕。入者应约敕。若出者已约敕。入者亦名约敕(二法竟)。

佛在维耶离。尔时有象师。名首罗。富贵有威德。多饶财宝。人民田宅种种成就。是人归依佛归依法归依僧。见四谛得初道。好檀越施不能筹量。是人一月得官廪千金钱。持用布施及余所有物。不能供足妇儿饥乏。诸居士嗔呵责言。沙门释子不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是首罗象师本富饶财物。布施不知量与不能供足妇儿饥乏甚可怜愍。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘。呵责诸比丘云何名比丘。不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是首罗象师。好檀越施不能量故与。不能供妇儿饥乏。种种因缘呵已语诸比丘。汝等与首罗象师作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入是家不得自手受食。若更有如是人僧亦应与作学家羯磨。学家羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。首罗象师学家。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入是学家不得自手受食。若僧时到僧忍听。僧与首罗居士作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。不得入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。僧与首罗象师作学家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是首罗象师。闻僧为作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。不得入我舍自手受食。闻已即诣佛所。头面礼佛足却坐一面。白佛言。愿佛与我舍是学家羯磨佛语诸比丘。为首罗居士舍学家羯磨。若更有如首罗居士乞者。亦应为舍。舍法者。一心和合僧。是首罗居士。从坐起偏袒右肩脱革屣合掌白言。大德僧听。我首罗居士布施不知量与。不能供妇儿饥乏。以是因缘故。僧为我作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入我舍不得自手受食。我今从僧乞舍学家羯磨。如本诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入我舍自手受食。如是应第二第三乞。僧应筹量宜可舍不可舍。若首罗象师财损减不增长。尔时若乞不乞不应舍。若首罗居士财物增长。若乞不乞皆应与舍。若首罗象师财物不增不减。尔时若乞应舍。不乞不应舍。是中一比丘应唱言。大德僧听。是首罗象师先作檀越。布施不知量与。不能供妇儿饥乏。僧以是故。与作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入是舍不得自手受食。今是首罗象师。从僧乞舍学家羯磨。如本诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。听我舍自手受食。若僧时到僧忍听。僧与首罗象师舍学家羯磨。如本听诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯磨。僧与首罗居士舍学家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。有诸学家。僧作学家羯磨竟。若比丘如是学家。先不请后来自手受食。是比丘应向余比丘说罪。作是言。长老。我堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。学家者得初道家。作学羯磨者。僧与是家作学羯磨先不请者。是学家先不请后来自手受食者。五佉陀尼食。五蒲阇尼食。五似食。是中犯者。若比丘学家中。先不请后来自手受食。受根食波罗提提舍尼罪。茎叶磨果饭麨糒鱼肉糜粟[麩-夫+廣]麦莠子迦师食。皆波罗提提舍尼。随自手受。随得尔所波罗提提舍尼罪(三法竟)。

佛在迦维罗卫国。尔时诸释子向暮食时。见食好香美。作是念。我等不应独啖如是好饮食。何不当留佛及僧分。作是念已。为佛及僧故留暮食分。明日地了。诸释妇女以好宝物自庄严身。持好饮食大语大笑来行向僧坊。作是言。佛今当先食我食。彼亦复言。佛先食我食。令我长夜得利益安乐。尔时尼俱陀林中有贼。先犯事摈入是林中。持器仗着中围绕而卧。但贼主不卧。闻人声语诸贼言。诸人皆起。捉刀盾弓箭。聚财物一处。莫令王力聚落力所围绕得大忧恼。是诸人皆起。如所约敕。捉刀盾弓箭。聚财物一处。贼主言。小住。我当往看。为是何人。即立树间闻道上人声。作沙门声。问言。汝是谁耶。答言。我等是诸释妇女。以好宝物严身。持好饮食向僧坊。入尼俱陀林中。佛今者当先食我食。我等长夜当得利益安乐。贼主即还语诸贼言。今得成事。但当起取。问言云何。答言。诸释妇女以妙宝严身。持好饮食入尼俱陀林中。即时贼皆起。剥脱已裸形放去。如是名声流布城邑聚落。有恶贼剥脱诸释妇女裸形放去。即以官力聚落力围绕捕得诸贼。尔时诸女裸形住。六群比丘往语言。此食香美过与我来。此食复胜亦与我来。尔时诸妇女嗔呵言。不是都不忧念我等裸形。但念欲得是食。诸比丘以是事向佛广说。佛语阿难。取舍衣中各各与诸女一衣。阿难言尔。即取舍衣中各各与诸女一衣。诸女着已持食入僧坊中打揵捶与僧食分。在佛前坐听说法。佛见诸女坐已。种种因缘示教利喜。示教利喜已默然。诸女知佛示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。诸女去不久。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。僧未作约敕僧坊外不自手受食。而僧坊内受。种种因缘呵已语诸比丘以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。有比丘僧。住阿练儿处。有疑怖畏。若比丘知是阿练儿住处有疑怖畏难。僧未作差。不僧坊外自手受食。僧坊内受。是比丘应向余比丘说罪言。长老。我堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。阿练儿处者。去聚落五百弓。于摩伽陀国一拘卢舍。于北方国则半拘卢舍。疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏恶比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外者。此僧坊墙障外。若篱障外。若堑障外僧坊内者。僧坊墙障内。篱障内。堑障内。食者。五佉陀尼。五蒲阇尼。五似食。是中犯者。若比丘僧未与差是人。不僧坊外自手受根食。僧坊内受。得波罗提提舍尼。茎叶磨果饭麨糒鱼肉糜粟[麩-夫+黃]麦莠子迦师。皆波罗提提舍尼罪。随自手受。随得尔所波罗提提舍尼。从今应羯磨差参知食人。一心和合僧。一比丘问言。谁能为僧作参知食人。若有言我能。若有五法不应差作知食人。随爱随嗔随怖随痴不知有无。若成就五法。应令作参知食人。不随爱不随嗔不随怖不随痴知有无。是中一比丘。僧中唱言。大德僧听。某甲比丘。能作参知食人。若僧时到僧忍听。某甲比丘作参知食人。白如是。如是白二羯磨。某甲比丘作参知食人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有贼入。应将净人是中立。若是中见有人似贼者。应取是食。语诸持食人言。汝莫来入。是中有人似贼。若是持食人。强来者不犯(四法竟)。

众学法初

佛在王舍城。尔时诸比丘。极高着泥洹僧。极下着。参差着。不周齐着。佛见已作是念。我当观过去诸佛。云何着泥洹僧。空中净居天言。世尊。过去诸佛周齐着泥洹僧。佛亦自忆知过去诸佛周齐着泥洹僧。佛复念。我当观未来诸佛。云何着泥洹僧。空中净居天言。世尊。未来诸佛周齐着泥洹僧。佛亦观知未来诸佛。亦当周齐着泥洹僧。佛复作是念。我当看净居天。云何着泥洹僧。空中天言。净居天周齐着泥洹僧。佛亦自知净居天周齐着泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。极高着泥洹僧。极下着泥洹僧。参差着泥洹僧。不周齐着泥洹僧。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。不极高着泥洹僧。应当学。若比丘极高着。突吉罗。若不极高着不犯(一)

不极下着泥洹僧。应当学。若极下着泥洹僧。突吉罗。不极下着不犯(二)

不参差着泥洹僧。应当学。若参差着泥洹僧。突吉罗。不参差着泥洹僧不犯(三)

不如釿头着泥洹僧。应当学。如釿头着泥洹僧。突吉罗。不如釿头着。不犯(四)

不如象鼻着泥洹僧。应当学。如象鼻着泥洹僧。突吉罗。不如象鼻着不犯(五)

不如多罗叶着泥洹僧。应当学。如多罗叶着泥洹僧。突吉罗。不如多罗叶着泥洹僧。不犯(六)

不如麨抟着泥洹僧。应当学。如糗抟着泥洹僧。突吉罗。不如糗抟着不犯(七)

不细襵前着泥洹僧。应当学。如细襵前着泥洹僧。突吉罗。不细襵前着。不犯(八)

不着[革*茸]泥洹僧。应当学。着[革*茸]泥洹僧。突吉罗。不着[革*茸]衣。不犯(九)

不并襵两边着泥洹僧。应当学。若并襵两边着泥洹僧。突吉罗。不并襵两边着。不犯(十)

不着细缕泥洹僧。应当学。若着细缕泥洹僧。突吉罗。不着细缕。不犯(十一)

周齐着泥洹僧。应当学。不周齐着泥洹僧。突吉罗。周齐着不犯(十二)

佛在王舍城。尔时诸比丘。极高被衣。极下被衣。参差被衣。不周齐被衣。佛见已作是念。我当观过去诸佛。云何被衣。空中净居天言。过去诸佛周齐被衣。佛亦自忆过去诸佛周齐被衣。佛复念。我当观未来诸佛。云何被衣。空中天言。未来诸佛周齐被衣。佛亦自知未来诸佛周齐被衣。佛复念。净居诸天云何被衣。空中天言。净居诸天周齐被衣。佛亦自见净居诸天周齐被衣。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。极高被衣。极下被衣。参差被衣。不周齐被衣。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今不极高被衣。应当学。极高被衣突吉罗。不极高被衣不犯(十三)

不极下被衣应当学。极下被衣突吉罗。不极下被衣不犯(十四)

不参差被衣。应当学。参差被衣突吉罗。不参差被衣不犯(十五)

周齐被衣应当学。不周齐被衣突吉罗。周齐被衣不犯(十六)

佛在王舍城。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。晨朝敷座处遣使白佛。时到食具已办。佛自知时。佛中前着衣入居士舍。尔时六群比丘。不好覆身入是家内。自看肩臂看胸。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有功德。不好覆身。入家内。自看肩臂看胸。如王如大臣。佛见六群比丘不好覆身入白衣舍。闻居士呵责如王如大臣。佛食后以是事集比丘僧。种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。不好覆身入家内。自看肩臂看胸。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今好覆身入家内。应当学。不好覆身入家内。突吉罗。好覆身入家内。不犯(十七)

有时六群比丘。虽好覆身入家内。不好覆身坐。自看肩臂看胸。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。不好覆身坐家内。看肩臂看胸。如王如大臣。佛见诸比丘不好覆身坐家内。自看肩臂看胸。佛见已食后集比丘僧。种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。不好覆身坐家内。自看肩臂看胸。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今好覆身坐家内。应当学。不好覆身坐家内。突吉罗。好覆身坐不犯(十八)

有时六群比丘。不善摄身入家内。脚蹴大车小车犊车辇舆。轮树柱壁瓶瓮倒地。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。不善摄身入他家。脚蹴物倒地。如盲人。佛语诸比丘。善摄身入家内。应当学。不善摄身入家内。突吉罗。善摄身入家内。不犯(十九)

又六群比丘。虽善摄身入家内。不善摄身坐。蹴大车小车犊车辇舆轮树柱壁瓶瓮床榻倒地如盲人。佛知是事语诸比丘。善摄身坐家内。应当学。不善摄身坐家内突吉罗。若善摄身坐。不犯(二十)

佛在舍卫国。尔时世尊。中前着衣与诸比丘入舍卫城。诸佛常法。若以神通力入城邑聚落时。现如是希有事。谓象申鸣马悲鸣诸牛王吼鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟俱均罗猩猩诸鸟。出和雅音。大鼓小鼓箜篌筝笛琵琶箫瑟筚篥铙钹。不鼓自鸣。诸贵人舍所有金器内外庄严具。若在箱箧中自然作声。盲者得视。聋者得听。哑者能言。拘躄者得伸跛蹇者得手足。睐眼得正。病瘦者得除。苦痛者得乐。毒者得消。狂者得正。杀者离杀。偷者离偷。邪淫者不邪淫。妄语者不妄语。两舌恶口无义语者。不无义语。贪者不贪。嗔者不嗔。邪见者离邪见。牢狱闭系枷锁杻械。悉得解脱。愦闹处者皆得空闲。未种善根者种。已种者增长。已增长者得解脱。诸伏藏宝物自然发出。现如是希有事。诸众生得利益。尔时佛渐渐行到城。以右足着门阃上。如是等种种希有事皆现。尔时人民于屋上堂壁楼阁上看佛及僧。是中有未曾见佛者。有曾见佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目连阿那律难提金毗罗。此是六群比丘。六群比丘闻已。仰看作是言。某女人盲。某睐眼某赤眼。某短鼻某瘿。某背偻某跛。某白某黑。某无威德。诸女人闻已。语六群比丘言。我非汝妇。不与汝私通我等好丑何豫汝事。而字名我等。六群比丘言。我从佛及僧入城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似如过罪人。佛闻是事语诸比丘。从今不高视入家内。应当学。高视入家内。突吉罗。不高视入家内不犯(二十一)

尔时佛及僧露地坐食。诸人在堂屋上墙壁楼阁上。看佛及僧。是中有人。未曾见佛者。中有曾见佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目连阿那律难提金毗罗。此是六群比丘。六群比丘闻已。即仰视作是言。某女人盲。某睐眼某赤眼。某短鼻某瘿。某背偻某跛。某黑某白。某无威德。诸女人闻已语六群比丘言。我等非汝妇。不与汝通。我等好丑何豫汝事。而名字我等。六群比丘言。我从佛及僧受请坐食。何豫汝等事。而指我等言。此是六群比丘。似如过罪人。佛闻是事语诸比丘。从今不高视坐家内。应当学。高视坐家内。突吉罗。不高视坐家内。不犯(二十二)

又六群比丘。嫌呵供养入家内。作是言。昨日饮食香美熟好。次第等与好敷座处。今日或当不如昨日香美熟好。或不次第等与。诸居士呵责言。诸沙门释子不善。不种不获。但能啖食出他过罪。佛闻是事语诸比丘。从今不呵供养入家内。应当学。呵供养入突吉罗。不呵供养入。不犯(二十三)

又六群比丘。入时不呵供养。坐已便呵。作是言。昨日饮食香美熟好次第等与好敷座处。今日或当不如昨日香美熟好。或不次第等与。诸居士呵言。是沙门释子不善。不种不获。但能啖食出他过罪。佛闻是事已语诸比丘。从今不呵供养坐家内。应当学。呵供养坐突吉罗。不呵供养坐。不犯(二十四)

又六群比丘。高大声入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言。善好有德。高大声入家内。如婆罗门。佛语诸比丘。从今静默入家内应当学。若不静默入家内突吉罗。静默入不犯(二十五)

又六群比丘。虽不高声入家内。便高声坐如婆罗门诸居士呵责言。沙门释子自言。善好有德。高大声坐他家。如婆罗门。佛闻已语诸比丘。从今静默坐家内应当学。若不静默坐家内突吉罗。若静默坐不犯(二十六)

又六群比丘。蹲行入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言。善好有功德。蹲行入家内。似如截脚。佛闻已语诸比丘。从今不蹲行入家内。应当学蹲行入家内。突吉罗。不蹲行入。不犯(二十七)

又六群比丘。虽不蹲行入家内。便蹲坐家内。诸居士呵责言。沙门释子蹲坐家内。如外道。佛语诸比丘。从今不蹲坐家内应当学。若蹲坐家内突吉罗。不蹲坐不犯(二十八)

又六群比丘。以衣覆头入家内。诸居士嗔呵责言。是诸比丘自言。善好有德。以衣覆头入家内。似如伺捕人。佛言。从今不覆头入家内。应当学。若覆头入家内。突吉罗。不覆头入不犯(二十九)

又六群比丘。虽不覆头入家内。覆头坐家内。诸居士呵责。诸比丘自言。善好有德。覆头坐家内。似如伺捕人。佛言。从今不覆头坐家内。应当学。若覆头坐突吉罗。不覆头坐不犯(三十)

又六群比丘襆头入家内。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。襆头入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不襆头入家内。应当学。若襆头入突吉罗。不襆头入不犯(三十一)

又六群比丘。虽不襆头入家内。而襆头坐家内。诸居士呵责。诸比丘自言。善好有德。襆头坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不襆头坐家内应当学。若襆头坐突吉罗。不襆头坐不犯(三十二)

又六群比丘。肘隐人肩入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言。善好有德。肘隐人肩入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不肘隐人肩入家内。应当学。肘隐人肩入家内。突吉罗。不肘隐人肩入。不犯(三十三)

又六群比丘。虽不肘隐人肩入。家内便肘隐人肩坐家内。诸居士嗔呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。肘隐人肩坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不肘隐人肩坐家内。应当学。肘隐人肩坐突吉罗。不肘隐人肩坐。不犯(三十四)

又六群比丘。叉腰入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言。善好有德。叉腰入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不叉腰入家内。应当学。叉腰入突吉罗。不叉腰入不犯(三十五)

又六群比丘。虽不叉腰入家内。便叉腰坐家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。叉腰坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。不叉腰坐家内应当学。叉腰坐突吉罗。不叉腰坐不犯(三十六)

又六群比丘。左右反抄衣入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。左右反抄衣入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不左右反抄衣入家内。应当学。左右反抄衣入家内突吉罗。不左右反抄衣入不犯(三十七)

尔时六群比丘。虽不左右反抄衣入家内。便左右反抄衣坐家内。诸居士呵责言。云何名比丘。左右反抄衣坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。不左右反抄衣坐家内。应当学。左右反抄衣坐突吉罗。不左右反抄衣坐不犯(三十八)

又六群比丘。偏抄衣入家内。诸居士诃责言。沙门释子自言善好有德。偏抄衣入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不偏抄衣入家内。应当学。若偏抄衣入突吉罗。不偏抄衣入不犯(三十九)

又六群比丘。虽不偏抄衣入家内便偏抄衣坐家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。偏抄衣坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。不偏抄衣坐家内。应当学。若偏抄衣坐家内突吉罗。不偏抄衣坐不犯(四十)

尔时六群比丘。以衣覆右肩全举左肩上入家内。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。以衣覆右肩全举左肩上入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不应以衣覆右肩全举左肩上入家内。应当学。若以衣覆右肩全举左肩上入家内突吉罗。不以衣覆右肩全举左肩上入不犯(四十一)

又六群比丘。虽不以衣覆右肩上全举左肩上入家内。便以衣覆右肩上全举左肩上坐家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。以衣覆右肩全举左肩上坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不应以衣覆右肩全举左肩上坐家内。应当学。若以衣覆右肩全举左肩上坐突吉罗。不覆右肩全举左肩上坐不犯(四十二)

尔时六群比丘。掉臂入家内。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。掉臂入家内。似如种谷人。佛闻是事语诸比丘。从今不掉臂入家内。应当学。若掉臂入突吉罗。若不掉臂入不犯(四十三)

尔时诸比丘。虽不掉臂入家内。便掉臂坐。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有功德。掉臂坐家内。似如种谷人。佛闻是事语诸比丘。从今不掉臂坐家内。应当学。若掉臂坐突吉罗。若不掉臂坐家内不犯(四十四)

尔时六群比丘。摇肩入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。摇肩入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不摇肩入家内。应当学。若摇肩入家内突吉罗。不摇肩入不犯(四十五)

尔时六群比丘。虽不摇肩入家内。便摇肩坐。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。摇肩坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘从今不摇肩坐家内。应当学。若摇肩坐突吉罗。不摇肩坐不犯(四十六)

又六群比丘。摇头入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。摇头入家内。似如鬼捉。佛闻是事语诸比丘。从今不摇头入家内。应当学。若摇头入家内突吉罗。不摇头入不犯(四十七)

又六群比丘。虽不摇头入家内。便摇头坐家内。诸居士呵责。沙门释子自言善好有德。摇头坐家内。似如鬼捉。佛闻是事语诸比丘。从今不摇头坐家内。应当学。若摇头坐突吉罗。不摇头坐不犯(四十八)

尔时六群比丘。摇身入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。摇身入家内。似如舞人。佛闻是事语诸比丘。从今不摇身入家内。应当学。若摇身入突吉罗。不摇身入不犯(四十九)

尔时六群比丘。虽不摇身入家内。便摇身坐。诸居士呵责言。沙门释子摇身坐家内。似如舞人。佛闻是事语诸比丘。从今不摇身坐家内。应当学。若摇身坐家内突吉罗。不摇身坐家内不犯(五十)

尔时六群比丘。携手入家内。蹴蹋瓶瓮器物倒地。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。携手入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不携手入家内应当学。若携手入家内突吉罗。不携手入家内不犯(五十一)

又六群比丘。虽不携手入家内。便携手坐家内。诸居士言。诸长老。相近坐此请比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不广敷座处。令我等相近坐耶。佛闻是事语诸比丘。从今不携手坐家内。应当学。若携手坐家内突吉罗。不携手坐不犯(五十二)

又六群比丘。翘一脚入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。翘一脚入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不翘一脚入家内。应当学。若翘一脚入突吉罗。不翘一脚入家内不犯(五十三)

尔时六群比丘。虽不翘一脚入家内。便翘一脚坐家内。诸居士言。诸长老。相近坐我请比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何不广敷座处。令我等相近坐耶。佛闻是事语诸比丘。从今不应翘一脚坐家内。应当学。翘一脚坐家内突吉罗。不翘一脚坐不犯(五十四)

尔时六群比丘。累髀坐家内下露形体。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。累髀坐家内下露形体。佛闻是事语诸比丘。从今不累髀坐家内。应当学。若累髀坐家内突吉罗。不累髀坐不犯(五十五)

尔时六群比丘累脚坐。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。累脚坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不累脚坐应当学。若累脚坐突吉罗。不累脚坐不犯(五十六)

佛在舍卫国。尔时六群比丘。早起着衣持钵入舍卫城乞食。有一居士。中门前独坐床上。以掌扶颊愁忧不乐。时六群比丘共相谓言。此人忧戚。我能令语笑。六群比丘前到是居士所。以掌扶颊愁忧而住。居士笑而问言。汝等何急共相忧愁。以掌扶颊而住。六群比丘顾语诸比丘言。我即令语笑已。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。以掌扶颊令白衣语笑。如戏笑人。佛闻是事语诸比丘。从今不掌扶颊坐家内。为白衣笑故。应当学。若掌扶颊坐突吉罗。不掌扶颊坐不犯(五十七)

佛在王舍城。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受已。居士知佛受已。从坐而起头面礼佛足右绕而去。还到自舍通夜办种种多美饮食。晨朝敷座处。遣使白佛时到。食具已办佛自知时。佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已。自手行水欲下饮食。时六群比丘。持钵置前四向顾视。居士下饭着钵中已过去。六群比丘言。此中何以不与饭。居士言已与。六群比丘言不与。居士言看钵中。看已唤居士言。授我钵来。诸居士言。汝等向者心在何处。今方唤授钵。佛言。从今一心受饭。应当学。若不一心受饭突吉罗。若一心受不犯(五十八)

又六群比丘。以饭满钵向余处看。诸居士着羹钵中已过。六群比丘言。此中何以不与羹耶。答言已与。六群比丘言不与。居士言。何不看钵中。看已语言。授我钵来。诸居士言。汝向者心在何处。今方唤授钵。佛闻是事语诸比丘。从今一心受羹应当学。若不一心受羹突吉罗。一心受羹不犯(五十九)

又六群比丘。溢钵受饮食。是中饭羹溢出。诸居士言。饭当更益。羹亦当更益。何以溢钵取弃。佛闻是事语诸比丘。从今不溢钵受食。应当学。若溢钵受食突吉罗。不溢钵受不犯(六十)

又六群比丘。以羹菜浇饭。但取羹菜处饭食诸居士呵责言。何以浇食如小儿。佛闻是事语诸比丘。从今等。羹饭和合食。应当学。若不等羹饭食突吉罗。若羹饭等食不犯(六十一)

又六群比丘。饭上若有酥酪及羹。剾中啖如井。诸居士呵责言。诸比丘食如婆罗门食。佛闻是事语诸比丘。从今不应剾中啖。如井应当学。剾中食突吉罗。不剾中食不犯(六十二)

又六群比丘抟饭食。诸居士呵责言。诸比丘抟饭如小儿。佛闻是事语诸比丘。从今不抟饭食应当学。若抟饭食突吉罗。不抟饭食不犯(六十三)

又六群比丘。大抟饭食。诸居士呵责言。诸比丘大抟饭食。似如有人欲夺驱逐。佛闻是事语诸比丘。从今不大抟食。应当学。若大抟食突吉罗。不大抟食不犯(六十四)

又六群比丘。手把饭食。诸居士呵责言。诸比丘手把饭食。如田种人。佛闻是事语诸比丘。从今不手把饭食。应当学。手把饭食突吉罗。不手把饭食不犯(六十五)

又时诸比丘。次第坐食。有一比丘。食未至便大张口。六群比丘与比坐。以戏故持土块着口中。尔时众中有如是不清净事。佛言。从今不豫张口待饭食。应当学。若食未至豫张口待食突吉罗。不豫张口待不犯(六十六)

有时六群比丘唅食语。羹饭从口流出。比坐比丘见便吐逆。佛言。从今不唅食语。应当学。若唅食语突吉罗。不唅食语不犯(六十七)

又六群比丘。啮半食。半在口中。半在手中。佛言。从今不啮半食。应当学。若啮半食突吉罗。不啮半食不犯(六十八)

佛在伽维罗卫国。尔时摩诃男释。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。即从坐起头面礼足右绕而去。还自舍。通夜办种种多美饮食。早起敷座处。遣使白佛言时到。食具已办佛自知时。佛着衣持钵及僧入摩诃男舍坐。摩诃男见佛坐已。自手行水。是食乳已辨。自手下饭与乳。诸比丘吸食作声。尔时有比丘。先是伎儿。闻是声即起舞。诸比丘大笑。笑时口中饭粒出。有鼻孔中出者。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。云何令他笑如伎儿。佛见诸比丘作是事。闻诸居士呵责时佛默然。食后以是事集比丘僧。佛知故问舞比丘。汝以何心舞。答言。世尊。欲出诸比丘吸食过罪。及戏笑故。佛言。从今不吸食。应当学。若吸食作声食突吉罗。不吸食作声不犯(六十九)

又六群比丘。嚼食唼唼作声。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。嚼食唼唼作声。如猪唼食。佛言。从今不嚼食作声。应当学。嚼食作声食突吉罗。不嚼食作声不犯(七十)

又六群比丘。满口着饭渐渐咽。诸居士呵责言。如猕猴食。佛言。从今不未咽食食。应当学。未咽食食突吉罗。咽已食不犯(七十一)

又六群比丘吐舌食。作是言。谁能全吞令抟不坏。诸居士呵责言。诸比丘吐舌食如小儿。佛言。从今不吐舌食。应当学。吐舌食突吉罗。不吐舌不犯(七十二)

又六群比丘缩鼻食。诸居士呵责言。应好弃涕。为寒耶。为啖蒜耶。佛言。从今不缩鼻食。应当学缩鼻食突吉罗。不缩鼻食不犯(七十三)

又六群比丘舐手食。诸居士呵责言。羹饭尽当更益何。以舐手。佛言。从今不舐手食。应当学。若舐手食突吉罗。不舐手食不犯(七十四)

又六群比丘。指抆钵食。诸居士呵责言。羹饭尽当更益。何以指抆钵食。佛言。从今不指抆钵食。应当学。若指抆钵食突吉罗。不指抆钵食不犯(七十五)

又六群比丘食着手振却。诸居士呵责言。诸比丘食如王如大臣。振手食弃。佛言。从今不振手食。应当学。振手食突吉罗。不振手食不犯(七十六)

又六群比丘弃着手饭。诸居士呵责言。是诸沙门不善。不种不获。但啖复弃。佛言。从今不弃着手饭。应当学。弃着手饭突吉罗。不弃不犯(七十七)

尔时六群比丘。腻手便捉饮器。比坐比丘见便吐逆。佛言。从今不腻手捉饮器。应当学。腻手捉饮器突吉罗。不腻手捉不犯(七十八)

又六群比丘。不病自为索饭索羹。佛言。从今不病不自为索饭索羹。应当学。不病自索羹饭突吉罗。若病索不犯(七十九)

又六群比丘。以饭覆羹。更望得故。语诸居士言。此中着羹。答言。先啖钵中饭覆者。佛言。从今不饭覆羹欲望更得。应当学。若饭覆羹更望得者突吉罗。更不望得覆者不犯(八十)

又六群比丘。呵相看比坐钵中。作是言。汝多我少。我少汝多。佛言。不诃相看比坐钵。应当学。呵相看比坐钵突吉罗。不呵相看不犯(八十一)

又一比丘僧中食时看余处。六群比丘与作比坐以戏笑故。持骨着其钵中。此比丘持手着钵中欲食。触骨惊怖。以是事故。佛言。端视钵食应当学。若不端视钵食突吉罗。端视钵食不犯(八十二)

又六群比丘多受食。不次第啖尽残在钵中。便着水汤弃。满澡盘中。收残食器皆满。诸居士呵责言。是诸沙门不善。不种不获。但能啖复弃。佛言。次第啖食尽应当学。不次第啖食尽突吉罗。次第啖尽不犯(八十三)

佛在迦毗罗国。尔时有居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷坐处。遣使白佛时到。食办佛自知时。佛及僧到居士舍。新堂上水精作地。诸比丘洗钵水中有残食。舍着堂上似如吐。诸居士呵责言。是诸比丘不善。更有屏处可弃此水。何以乃弃此堂上。佛言。洗钵水有饭。不问主人不应弃舍内。应当学。若不问主人弃舍内突吉罗。问主人弃者不犯(八十四竟)。

佛在舍卫国。尔时波斯匿王。立如是法。若佛在祇洹。我当日日往。时王闻佛在祇洹。即敕御者严驾。御者受教。严驾已办白言。大王。严驾已竟。王自知时。王即乘乘出城向祇洹。王在乘上。六群比丘。为王说法言。大王。色无常受想行识无常。是中有比丘。少欲知足行头陀。见是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。人在乘上。步为说法。诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘。人无病乘乘。不应为说法。应当学。若不病乘乘为说法突吉罗。为病人说法不犯(八十五)

又时王在前行。六群比丘随后行。为说法言。大王。色无常受想行识无常。佛语诸比丘。人不病在前行不随后为说法。应当学。若为不病在前行人说法突吉罗。为病人说法不犯(八十六)

又时王在道中行。六群比丘在道外。为王说法言。大王。色无常受想行识无常。佛语诸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行不应为说法。应当学。若自在道外为道中行不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(八十七)

诸王行法。持床榻自随。王在高床上坐。六群比丘立为说法。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。从今无病人坐比丘立不为说法。应当学。若自立为坐不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(八十八)

王于六群比丘。无大恭敬心。六群比丘。或得卑小坐处。王自坐高处。六群比丘在卑下处。为王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。人无病在高处。自在下处不为说法。应当学。若自在下处为高处不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(八十九)

有时王身大坐久便卧。六群比丘坐为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。人无病卧比丘坐不为说法。应当学。若自坐为卧不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十)

有时王覆头。六群比丘为王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为覆头人说法。除病应当学。若为覆头不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十一)

有时王裹头。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为裹头人说法。除病应当学。若为不病裹头人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十二)

有时王肘隐人肩。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不应为肘隐人肩者说法。除病应当学。若为肘隐人肩不病人说法突吉罗。为病人说不犯(九十三)

有时王叉腰。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为叉腰人说法。除病应当学。若为不病叉腰人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十四)

有时王左右抄衣。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为左右抄衣人说法。除病应当学。若为左右抄衣不病者说法突吉罗。为病人说法不犯(九十五)

有时王偏抄衣。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为偏抄衣人说法。除病应当学。若遍抄衣不病为说法突吉罗。为病者说法不犯(九十六)

有时王以衣覆右肩全举左肩上。六群比丘为王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为以衣覆右肩全举左肩上人说法。除病应当学。若为以衣覆右肩全举左肩上不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十七)

有时王着革屣。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为着革屣人说法除病应当学。若为着革屣不病人说法突吉罗。为病者说法不犯(九十八)

有时王着屐。六群比丘为王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为着屐人说法。除病应当学。若为着屐不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十九)

有时佛与无量百千万众恭敬围绕说法。波斯匿王眷属。有捉杖者。捉盖者。捉刀者。捉盾者。捉弓箭者。六群比丘别为说法。是众中有堪得道者。以众作二段故。心散乱不得道。诸佛常法。不一心众生不为说法。佛即为王种种说法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛种种说法示教利喜已。从坐起头面礼佛足右绕而去。王去未久。佛以是事集比丘僧。以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。为捉杖不病人说法。若捉盖捉大刀小刀盾弓箭。种种器仗人说法。种种诃已语诸比丘。不为捉杖人说法。除病应当学。若为捉杖不病人说法突吉罗。为病者说法不犯(一百)

不为捉盖人说法。除病应当学。若为捉盖不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(一百一)

不为捉刀人说法。除病应当学。若为捉刀人说法突吉罗。不为捉刀人说法不犯(一百二)

不为捉盾捉弓箭人说法。除病应当学。若为捉盾弓箭人说法突吉罗。不为捉盾弓箭人说法不犯(一百三)

佛在王舍城。尔时六群比丘。往语守菜园人言。汝与我等菜。问言。与价不。答言。我乞无价。守菜人言。索菜空与者。我等云何得活。六群比丘言。不与我耶。答言不与。六群比丘余时。大小便洟唾菜上。臭烂死坏。守菜人言。谁之所作。六群比丘往语守菜人言。汝知谁污汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所作。随汝索菜不与。我等故作如是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。诸居士诃责言。沙门释子自言善好有德。菜上大小便洟唾。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。不得菜上大小便洟唾。除病应当学。若不病大小便洟唾菜上突吉罗。若病不犯(一百四)

佛在王舍城。尔时六群比丘。往语浣衣人言。与我浣衣。问言与价不。答言无价。浣衣人言。有浣衣不与价者。我等空浣衣。云何得活。六群比丘言。不与我浣耶。答言。不与汝浣。六群比丘到净水中浣衣处。大小便洟唾。诸浣衣人以先心谓水清净。浸衣着中即臭失色。浣衣人念。谁作是事。六群比丘余时往问。汝等知不。谁污是水。答言不知。六群比丘言。我等所作。以汝不与我浣衣故作是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。诸浣衣人不能奈何。诸居士诃责言。诸沙门释子自言善好有德。净用水中大小便洟唾。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。净用水中大小便涕唾。佛但诃责而未结戒。又佛在舍卫国。尔时舍卫城中有一大池。名须摩那。多人所用。六群比丘共相谓言。可往须摩那池上看。皆言随意。即共往池上看。便大小便洟唾池中诸居士诃责言。是沙门释子不善。更无大小便处耶。乃到是净用水中大小便洟唾是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责言云何名比丘。净用水中大小便洟唾。佛种种因缘诃已语诸比丘。不应净用水中大小便洟唾。除病应当学。若不病净用水中大小便洟唾突吉罗。病者不犯(一百五)

佛在舍卫国。尔时六群比丘立大小便。佛闻是事语诸比丘。不得立大小便。除病应当学。若不病立大小便突吉罗。若病不犯(一百六)

佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座处已。遣使白佛时到。食具已办佛自知时。六群比丘与十七群比丘常共相违斗诤。时十七群比丘次守僧坊。六群比丘次与迎食。六群比丘共相谓言。我等今日故断十七群比丘食。有言云何断。答言。但来当知。六群比丘到十七群比丘所。索钵言。与汝迎食分。即随佛及僧至所请家。六群比丘先食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作余事。经过余处诸知识家。见已出城。或坐树下。或在岸上井上池上多人众处住。时十七群比丘年少饥急。共相谓言。食何故迟。又相谓言。上祇洹门外大树上。遥看见不。时有一比丘。上树看见言。在某树下井上岸下多人众中住。至日垂中。额上流汗方来唤言。汝取食分。问言。何故迟耶。答言。我等得食便出。问言。汝等不在某树下岸下多人众中住耶。而言得食便出。六群比丘言。谁道耶。十七群比丘言。我上树上见。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。佛未听上树而上。种种因缘诃已向佛广说。佛知故问十七群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责十七群比丘。云何名比丘。我未听上树而上。种种因缘诃已语诸比丘。树过人不应上。除急因缘。应当学。若比丘上过人树。无急因缘突吉罗。若急因缘不犯(一百七众学法竟)。