法华文句记 第十九卷

法华文句记 第十九卷

唐天台沙门湛然述

释信解品

有人以信解相对为四句。钝根正见信而不解。利根邪见解而不信。利根正见有信有解。钝根邪见无信无解。初二二句依何得名。若第三句当此品者。若约小乘得作此说。不合释此。若法执中见等。声闻领时合入七地。云何犹在初信心耶。有人以通大地信数慧数为信解体。今问。体是何义指心所耶。如此心所圣位摄耶。凡位摄耶。若圣位者大小圣耶。小非今意大深浅耶。况今闻实而领解耶。故信解今经已入初住。则非小乘心所所摄。举一例诸余皆准此。有人云对前七异不成异也。一所从异。今谓不然。三根闻略悉生疑动执。但信解前后何得云身子从疑。此中从执有疑必执有执必疑。况疑执名通而须简小。小乘疑执见道已除。安隔二酥仍须互立。二广略异者。此亦不尔。但文异义同。故身子云。将非魔等及述五佛。言略意广岂名略耶。三远近异。此亦不尔。文义俱同。非但此文述道树前。身子述本着邪见时。亦过道树故无异也。四通别异者。此亦不尔。文异意同。身子既云我等不预。又云我等同入法性。又云若我等待说所因。又云我等不解方便。叙失之文四度云等。岂有述得别在一身。此虽列四僧首又局。是则身子通及一切。迦叶别在四人

若尔初周何不多记声闻

答。四众八部即其人也。第五不论。六欢喜异者。此亦不然。若言身子独有先忧后喜。前置等言则忧通一切。故知喜虽前后忧无等降。七云一四不同。不尔之意亦如向破。有引婆沙云。身子上目连中余皆下者。其语似同彼小今实。文意永异不可雷同。正法华名信乐品。其义虽通乐不及解。今明领解何以云乐。今未释品名。便引古人判品意者。释题失所由失文意。于中初通列三时。云一往等者。以此品内具领始末。退大之后更以小起。以为一往。中间为随逐最后为毕竟。古人但得三时之名。不了其意。今为五时。加于探领法身之化。尚恐不了四圣之情。但作一往等名。焉消此品。故须引破方识正理。总有六师。僧那者。此云弘誓。次私谓下破。初总斥者。书云。剉丝盈箧不可织为绮绶。玉屑满匣不可琢为圭璋。诸解碎乱不堪依准。夫一往下别破。仍先标初后略出大旨。中间例知。次正别破中。初两句纵而破之。乃许第二第三一往。故以其一往而破初师及第五师。次若法华下复以第五师一往。对第二一往。而为例并。次又二乘下以第三师一往。破第一师一往。于中先并破。次若一破一不破下立例。次又父子下单破初师毕竟。遥见其父。即名相见。名毕竟者。华严教时已应得记。则法华无用。若后毕竟下倒并。若后是者前无复用。若无复用昔日闻大结缘不成。又若第二三四师所立毕竟皆在法华。意则可尔。一往随逐近远难依。第五师一往既同前破。随逐毕竟非释法华。岂有现在一化。必令至于金刚。第四师章安无破但是略耳。其云一往在于转教。则转教已前向非一往。为何所名。以得悟为毕竟。五品六根复非一往及以随逐。为名何等。然诸师毕竟皆不破者。前四及第五多分皆至法华。云至佛果。纵有小失而无大过。但不可定以金刚心为毕竟耳。今师意者。一往等言待至下根论宿世时方可商度。以人天乘及以说大在往昔故。往昔已后皆名随逐。如何二三四师。以今世三味而为随逐。故不用之。次私谓下破本迹者。若指此为迹。应当已是本门动执。若预说后品乃是此中成显本竟。后文无用故不可也。今释品者下。今意且论中根信解。故先以三周之初十义中五。而判其意。夫根有利钝。即前转根。不转根感有厚薄。即前惑有厚薄。说有法譬。即前通别。悟有前后。即前悟不悟及悟有浅深。余意非正。以是义故。所以三根前后领解。何须于此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字耳。二乘之人于法华前。如生豌豆钻刺不入。但念空无相愿者。是其当教入无漏门故常思之。欢喜踊跃等者。文中虽以信等四字。用对信解以为为人。此善必藉初欢喜也。况理善生破恶获证。圆融四悉一时俱得。即分证之第一义也。余之三悉当位为名相从云分。故此四悉发必俱时。但以信解对为人便。且别言之。此乃通中之别耳。此中何故四悉俱实。以从闻法得解故也。不同前文列众带小三悉在事。第一义悉仍须教分。五时之终方辩今意。次禀小下约教释。此欲约位以释信解。应具列四教。但总标云禀小大教。小即三藏大须指圆。且略中二以大小教无不皆立二行二道。故先明小。次准小下以大望之。乃分两字以属二道。破疑故信进入名解。信通二道解唯在修。故云修道名解。若准此意但应初住以为见道。初见理故。初住加功名为修道。依理修故。文中不云二住已去。但云进入即从初住必有增进。故诸声闻闻法已后多入修道。今从闻法增进边说。故云信解。亦如十六心名为修道。若昔密入至此灼然全成修道。从显露说信解同时。次文云下且通证入位。不分信解。近领火宅等者。闻譬解已必解于法。岂有悟后而更迷前。是故皆须法譬双领。慧命二释者。前是因缘。次诸慧下约教。三一对辩从事行异。故属因缘。佛命转教属约教者。此有二意。属熟酥教已名约教。至熟酥时冥成别人。复名约教。亦应具对五味四教。思之可知。三弟子下释疑。非全不转多少论耳。新名具寿具不及慧。寿岂过命。譬喻四番者。长行偈颂各有总别。亦可各有开譬合譬。二途四番各有开显。然前释胜则应后文二十二番。心发至意也者。准此但以闻譬信生入位。即初住去不论见修。例身子等者。发希有心心领解也。即从座起身领解也。而白佛言口领解也。应注云云。令如向对。具如身子领偈。文无者略。述僧首等三不求者。述昔失也。初失者。执小腊则大法全阙。不弃小由未识开三。自固则小执未移。护彼乃迷于大轨。第二失者。一生断证。是故自鄙年高。败种未袪。不任之见仍在。第三失者。昔迷义旨徒计正位之功。由斯固情大心难发。高原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不求。经云但念等者。亦可具依俱舍。出十六行以为所思。十六行对三空。如止观第七记。或指至为僧首不求者。由居僧首。故于小大诸座久闻。无量珍宝者。昔般若领教谓为菩萨。岂图于今全蒙等赐。咨发下云云者。应如世礼欲有所决。须先咨发。譬文为五。始自相失。即结缘已后。终至等赐。即闻譬之时。若合四五秖成四段。故光宅十譬不应今文。故前文云。于四人乖离。离破光宅乖斥余师。余师虽不离为十譬。对当文相又亦乖张。具如前斥。西方等者。弥陀释迦二佛既殊。岂令弥陀隐珍玩服。乃使释迦着弊垢衣。状当释迦无珍服可隐。弥陀唯胜妙之形。况宿昔缘别化道不同。结缘如生成熟如养。生养缘异父子不成。珍弊分途着脱殊隔。消经事阙调熟义乖。当部之文永无斯旨。舍那着脱等者。迷于舍那不动而往。弥陀着弊诸教无文。若论平等意趣。彼此奚尝自矜。纵他为我身还成我化。我立他像乃助他缘。人不见之。化缘便乱。故知夫结缘者。并约应身。如云我昔曾于二万亿等。况十六王子从始至今。机感相成任运分解。是故不可以彼弥陀为此变换。非结缘已界等者。本结大缘寂光为土。期心所契法界为机。退大已来机土全失。今流五道望本为他。方便有余尚非己界。况复五道流转者耶。今穷子所居现处五浊。且以所住望本为他。自尔已来常在三界。故云久住。此缘至长大者。机中稍厚且与著名。仍未复初但云三十。缘既下以苦为机。故知犹在小化前也。到而不识故名为遇。是昔曾见故名为本。苦为机者。既失大小唯有生死。于生死中有机可发。冥扣妙应大悲之城。大应尚疎机且对苦。一念失子苦等者。以念子苦思种种门。念令得乐复思一门。虽复双念二俱未克。今忽得之从本志说。当宣佛道且云一门。子既下释上两意。初弃大善而入生死。故云不当。前释譬中门有入义良由此也。故动父忧释初意也。离种种诱父意。元以圆门通之。当有得义预动父喜释第二意也。初譬如至领耳者。第三经初述领不及意在此也。十界七善进退等中。菩萨最难。以兼三故故别语之。菩萨尚然佛界永绝。解心无力至长大者。昔修观行虽观理即。未入似解不能除浊。故云无力。义之如幼。退大已后名字全迷。义如厚重。内熏如加故名为被。大仍未遂但可先小。大善当遂名稍欲着。此探后说也。逃逝等者。佛岂舍物隔故不见。义当于逃。言生死五欲以为他者。既大涅槃方成自国。故且以五道流转为他。或十至五十者。自退大来升沈不定。故着或言。幼有二义至耽述不返者。初标二义。则不下结成。次譬下合譬中云结缘已后。一句总合通贯下二。次大解下合初义。尚有下合次义。由发大已来三惑全在义之如痴。解心虽薄冥资远渍。密益不轻以缘微故。挫言残福。自尔已后未坠三恶。名未遭苦。但保世乐故未复初。次今习下反上二义。初文反前初义。既微向道有断惑义。义似免痴。遭苦下反前次义。纳种在内故曰冥熏。复被中间外缘击之自尔微发。复由遭苦为助发缘。故善恶两途冥显熏被。此二为机者。若宿无大缘及中间小熟。借使遭苦机感不成。秖由大小两业冥熏成机感佛。佛居本国义当向国。若以人天等者。若无大种单人天善无感佛义。不独为人天垂八相故。若有出世机缘诸佛菩萨尚入恶道。况人天耶。在三界下明诸子等大善未熟。纵生人天亦未感佛。今佛下以有斥无具指四见。明机成感佛。及佛出机成。若通论机虽通十界。终于十界取出世机。今从别置通用消此品。是故下文东南方梵云。一百八十劫空过无有佛乃至上方云。于无量亿劫空过无有佛。大通出世乘光而来。当知中间皆蒙冥被。于中求正道等者。以计常等而为正道。种种苦行以为助道。虽思惟邪理堪为正机。然由久远大种熏被。大经云谛观四方者。大经三十如恒河中七种众生。第一人者入水即没。譬一阐提。第二人者出已复没。有信故出不修故没。第三人者出已不没。即内凡人。第四人者入已没。没已出。出已住。遍观四方。身重故没有力故出。习浮故住不知出处。机遍观四方。譬于四果观于四谛。第五人者入已没没已出。出已住住已观方。观方已行。怖故即去。譬支佛也。第六人者入已即去浅处即住。何以故。观贼近远故譬菩萨也。不住生死故去。安心故住浅处。第七人者即至彼岸。外道得度皆由观谛。与观方义同。是故暂引。本国如上者。上以佛已界为本余皆属他。下文下问下城舍与上国何别。一切下欲辩同异重释出国。一切佛法与上佛界语异意同。城舍亦尔。断德还须具足佛法。大悲亦从断德而成。此二咸收一切佛法。但约取机以国望城以城比舍。义立疎密。但由一切佛法义宽。断德御恶似狭。大悲对子更近。同是长者实慧所依。同是应身权智所托。起应之前机先扣此。故云至国城等止国城等。中止一城等者。且以一方一类而为一子。故次合云不为一处。处必在人秖是同居。人类未熟且止方便不废化仪。娑婆指彼以为余方。若准余方之言。应指十方国土设十界化。具如妙音。娑婆既然。他方准此。此中仍存思此同居得子便故。且语有余。若云垂形六道事则不便。流转之后岂不然耶。今机既亲须从胜说

若尔。何不云在实报土耶

答。理非不然。实报义对发大心时。故退大后思同居机。复消中字义便故也。旧云下叙旧。今谓下破。今取下正释。还于有余国中涅槃名国中之城。亦住此涅槃之中。名之为止。又依此涅槃而为所居。故名为家

问。向答问云以此城为断德。以下含为慈悲。何以至此。云城是有余家亦依此涅槃

答。国城家舍虽宽狭异。并是所依有余不逾断德。今家对珍宝故云实境。下舍对子机。故云慈悲。故知云无缘慈悲。必须等于实相。故二舍义一随所对耳。上句既云求子不得。即依自受用土一实慈悲。求子不得。故今止于自他中间住于方便。还用本所依慈悲而思于子。故国为居民。城元安主。家本养性。为未入圆者。即七方便民垂形方便。住彼有余思求圆机。是故居彼化事无废。思同居机其义文成。家既是舍。于彼有余运无缘慈。故云处此。所以止于无缘慈家。起于胜劣偏圆两应。然彼秖应但用胜应。言胜劣者。胜兼两处。劣唯鹿园。小机若起理当赴之。始末双明故云胜劣。既云五人彼土生者。皆为菩萨。故八六等至彼土时不须小化。渐趣圆实岂仍滞偏。习方便者多迷其教。止观第七判八六等教道须废。法华开显方堪此闻。菩萨机成所应何别。五人即是四果支佛。从本立名。云须陀洹乃至支佛。断尽乃云断通惑者。或取三藏二乘及通三乘。为断通惑者。此亦可尔。三藏五人自摄通五。通教菩萨先名菩萨。不可更云至彼皆是菩萨。当知全指两教二乘兼通菩萨。若以四人例通菩萨名皆为菩萨。有何不可。但彼对胜应其义不成。但两教二乘彼尚回心。通教菩萨岂应守旧。若准改观通别菩萨并须发心。故云训令修学。不云别者以此五人证同故也。若也通论方便人数。则应云九。藏二通三别三圆一不得云五。今且对小故云五耳。大富至无量者。土虽有余亲所依家。不违实相。言无量者。具足六度。大富总称财宝是别。虽分财宝般若导五无不成实。况一切行皆成珍贵。故云无量。金银等者。等及余宝即余助行道品故也。宝不出七可譬七科。是故七科六度收尽。故大集中三十七品以为菩萨宝炬总持。其贵如宝其明如炬。破暗中最。具一切法名为总持。言大乘者。应云圆乘。文从便耳。言禅生百八者。达禅实相故也。自资等者。智定各有自他故也。具如前释。僮仆等者。方便波罗蜜约自行权满。屈曲去明利他权用。并僮仆之功也。如布衣所使共至贵位同成体内权也。事理不二故俱云称。就位等者。向通约方便但云僮仆。从位别判摄藏通别。望实望正义当贱役。通论亦可收得人天。以异方便即此意也。别圆十地者。仍存教道故立别名。以无两重十地故也。向僮仆中已有别三十心。今臣佐位是圆四一心也。兼收别教十地而已。率土下释臣位等深浅之意。所收既多名为率土。虽同佛家不无等级。初通皆圣故。虽得下即是十住得入圣位。同王所居真实土境。而位最下故也。始从十行终至如臣。并是圆渐故须圆释。次一心三观至二乘之法者。次明僮仆臣佐吏民所乘。所乘不出诸观故也。随教用观即当所乘。然此境智虽即随教。同为圆人所用驱策。虽通因果不同历位别别当分。故此因果并是圆家之所用也。无数者。以此诸法不出权实。臣佐吏民所用实也。僮仆等所用权也。此亦一体权实也。并皆长者之所有故。非但下结摄前释不出教观。教观多故教教四门门门有观。虽复无量被物无余。入出两字文中四释。初三自行后一自他。于自三中初以双非为入双照为出。次番者。出入相对本相即故。出入之名亦更互得。故此智体出入互照。此之两释约三谛说。次无量去约二谛说。二三开合具如玄文。第四还用向之三二。自利化他。故知此皆圣位自他义含意富。故须众释。此是观谛复唯在实。对权义立有何不可。但以二对不二二已摄权。故不劳也。行于非道者。理通三土。法性之外皆名非道。从法性出益三土生。功归于佛故云归己。此但功归法性佛道。商估等者。应作贾字。谓居卖曰贾。通物曰商。若作价字非文正意。非但佛自化物无边。亦令菩萨化境周遍。菩萨化利犹资佛本。往来诸国具如诸经十方菩萨来往受益。华严大集即其例也。如世间下譬向二释。令他如菩萨亦自如二身。初内合等者。初通谭大意。次观下明邪慧所观。云观察五阴等者。还以邪观观阴断常。以此邪慧冥资于正。成见佛由。苦境为机者。牒向邪慧助正成机。然外道苦因应招苦果。故云苦境。由带正种熏邪慧心。故得成机感佛正慧。涅槃通半满者。名同体异并现所居。化物名殊佛境无别。故子所到二义双成。机熟若证证父所证。名到父城。此乃小机先扣大应义立穷子已到父城。故使城名涅槃。大小双得。故以半满共收物机。机既不同收亦先后。父母念子等者。前虽机渐扣圣。今明圣渐收机。化道之仪且云忧念。未曾向人等者。文约两意以申此义。先方便。次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等岂全不知穷子机性。但约穷子说时未至。主伴相与覆实未宜。权从物机故云不说。以由界内五人断通惑者。未堪影灼闻如是言。故云不向臣佐等说。以为臣佐意在僮仆故也。于中指小故云不向。所以在长者心无非己子。从机异故立以小名。渐渐诱之方成臣佐。故知法身本自悬鉴。又应世已来下第二意者。进明此土昔教显露未说。对此蔽彼故云不说。是则前立胜应之义。义兼两处。劣应之语逗彼偏机故不说之言通及四味。四味之内具足臣佐及僮仆等。既非下释第二意中小乘人也。如聋痖等。指华严席。或华着等指方等也。不逮之言兼于般若。而无希取即其事也。华着即身子。弃钵即空生。故知不说之言。何关法身菩萨。心怀下却释远由。远由即是不说之缘。良由昔结大时未入相似。省己斥彼故云不勤。由此退大失中途调熟。故云无训。背自向他故云逃走。逃走三义。一机息应谢。二背自向他。三居不得所即五道也。故使如来无缘而忆。恨子下专斥于子。非但悔应早息亦乃恨子机生致令疎我正法亲他六尘。内合等者。为论免难须净六根。准理退者多在五品位前。为对不退位。且以五品为退位耳。文释悔恨分对自他。准意亦可并对彼此。化期等者。约后意释。即应世来至法华前。故云老朽。亦不约此等者。不约应化声闻故也。胤者嗣也。继也。若身子受决至不断者。验知授记为引物机。权实皆然故云后来众生等也。更修净土与物结缘。身子成时开权显实。则佛种不断于彼方。机缘成熟于其土。其中亦有种在释迦。脱归身子。故须此会彰灼发言。若身子无可化下。反以无释有。若身子自无成佛之机。则身子所化安得成耶。故以此显今令有寄也。经言终没者指涅槃时也。复作下第二意者。前明失苦本显得乐。故着我若之言。以现说当举生领熟。总譬具论始末权实。故得双辩胜劣两应及以劣应化道始终。故譬本中前一行实后一行权。况开六义权实相对。法譬至互举者。感应道交不前不后。但随文便互举一边。先出不同。次就佛下约生佛互论。如止观明感应意中先凡圣相望互为因缘。次感应道交自他破已。方乃名为不思议发。今取文便者。今此虽有三文。且依二文消便。非即二文使见有前后。故别譬之初还从退大之后在五浊时。故有三文也。见父之由至展转者。由厌苦等。见修二性俱有厌义。修推理弱见生夺钝。诸见互兴皆能推理。佣赁之法以力易财。本起邪见还希脱苦。虽复邪求冥资正道。故使世间厌苦遂成出世善机。世易出世故云佣赁。从一至一故云展转。言善根者。犹是可生之义故有转至之理。故云以此乃至父舍。不期而会故名为遇。不意因于世法。忽感出世慈悲。又不意世间邪推而生正见感佛。又不意小善之内。冥入大乘圆门。大小二机双扣此舍者。大机未熟正见而遥。小感稍亲门侧而近。所以从退从末义当双扣。从本从大独在于圆。从近而谭偏机先遂。见父之处即门侧者。前则大小双扣处乃独指门侧者。以小亲故。言二观为方便者二边俱有得见之义。故总借证之。二边并偏偏真最僻。正见有二至为遥者。于正见中。又分此二。近即华严中诸菩萨众。远即二乘。二俱未合但在门侧。文中二释。先机次应俱名为遥。踞师子床作所表释者。事师子座亦无师子之形。但有所表。故大论云。佛为人中师子故佛所坐名师子座。佛之所说名师子吼。诸声闻人述佛所说。尚得名为作师子吼。部虽兼别从胜从本。故曰圆报。此乃取机之本。故此下去皆须圆释。宝几等者。一几承于二足。定慧所依无殊。从定名谛从慧名境。具如止观第三。故合云无生定慧依真如境。即定慧力庄严法身。从所名能故云无生定慧。言依真如境者。托境成观故名为依。果体起用复名为依。又从因说因性有修故名为依。旧云下出古释。稍似别义非今所用。准例易知故不须破。次旧云此经下古有四失。一法身非常。二他方为此。三以应为法。四对面违教。今谓去破中言父子等者。父子譬机应先譬后法。着脱譬体用先法后譬。二俱不成着脱义异。前文已破。从又不容下更破他方自有三节。此师亦以他方为弥陀。若以尊特为弥陀者。此有三失。大小两机并在今佛。乃成见垢衣为扣此。见璎珞为扣彼。结缘亦尔。又往昔大小两缘俱在释迦。今尊特垢衣俱在弥陀者。更成可笑。故第三重立难难之。往缘大小定在今佛。岂应今日双应他方。又何得大应在彼小应在此。平等意趣义亦未成。具如前破。今明下正释。此则续前应世已来释耳。故知胜应在华严也。今经下破非常住。古人皆云。涅槃明常华严法界法华不明者。不晓部类兼但对带。垢衣乃是叙昔之说。在昔尚无垢衣之言。何有常住。所说法相至无别者。今经意在结会始终。设论法相如彼圆说。今非全无文相存略。华严部内不出四十二位。依正自在近善知识。今经明位。具如四华。开示悟入。知识具如观音妙音药王严王。依正具如分别功德宝塔神力。但广略少异举一例诸。故下疏文十义辩异。且如十方之言。何所不摄。实相之理无事不收。岂迷广略而失大体。总如玄文十妙引诸文证。即其相也。人不见之妄生去取。故此经空无所有等言诸法实相之说。见佛常在等人。此土不毁等事。堂阁种种庄严。众生种种游乐。乃至迹门因果诸相。多以华严文消。算数孔目藏在此典。行头取与散在诸经。大本若亡徒论小利。居士至即三十心者。中止中以民为十住。臣为十地。今居士是民以文狭故不分臣等。亦圆四十一位也。真珠至法身者。并究竟戒楞严定一切种慧法音陀罗尼庄严圆因四十一地。地是所阶身是能阶。四是能严身是所严。若用远因亦以初心圆戒定等。以严性德。若从因说亦四十一位之所服也至果同皆严极法身。言价直者。有贵贱故如诸位也。吏民者等。向列围绕不云吏民。今明侍立则与僮仆共列。故知立名随义不可一定元譬事理何得守株。故前以吏民在实。今此吏民权摄。故在同异二门。跨节为同当分为异。是则同为同体异为异体。异约施权同约开显。秖一吏民义当两属。内与等者。释向同字。同从内同得名外同为显于内。喻如下喻向二义。犹如良吏内应主意。外用驱使。亦如要臣于内则为国股肱。于外则民之主长。臣体无别所对不同

问。此中虽是华严座席。胜应相状与前中止义意大同。何故前以僮仆为别教贤位吏民为圆教圣位耶

答。言虽少别意亦不殊。随其言势逐便消之前僮仆之外有臣等四。故别分之。此中但云吏民僮仆共为一位。以为所使。又此中意断别惑者。即入地住非驱使人。又此与中止虽即同是他受用报。此既示入忍界为菩提场为诸教之始。故加之以破尘白拂。覆之以慈悲宝帐。前叙长者所居所有。今明穷子所见所有。所有既同广略转用。侍立下云云者。此中既为中道方便。并宜地前以释吏民。中正二旁民主异故。准部应明次及不次。乃至两教教主不同。各有侍立拂尘相异。垂诸华旛者。四摄现通利下为垂。虽华旛并垂。而华严于旛。如通有四摄见者生喜。又虽旛华俱动得名处殊。旛寄翻转华约端美。神通下化令物欣悦。运此二者必上等无缘。故并悬之于帐。用称于体如遍覆佛上。香水等者。若约自行如第二释。若不洒以香水于地。则帐旛华为尘所坌。故以智香水洒实相地。除三惑尘。则如来长者慈等俱净。若约初释香水洒于菩萨心地。既从利他修因以释。故知七净须从菩萨行因以释。名虽同小此即圆教。故举三聚及楞严等。若依方便随教义别。今依圆心皆由此七布于诸地。自行行此令他修此。是故文中并依圆释。罗列等者华表因严宝表果德。因果万德皆严实理。故使布列皆在于地。地非华宝而布列华宝。理非因果而修证因果。出内如前释云云者。指前四重。但前唯在果今或通因。相海者。全指华严如来相海品。及以随好光明品中明毗卢遮那具足十莲华藏世界海微尘数相。一一皆以妙相庄严。故云须作舍那释之。四见父畏避者。父子相见虽譬感应道交不可思议。然约化事渐教以论。若云父先见子是如来鉴机。道理如此。今云子先见父相及处等。非即已见。并是约机应具述始末受化元由。或是王王等者。既云见父畏避。即在顿渐教初。若据顿渐之前。未有畏魔之虑。约渐机对大论畏避等。故曰未曾见闻等也。从略开已下以后验前。验昔可中。初与于大过于身子闻略说时。故云有过今日

复次下重释意者。小机尔时岂知二身。故是述于机中不受。犹如穷子见王王等

问。法是报师师弟义别。如何齐等

答。此是等师之子如法报相称。诸经多名经王等者。重约教释。诸经有明法身义者。即名经王。智契于法相称名等。故约机中对法对智。名王王等。即诸部大乘与小相对。世人不了见诸大乘皆称经王。乃谓法华与诸教等。今谓乳及二酥皆谭法报。虽俱称王非诸经王。纵有经云诸经之王。不云已今当说最为第一。兼但对带其义可知。肆者放也。泄也。申也。次时富下见子譬者。然诸声闻向施子见父譬。巧喻领小遇大而机中不受。今设父见子譬。妙喻领佛见机。而不谋恒了。见子处者。如来不起空座欢喜适愿。故但约化仪言父见子。岂以佛眼必待子见后父见耶。今机来称慈者。大小并得名为来称。彼明拔苦等者。譬品也。亦应云前譬如来与慈惊其堕苦。此譬诸子领受荷佛与乐。如来拔苦本在与乐。子领乐已知拔苦。二处义同随文互出即作是念至不得者。此亦述于退大已来。既入五尘大法非治。寻谋用小小又来遂。今机渐来方施小化。言取小者。非谓往时已得于小。亦非今世渐初之小。是故往日不名机来。谁论付财。亦无欢喜故但云昔见欲与等也。今日至有所付者。见小机至知大非遥。是故喜其是付财地。我常下却释向来退大已后。顿渐之前无时不思大小二化。虽大小并失以流转对悲。故使今时付财有在。今有可度机生等者

问。机生由佛那云自来

答。虽机生由佛感亦由生。且寄世长者叹子自来。昔机不生望今可发。应叹机发称为自来。若机尚生追犹不至。安能自来。我虽下探说后期。傥一期报谢无付故惜。如唱灭度法皆随灭垂灭尚惜。故名为虽。即遣旁人等者。从此方领施顿渐化。故知尔前譬顿渐前若大若小。但方便品至并领者。意云。文虽增减意必俱存。方便既为上根。是故不须别说。譬说既为中品故须离总出别。合及颂中虽复阙略。以譬为正余并互兼。今既领譬应须遍述。言但方便品总诫劝等者。恐寻者纷纭。更重疏出。方便品文释迦章中。但云寝大施小虽不云劝诫之别。语意在劝。故云于三七日中思惟如是事等。即大拟也。众生诸根钝即无机也。如斯之等类即息化也。即趣波罗奈等即施小也。虽不云诫义含二门。火宅开劝出诫者。故从法说于劝开诫。释各三者。劝门中三。初云长者作是思惟等。拟宜也。复更思惟是舍等。即无机也。或当堕落等。即放舍也。诫门三者。初云我当为说等。即拟宜也。父虽怜愍等。即无机也。东西驰走等。即放舍也。长行合劝不合诫者。劝中有三。初云如来复作是念若我但以等。即拟宜也。所以者何是诸众生未免等。即不受也。如彼长者虽复等。即息化也。言息化文广者。先牒前后三譬。次方以三合正明息化。初如彼长者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以殷勤下牒施小。然后各与下牒等赐。此两旁合息化。次如来亦复下一十六字。始正合息化故云广也。偈中但诫者。亦具有三。初方宜救济下四行半。颂拟宜。次诸子无知下三句。颂不受。嬉戏一句颂息化。已下属用车文也。此颂譬文则具有三。但颂合中亦但合诫。有一行长颂仍进退二释。初释亦具有三。虽复教诏一句拟宜。而不信受一句无机。于诸欲染二句息化。又云。或可下二句亦颂无机。依第二释故云不颂息化。即遣旁人下出并领也。然义则有六。文但有五。先劝诫各二。谓拟宜无机。次劝诫合一。即二门息化