阿毗达磨法蕴足论 第一卷

阿毗达磨法蕴足论 第一卷

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉诏译

学处品第一

稽首佛法僧真净无价宝

今集诸法蕴普施诸群生

阿毗达磨如大海大山大地大虚空

具摄无边圣法财今我正勤略显示

嗢拖南曰

学支净果行圣种正胜足念谛静虑

无量无色定觉支杂根处蕴界缘起

一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。诸有于彼五怖罪怨不寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所诃厌。名为犯戒自损伤者。有罪有贬。生多非福。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等为五。谓杀生者。杀生缘故。生怖罪怨。不离杀生。是名第一。不与取者。劫盗缘故。生怖罪怨。不离劫盗。是名第二。欲邪行者。邪行缘故。生怖罪怨。不离邪行。是名第三。虚诳语者。虚诳缘故。生怖罪怨。不离虚诳。是名第四。饮味诸酒放逸处者。饮味诸酒放逸处缘故。生怖罪怨。不离饮酒诸放逸处。是名第五。有于如是五怖罪怨不寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所诃厌。名为犯戒自损伤者。有罪有贬。生多非福。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中

诸有于彼五怖罪怨能寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所钦叹。名为持戒自防护者。无罪无贬。生多胜福。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等为五。谓离杀生者。离杀生缘故。灭怖罪怨。能离杀生。是名第一。离不与取者。离劫盗缘故。灭怖罪怨。能离劫盗。是名第二。离欲邪行者。离邪行缘故。灭怖罪怨。能离邪行。是名第三。离虚诳语者。离虚诳缘故。灭怖罪怨。能离虚诳。是名第四。离饮诸酒放逸处者。离饮诸酒放逸处缘故。灭怖罪怨。能离饮酒诸放逸处。是名第五。有于如是五怖罪怨能寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所钦叹。名为持戒自防护者。无罪无贬。生多胜福。身坏命终。升安善趣。生于天中。尔时世尊。为摄前义。而说颂曰

诸行杀盗淫虚诳耽诸酒

五怖罪怨缚圣贤所诃厌

名犯戒自伤有罪招非福

死堕险恶趣生诸地狱中

诸离杀盗淫虚诳耽诸酒

五怖罪怨脱圣贤所钦叹

名持戒自防无罪感胜福

死升安善趣生诸天界中

齐何名曰邬波索迦。谓诸在家白衣男子。男根成就。归佛法僧。起殷净心。发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。此何名为能学一分。谓前所说邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。唯能离杀。不离余四。如是名为能学一分。复何名为能学少分。谓如前说。邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。能离杀盗。不离余三。如是名为能学少分。复何名为能学多分。谓前所说邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。离杀盗淫。不离余二。如是名为能学多分。复何名为能学满分。谓前所说邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。具能离五。如是名为能学满分

成就五法邬波索迦。唯能自利不能利他。何等为五。谓前所说邬波索迦。自离杀生乃至饮酒诸放逸处。不能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处。如是名为成就五法邬波索迦。唯能自利不能利他。成就十法邬波索迦。能利自他不能广利。何等为十。谓前所说邬波索迦。自离杀生乃至饮酒诸放逸处。亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处。不能见余能离杀等欢喜庆慰。如是名为成就十法邬波索迦。能利自他不能广利。成就十五法邬波索迦。能利自他。亦能广利。何等十五。谓前所说邬波索迦。自离杀生乃至饮酒诸放逸处。亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处。及能见余离杀生等。欢喜庆慰。如是名为成就十五法邬波索迦。能利自他亦能广利。成就八法邬波索迦。唯能自利。不能利他。何等为八。谓前所说邬波索迦。自具净信。不能劝他令具净信。自具净戒。不能劝他令具净戒。自具惠舍。不能劝他令具惠舍。自能策励。数往伽蓝。礼觐有德诸苾刍众。不能劝他令其策励数往伽蓝。礼觐有德诸苾刍众。自能至诚听闻正法。不能劝他令其至诚听闻正法。自闻法已能持不忘。不能劝他令持不忘。自持法已能思择义。不能劝他令思择义。自思择已为证法义。能正勤修法随法行。成和敬。行随法行者。不能劝他令正勤修。法随法行。成和敬行随法行者。如是名为。成就八法。邬波索迦唯能自利。不能利他。成就十六法邬波索迦。能利自他不能广利。何等十六。谓前所说邬波索迦。自具净信。亦能劝他令具净信。广说乃至自思择已。为证法义。能正勤修法随法行成和敬行随法行者。亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者。不能见余具净信等欢喜庆慰。如是名为成就十六法邬波索迦。能利自他。不能广利。成就二十四法邬波索迦。能利自他。亦能广利。何等名为二十四法。谓前所说邬波索迦。自具净信。亦能劝他令具净信。广说乃至自思择已。为证法义。能正勤修法随法行成和敬行随法行者。亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者。及能见余具净信等。欢喜庆慰。如是名为成就二十四法邬波索迦。能利自他。亦能广利

成就十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等为十。一杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳语。五离间语。六粗恶语。七杂秽语。八贪欲。九嗔恚。十邪见。若有成就如是十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中

成就十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等为十。一离杀生。二离不与取。三离欲邪行。四离虚诳语。五离离间语。六离粗恶语。七离杂秽语。八无贪。九无嗔。十正见。若有成就如是十法。身坏命终。升安善趣。生于天中

成就二十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等二十。谓自杀生。亦劝他杀。广说乃至自起邪见。亦复劝他令起邪见。若有成就此二十法。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中

成就二十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等二十。谓自离杀。亦能劝他。令其离杀。广说乃至自起正见。亦能劝他令起正见。若有成就此二十法。身坏命终。升安善趣。生于天中

成就三十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等三十。谓自不离杀。劝他令杀。见不离杀。欢喜慰喻。广说乃至自起邪见。亦复劝他令起邪见。见起邪见。欢喜慰喻。若有成就此三十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中

成就三十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等三十。谓自离杀生。劝他离杀。见余离杀。欢喜慰喻。广说乃至自起正见。亦复劝他令起正见。见起正见。欢喜慰喻。若有成就此三十法。身坏命终。升安善趣。生于天中

成就四十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等四十。谓自不离杀。劝他令杀。见不离杀。欢喜慰喻。称扬赞叹杀生者事。广说乃至自起邪见。亦复劝他令起邪见。见起邪见。欢喜慰喻。称扬赞叹邪见者事。若有成就此四十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中

成就四十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等四十。谓自离杀生。劝他离杀。见余离杀。欢喜慰喻。称扬赞叹离杀者事。广说乃至自起正见亦复劝他令起正见。见起正见。欢喜慰喻。称扬赞叹正见者事。若有成就此四十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。邬波索迦。有五学处。何等为五。乃至命终。远离杀生。是名第一。乃至命终。离不与取。是名第二。乃至命终。离欲邪行。是名第三。乃至命终。离虚诳语。是名第四。乃至命终。离饮诸酒诸放逸处。是名第五。于第一中。且何名为能杀生者。如世尊说。有杀生者。暴恶血手。耽着杀害。于诸有情众生胜类。无羞无愍。下至捃多比毕洛迦。皆不离杀。如是名为能杀生者。何等名为有杀生者。谓于杀生。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有杀生者。何名暴恶。谓集种种弓刀杖等诸杀害具。是名暴恶。何名血手。谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎师劫盗魁脍缚龙守狱煮狗施罝弶等。是名血手。何故此等名为血手。谓彼虽数沐浴涂香服鲜净衣首冠花鬘身饰严具。而名血手。所以者何。彼于恶事。不深厌患。不远不离。令有情血起等起生等生积集流出。故名血手。何等名为耽着杀害。谓于众生。有害非杀。有害亦杀。害非杀者。谓以种种弓刀杖等诸杀害具。逼恼众生。未全断命。如是名为有害非杀。害亦杀者。谓以种种弓刀杖等诸杀害具。逼恼众生。亦全断命。如是名为有害亦杀。于杀害事。耽乐执着。如是名为耽着杀害。何等名为于诸有情众生胜类无羞无愍。且辩众生胜类差别。谓诸异生。说名众生。世尊弟子。说名胜类。又诸有情。有贪嗔痴。说名众生。若诸有情。离贪嗔痴。说名胜类。又诸有情。有爱有取。说名众生若诸有情。离爱离取。说名胜类。又诸有情。有顺无违。说名众生。若诸有情。无顺有违。说名胜类。又诸有情。无聪慧有无明。说名众生。若诸有情。聪慧有明。说名胜类。又诸有情。未离欲贪。说名众生。若诸有情。已离欲贪。说名胜类。又诸有情。已离欲贪。非佛弟子。说名众生。若诸有情。已离欲贪。是佛弟子。说名胜类。今此义中。若诸异生。说名众生。世尊弟子。说名胜类。所以者何。胜谓涅槃。彼能获得成就触证。故名胜类。如有颂言

普随顺世间周遍历方邑

欲求于胜我无所证无依

故此义中。若诸异生。说名众生。世尊弟子。说名胜类。于此有情众生胜类。应羞应愍。而于其中。无惭无羞。无愧无耻。无哀无愍。无伤无念。如是名为于诸有情众生胜类无羞无愍。何等名为下至捃多比毕洛迦皆不离杀。言捃多者。谓蚊蚋等诸小虫类。比毕洛迦。即诸蚁子。下至此类微碎众生。皆起恶心。欲兴杀害。是故名为能杀生者。即于此中。何名为生。何名杀生。何等名为远离杀生而说名为乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处。所言生者。谓诸众生。有众生想。若诸有情。有有情想。若诸命者。有命者想。若诸养育。有养育想。若补特伽罗。有补特伽罗想。是名为生。言杀生者。谓于众生。起众生想。于诸有情。起有情想。于诸命者。起命者想。于诸养育。起养育想。于补特伽罗。起补特伽罗想。复起恶心不善心损心害心杀心现前。依如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇猛。杀害众生。故思断命。由如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇猛。杀害众生。故思断命。名为杀生。即前所说邬波索迦。于此杀生。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为远离杀生。是故说名乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处

于第二中。且何名为不与取者。如世尊说。有不与取者。或城邑中。成阿练若。不与物数。劫盗心取。不离劫盗。如是名为不与取者。何等名为有不与取者。谓于不与取。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有不与取者。何等名为或城邑中。谓有城墙周匝围绕。何等名为或阿练若。谓无城墙周匝围绕。何名不与。谓他摄受。不舍不弃不惠不施。何等名物。谓他摄受。有情无情。诸资生具。即此名为不与物数。何等名为劫盗心取不离劫盗。谓即所说。不与物数。怀贼心取。不厌远离。如是名为不与物数劫盗心取不离劫盗。是故名为不与取者。即于此中。何名不与。何名不与取。何名离不与取而说名为乃至命终离不与取邬波索迦第二学处言不与者。谓他摄受有情无情。诸资生具。不舍不弃。不惠不施。是名不与。不与取者。谓于他摄受诸资生具。起他摄受。及不与想。复起恶心不善心劫心盗心执心着心取心现前。依如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇猛如是门如是路。于他摄受诸资生具。以执着取。劫盗故思。举离本处。由如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇猛如是门如是路。于他摄受诸资生具。以执着取。劫盗故思。举离本处。名不与取。即前所说邬波索迦。于不与取。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离不与取。是故说名乃至命终离不与取邬波索迦第二学处

于第三中。且何名为欲邪行者。如世尊说。有欲邪行者。于他女妇他所摄受。谓彼父母兄弟姊妹舅姑亲眷宗族守护。有罚有障。有障罚俱。下至授掷花鬘等信。于是等类。起欲烦恼。招诱强抑。共为邪行。不离邪行。如是名为欲邪行者。何等名为有欲邪行者。谓于欲邪行。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有欲邪行者。他女妇者。谓七种妇。何等为七。一授水妇。二财货妇。三军掠妇。四意乐妇。五衣食妇。六同活妇。七须臾妇。授水妇者。谓女父母。授水与男。以女妻之。为彼家主。名授水妇。财货妇者。谓诸丈夫。以少多财。贸易他女。将为己妇。名财货妇。军掠妇者。谓有丈夫。因伐他国。抄掠他女。将为己妇。复有国王。因破敌国。取所欲已。余皆舍弃。有诸丈夫。力摄他女。将为己妇。如是等类。名军掠妇。意乐妇者。谓有女人。于男子家。自信爱乐。愿住为妇。名意乐妇。衣食妇者。谓有女人。于男子家。为衣食故。愿住为妇。名衣食妇。同活妇者。谓有女人。诣男子家。谓男子曰。我持此身。愿相付托。彼此所有。共为无二。互相存济。以尽余年。冀有子孙。殁后承祭。名同活妇。须臾妇者。谓有女人。乐与男子。暂时为妇。名须臾妇。他摄受中。母守护者。谓有女人。其父或狂。或复心乱。或忧苦逼。或已出家。或远逃逝。或复命终。其母孤养。防守遮护。私诫女言。诸有所作。必先白我。然可得为。名母守护。父守护者。谓有女人。其母或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。其父孤养。防守遮护。私诫如前。名父守护。兄弟守护者。谓有女人。父母或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。兄弟孤养。防守遮护。私劝诫言。诸有所作。必先告白。然可得为。名兄弟守护。姊妹守护者。谓有女人。父母或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。姊妹孤养。防守遮护。劝诫如前。名姊妹守护。舅姑守护者。谓有女人。其夫或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。依舅姑居。舅姑喻曰。尔勿愁恼。宜以自安。衣食之资。悉以相给。我当忧念。如子不殊。舅姑恩恤。防守遮护。私诫之言。诸有所作。必先咨白。然可得为。名舅姑守护。亲眷守护者。谓有女人。除母及夫。余异姓亲。名为亲眷。而此女人。为彼亲眷。防守遮护。名亲眷守护。宗族守护者。谓有女人。除父兄等。余同姓亲。名为宗族。而此女人。为彼宗族。防守遮护。名宗族守护。言有罚者。谓有女人。自无眷属。又非淫女。若有凌逼。为王所知。或杀或缚。或复驱摈。或夺资财。名为有罚。言有障者。谓有女人。身居卑贱。虽无亲族。而有主碍。名为有障。有障罚俱者。谓有女人。自无眷属。又非卑贱。依恃他居。为他所碍。若有[夌*欠]逼所依恃者。便为加罚。名障罚俱。又上所说。一切女人。随所依止。皆有障罚。所以者何。由诸女人。法有拘碍。非礼行者。便遭杀缚。或夺资财。或被退毁。是故一切名障罚俱。何等名为下至授掷花鬘等信。谓有女人。已受男子。或花或鬘。或诸璎珞。或涂香末香。或随一信物。如是名为下至授掷花鬘等信。何等名为于是等类。谓诸男子。诸半择迦。诸修梵行。何等名为修梵行者。谓诸苾刍尼。正学勤策女。及邬波斯迦。出家外道女。下至在家修苦行女。谓有男子。舍自妻媵。告言善贤。放汝自在修诸梵行。彼闻受持。苦行无怠。何等名为起欲烦恼广说乃至不离邪行。谓起欲界淫贪现前。于不应行。招诱强抑。共为邪行。不厌远离。如是名为起欲烦恼广说乃至不离邪行。是故名为欲邪行者。即于此中。何等名欲。何名欲邪行。何名离欲邪行。而说名为乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处。所言欲者。谓是淫贪。或所贪境。欲邪行者。谓于上说。所不应行。而暂交会。下至自妻。非分非礼。及非时处。皆名欲邪行。即前所说邬波索迦。于欲邪行。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离欲邪行。是故说名乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处

于第四中。且何名为虚诳语者。如世尊说。有虚诳语者。或对平正。或对大众。或对王家。或对执理。或对亲族。同检问言。咄哉男子。汝知当说。不知勿说。汝见当说。不见勿说。彼得问已。不知言知。知言不知。见言不见。不见言见。彼或为己。或复为他。或为名利。故以正知。说虚诳语。不离虚诳。如是名为虚诳语者。何等名为有虚诳语者。谓于虚诳语。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有虚诳语者。何等名为或对平正。平正有三。一村平正。二城平正。三国平正。此诸平正。聚集现前。同检问时。名对平正。何等名为或对大众。大众有四。一刹帝利众。二婆罗门众。三居士众。四沙门众。此诸大众。聚集现前。同检问时。名对大众。何等名为或对王家。谓诸国王。及余宰辅。理公务者。彼若聚集。现前检问。名对王家。何等名为或对执理。谓闲法律。固正断者。此执理众。聚集现前。同检问时。名对执理。何等名为或对亲族。谓诸亲族聚集现前。同检问时。名对亲族。何等名为同检问等。谓或为证。或究其身。众集量宜。同检问曰。咄哉男子。今对众前。应以诚言具欵情实。若于是事。见闻觉知。宜当宣说施设摽示。若于是事。无见闻等。勿当宣说施设摽示。如是名为同检问等。何等名为不知言知。谓为耳识曾受曾了。名为已闻。彼无耳识曾受曾了。隐藏如是想忍见乐。言我已闻。如是名为不知言知。何等名为知言不知。谓为耳识曾受曾了。名为已闻。彼有耳识曾受曾了。隐藏如是想忍见乐。言我不闻。如是名为知言不知。何等名为不见言见。谓为眼识曾受曾了。名为已见。彼无眼识曾受曾了。隐藏如是想忍见乐。言我已见。如是名为不见言见。何等名为见言不见。谓为眼识曾受曾了。名为已见。彼有眼识曾受曾了。隐覆如是想忍见乐。言我不见。如是名为见言不见。何等名为彼或为己。谓有一类。身行劫盗。王等执问。汝为贼不。彼得问已。窃自思惟。若实答者。必为王等。或杀或缚。或复驱摈。或夺资财。我今宜应自隐自覆自藏实事。故以正知。说虚诳语。既思惟已。答王等言。我实不为不与取事。是名为己。何等名为或复为他。谓有一类亲族知友。行于劫盗。王等为证。执问彼言。汝知此人行劫盗不。彼得问已。窃自思惟。若实答者。我诸亲友。必为王等。或杀或缚。或复驱摈。或夺资财。我今宜应隐覆藏彼。故以正知。说虚诳语。既思惟已。答王等言。我知亲友。决定不为不与取事。是名为他。何等名为或为名利。谓有一类。多有所欲。多有所思。多有所愿。作是思惟。我当施设如是如是虚诳方便。必当获得可意色声香味触等。既思惟已。方便追求。故以正知。说虚诳语。如是名为或为名利。何等名为故以正知说虚诳语。谓自隐藏想忍见乐故思明了。数数宣说施设摽示违想等事。如是名为故以正知说虚诳语。即于此中。何名虚诳。何名虚诳语。何名离虚诳语。而说名为乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处。言虚诳者。谓事不实。名虚想等。不实名诳。是名虚诳。虚诳语者。以贪嗔痴。违事想说令他领解。名虚诳语。即前所说邬波索迦。于虚诳语。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离虚诳语。是故说名乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处

于第五中。何名诸酒。何名饮诸酒。何名放逸处。何名离饮诸酒诸放逸处。而说名为乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处。言诸酒者。谓窣罗酒。迷丽耶酒。及末沱酒。言窣罗者。谓米麦等。如法蒸煮。和麴[薛/米]汁。投诸药物。酝酿具成。酒色香味。饮已惛醉。名窣罗酒。迷丽耶者。谓诸根茎。叶花果汁。不和麴[薛/米]酝酿具成。酒色香味。饮已惛醉。名迷丽耶酒。言末沱者。谓蒲萄酒。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉。总名末沱饮诸酒者。谓饮咽啜。如上诸酒。名饮诸酒。放逸处者。谓上诸酒。饮已能令心生憍傲。惛醉狂乱。不识尊卑。重惑恶业。皆因此起。放逸所依。名放逸处。即前所说邬波索迦。于饮诸酒。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离饮诸酒诸放逸处。是故说名乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处

如是五种。云何名学。云何名处。言学处耶。所言学者。谓于五处。未满为满。恒勤坚正。修习加行。故名为学。所言处者。即离杀等。是学所依。故名为处。又离杀等。即名为学。亦即名处。故名学处

一切邬波索迦。皆归佛法僧耶。除诸世俗邬波索迦。一切皆归佛法僧宝。有归佛法僧宝而非邬波索迦。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女邬波斯迦等

一切邬波索迦。皆世尊弟子耶。应作四句。有邬波索迦非世尊弟子。谓邬波索迦。未得见谛。于未来果。未能现观。有世尊弟子非邬波索迦。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女邬波斯迦等。已得见谛。于未来果。已能现观。有邬波索迦亦世尊弟子。谓邬波索迦。已得见谛。于未来果。已能现观。有非邬波索迦非世尊弟子。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女邬波斯迦。未得见谛。于未来果。未能现观。及余异生未见谛者

一切堕僧宝摄。皆得僧和敬耶。应作四句。有堕僧宝摄非得僧和敬。谓正学勤策勤策女邬波索迦等。已得见谛。于未来果。已能现观。有得僧和敬非堕僧宝摄。谓苾刍苾刍尼。未得见谛。于未来果。未能现观。有堕僧宝摄亦得僧和敬。谓苾刍苾刍尼。已得见谛。于未来果。已能现观。有非堕僧。宝摄非得僧和敬。谓正学勤策勤策女邬波索迦邬波斯迦未得见谛。于未来果。未能现观及余异生未见谛者◎