阿毗达磨大毗婆沙论 第一百九十五卷

阿毗达磨大毗婆沙论 第一百九十五卷

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉诏译

见蕴第八中三有纳息第二之四

诸法因无明此法缘无明耶。乃至广说。问何故此中依明无明而作论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此二是杂染清净根本法故。谓一切杂染无明为根本。如说。所有种种恶不善法。若生若长。皆以无明为根。为集为种类为等起。一切清净明为根本。如说所有种种善法。若生若长。无不以明为根为集为种类为等起。有说。此二俱是上首法故。谓世尊于契经中说此二种为上首法。如说。苾刍。无明为上首。无明为前相。种种恶不善法皆得生起。又由此成无惭愧者明为上首明为前相。种种善法皆得生起。又由此成有惭愧者。有说。此二是近相障对治法故。谓无明是明近障。明是无明近对治。有说。此二是所共知相违法故。谓无明违明。明违无明。有说。此二俱缘相摄不相摄四圣谛故。俱缘不相摄有漏无漏法故。俱缘不相摄有为无为法故。由此等种种因缘故。作论者依明无明而作斯论

然明无明为因缘法品类差别有十一种。彼欲界系有四种。谓善不善有覆无记无覆无记。色界系有三种除不善。无色界系亦尔。及无漏法。此中欲界系善法明无明俱非其因并作三缘。谓等无间所缘增上。不善法无明为其四因谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作二缘。谓所缘增上。欲界系有覆无记法无明为其四因。谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作一增上缘。欲界无覆无记法除无明异熟。无明非其因为作三缘。谓等无间所缘增上。明非其因为作一增上缘。无明异熟无明为作一异熟因。为作三缘。谓因等无间增上。非所缘。以彼异熟在五识故。明非其因为作一增上缘。色界系善法明无明俱非其因。并作三缘。谓等无间所缘增上。色界有覆无记法无明为其四因。谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作二缘。谓所缘增上。色界系无覆无记法无明非其因为作三缘。谓等无间所缘增上。明非其因为作一增上缘。如色界三种。无色三种亦尔。无漏法无明非其因。为作二缘。谓所缘增上除初无漏。余无漏法明为其三因。谓相应俱有同类为作四缘。除初明。余初无漏法明为其二因。谓相应俱有。或一因谓俱有。为作二缘谓因增上。初明明非其因。为作一增上缘。是谓此处略毗婆沙

诸法因无明彼法缘无明耶。答若法因无明彼法缘无明。此中因无明诸法以种类言之。彼法以无明为五因。谓相应俱有同类遍行异熟。缘无明者即因无明法以种类言之。无明为其四缘。有法缘无明不因无明。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及善行。无明于彼法或为三缘或为二缘或为一缘而非其因。诸法因明彼法缘明耶。答若法因明彼法缘明。此中因明诸法以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。缘明者即因明法以种类言之。明为其四缘有法缘明不因明。谓初明及诸有漏行。明于彼法或为三缘或为二缘或为一缘而非其因

诸法因无明彼法缘明耶。答若法因无明彼法缘明。此中因无明诸法以种类言之。彼法以无明为五因如前说。缘明者即因无明法以种类言之。明为其二缘。谓所缘增上。有法缘明不因无明。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及善行。明于彼法或为四缘或为三缘或为二缘或为一缘。无明非其因

诸法因明彼法缘无明耶。答若法因明彼法缘无明。此中因明诸法以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。缘无明者即因明法以种类言之。无明为其二缘。谓所缘增上。有法缘无明不因明。谓初明及诸有漏行。无明于彼法或为四缘或为三缘或为二缘或为一缘。明非其因

诸法因无明彼法不善耶。答若法。不善彼法因无明。此中因无明不善法。以种类言之。彼法以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。有法因无明非不善。谓无明异熟及有覆无记行。此中无明异熟以无明为一异熟因。有覆无记行。种类言之。以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。而彼法非不善。是无记故

诸法因明彼法善耶。答若法因明彼法善。此中因明善法。以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。有法善不因明。谓初明及善有漏行。此中初明是善而不以明为因。无前及俱明故。善有漏行亦不以明为因。无因义故

颇有不因明不因无明彼法非无因耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及初明善有漏行。如是诸法不因明不因无明而非无因。于中除无明异熟。诸余无覆无记行。以种类言之有四因。谓相应俱有同类异熟。初明有二因。谓相应俱有。善有漏行以种类言之有三因。谓相应俱有同类。问初明俱无漏得。亦不因明不因无明而非无因。此中何故不说。答此文应作是说及初明彼俱无漏得。而不说者当知此义有余。有说。此得摄在初明俱有因中是以不说。彼不应作是说。得非初明俱有因故。应言摄在初明品中。若说初明当知已说彼聚。诸法明无明义广说如杂蕴缘起纳息。

见蕴第八中想纳息第三之一

诸法无常想生彼法无常想相应耶。如是等章及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答为止愚相应法执相应法非实者意。显相应法决定实有。故作斯论。诸法无常想生彼法无常想相应耶。答应作四句。有法无常想生非无常想相应。谓无常想现前必灭余想现前必生彼相应法。此中说无常想无间无常苦想。乃至灭想随一现在前。彼相应法者。谓除想余九大地法。十大善地法。有寻有伺地。寻伺无寻。唯伺地伺及心。如是诸法无常想生无常想为等无间缘而起故。非无常想相应与苦无我想乃至灭想。随一相应故。有法无常想相应非无常想生。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼相应法。此中说无常苦想乃至灭想随一无间无常想现在前

彼相应法者。谓除想余九大地法等。广说如上。如是诸法无常想相应非无常想生。无常苦想乃至灭想随一为等无间缘而起故。有法无常想生亦无常想相应。谓无常想现前必灭。无常想现前必生。彼相应法。此中说后无常想聚中。除无常想余心心所法。广说如上。如是诸法无常想生无常想为等无间缘而起故。亦无常想相应。彼聚中有故。无常想虽从无常想生。而非无常想相应。以自性于自性三因缘故不相应。如前说。有法非无常想生亦非无常想相应。谓余想现前必灭余想现前必生。彼相应法。此中说无常苦想。乃至灭想随一无间随一现在前。彼诸想相应法。广说如上。如是诸法非无常想生。余想为等无间缘而起故。亦非无常想相应。与余想相应故。如无常想乃至灭想亦尔。随其所应皆作四句。如是便有十种四句

诸法无常想生彼法无常想一缘耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止愚于所缘体性执所缘性非实有法。显所缘性决定实有。故作斯论。诸法无常想生彼法无常想一缘耶。答应作四句。有法无常想生非无常想一缘。谓无常想现前必灭。余想现前必生。彼有余缘。此中说缘色蕴无常想无间缘受等蕴。无常苦想苦无我想随一现在前。缘余蕴及界处说亦尔。彼法从无常想生非无常想一缘。缘余法故。有法无常想一缘非无常想生。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼有此缘。此中说缘色等蕴无常苦想苦无我想。随一无间即缘彼蕴无常想现在前。界处说亦尔。彼法无常想一缘不从无常想生。无常苦想苦无我想随一为等无间缘而起故。问此中说何想与何想同一缘耶。为说无常想与无常想同一缘。为说无常想与余想同一缘。设尔何失。二俱有过。若说无常想与无常想同一缘者。此文云何通。如说彼有此缘。若说无常想与余想同一缘者。此文复云何通。如说彼法非无常想生。有时彼想从无常想生故。答此中说无常想与无常想同一缘故言无常想一缘。问若尔。此文云何通。如说彼有此缘。有说。此文应作是说。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼相应法。此则说无常想相应法与无常想相应。如是说者。此中摄三想。谓无常想后起余想。余想后复起无常想。于中说后起无常想与前无常想同缘故言无常想一缘。如是则二文善通。或有于此作如是问。今应思择。此中说何想与何想同一缘耶。为说无常想与余想同一缘。为说余想与无常想同一缘。耶。此二何差别。若说无常想与余想同一缘者。此文云何通。如说有法无常想一缘。若苦无我想无间无常想生。彼与苦无我想同一缘非无常想。若说余想与无常想同一缘者。有时彼法从无常想生。则不应说非无常想生。有说。此中说无常想与余想同一缘。问若尔者。此文云何通。如说有法无常想一缘。答应作是说。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼想相应法。若尔彼法应从无常想生。亦与无常想同一缘。如是说者。此中应说无常想与无常想同一缘。是故此中总摄三想。谓初无常想。次起余想。余想无间复起无常想。此中说后生无常想与前生无常想同一缘。如是则二过俱离。有法无常想生无常想一缘。谓无常想现前必灭。无常想现前必生。彼有此缘。此中说缘色等蕴无常想无间即缘彼蕴无常想现在前。界处说亦尔。彼法从无常想生亦与无常想同一缘。有法非无常想生亦非无常想一缘。谓余想现前必灭余想现前必生。彼有余缘。此中说缘余蕴无常苦想苦无我想。随一无间缘余蕴无常苦想苦无我想随一现在前。界处说亦尔。彼法非无常想生。余想为等无间缘而起故。亦非无常想一缘。余想余缘故。如无常想乃至灭想亦尔。问此所说中余想可尔。不净想厌食想。过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。云何得成第三句耶。答依相似说亦无有过。谓前不净想缘骨琐而灭后不净想复缘骨琐而生。以境相相似故。亦名一厌食想亦尔

诸法由心起非不由心乃至广说。前业蕴中显示爱非爱果由心而起分位差别。此中显示身语二业由心而起分位差别。心有二种。谓转随转。转谓能引身语二业在彼前起。随转谓助身语二业。与彼俱生。此中说转不说随转。问所说诸法谓是何耶。或有说者。是别解脱律仪。若作是说。诸法是别解脱律仪者。彼说诸法由心起者。谓别解脱律仪心力所引起。非不由心者。无有离心力而得彼律仪。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当受别解脱律仪后便正起律仪表业。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。谓彼心先生已灭。后彼律仪表业生已复灭。所以者何。诸行无常所吞生已无力能暂停住刹那无间必谢灭故。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼善心由二缘故得。一善心相续。二界地来还彼律仪由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓彼律仪由四缘故舍。一舍学处。二二形生。三善根断。四舍众同分。有说。犯根本罪时亦舍。彼心由二缘舍。一善根断。二越界地。问若欲界命终还生欲界者。可先舍彼法后乃心。若欲界命终生色无色界及般涅槃者。彼法与心俱时而舍。云何得说彼法先舍后乃心。耶。答此中但说欲界命终还生欲界者。彼命终时舍众同分故别解脱律仪亦舍。虽舍众同分而不舍心。有说。欲界命终生色无色界及般涅槃者。亦是此中所说。彼将死时身力羸劣。或断末摩苦所触故。便失所受身语律仪。后命终时其心方舍。问若尔云何可说某苾刍命终。答仍本名故无过。如王失位犹名为王。问彼衣钵等诸出家者云何得分。答彼于昔时亦曾分他如是财物。今时命过他还分之。又是先来递传所许。曾闻昔有仙人命终。同梵行者以其财物输纳于王而作是言。此是某仙所有资产。彼无继嗣。今持与王愿为纳受。王令持还而语之言。诸出家者所受用物。我等俗人不应受用。从今以去诸出家者若当命终。所有资具同梵行者应共分之。由是开许故无有过。评曰。如前所说者好。所以者何。苦触非是舍戒缘故。本所要期乃至命终非命未终。离断善等而令戒舍。是最后命终刹那心与律仪一时俱失。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。尔时者。谓一刹那或一相续或一分位或一众同分。余时者。谓异刹那或异相续或异分位或异众同分

以现在时有四种故。复有说者。诸法谓不律仪若作是说。诸法是不律仪者。彼说诸法由心起者。谓不律仪心力所引起。非不由心者。无有离心力而得不律仪。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当受作如是事业后便正起不律仪表业。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。谓彼心先生已灭。后不律仪生已复灭。所释如前。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼不善心由二缘故得。一从离欲退二界地来还彼不律仪由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓不律仪由四缘故舍。一受律仪。二得静虑。三二形生。四舍众同分。彼不善心由一缘舍。谓离欲染时。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。如前释。复有说者。诸法谓非律仪非不律仪所有身语妙行恶行。若作是说。诸法是非律仪非不律仪。所有身语妙行恶行者。彼说诸法由心起者。谓彼身语妙行恶行心力所引起。非不由心者。无有离心力而得彼身语妙行恶行。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当作如是如是事业。后便正起彼身语表。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。如前释。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼善心二缘故。得。一善根相续。二界地来还。彼不善心亦二缘故得。一从离欲退。二界地来还彼身语妙行恶行由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓彼身语妙行恶行三缘故舍。一意乐息。二舍加行。三势力尽。彼善心二缘故舍。不善心一缘故舍。皆如前说。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。如前释。颇有法是所通达所遍知。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。所通达所遍知非实有法。或复有说。无漏有为亦是所断。或复有说。加行所起无覆无记亦是所修。或复有说。唯有涅槃是所作证。欲止此等意趣明所通达所遍知是实有法。所断唯是有漏。所修唯善。有为所证通一切善。及依定所起无覆无记。故造斯论。所通达者。谓一切法皆是善慧所通达故。所遍知者。谓一切法皆智遍知所遍知故。如说所通达云何。谓一切法。所遍知云何。谓一切法。所断者谓一切有漏法是对治道所应断故。如说所断法云何。谓一切有漏法。所修者谓一切善有为法。是得修习修随一或俱故。如说所修法云何。谓一切善有为法。所作证者。谓一切善及依定所起无覆无记是可欣尚求得彼故。如说所作证法云何。谓一切善法及依三摩钵底所起无覆无记天眼天耳。颇有法是所通达所遍知。非所断非所修非所作证耶。答有。谓虚空非择灭。如是二法是所通达。是善慧所通达故。亦是所遍知是智遍知所遍知故。非所断无漏故。非所修无为故。非所作证非可欣尚求得法故。颇有法是所通达所遍知。非所断非所修是所作证耶。答有。谓择灭此是所证是可欣尚求得法故。余如前释。颇有法是所通达所遍知。非所断是所修是所作证耶。答有。谓无漏有为法。此是所修善有为故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断是所修是所作证耶。答有。谓善有漏行。此是所断有漏故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断非所修是所作证耶。答有。谓定所起天眼耳。此是所断有漏故。非所修无记故。是所作证。依定所起求得彼故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断非所修非所作证耶。答有。谓除定所起天眼耳。余无记行不善法。义如前释。问外国诸师说。所作证无覆无记法有八种。谓依定所起天眼天耳。及彼二识无覆无记法词二无碍解愿智变化心。此中何故但说天眼天耳非余法耶。答外国诸师所诵文句作如是说。所作证法云何。谓一切善法及依三摩钵底所起无覆无记法。迦湿弥罗国诸师亦应作是说。而不说者。有别意趣。谓依定所起天眼耳识摄在所说天眼耳中。若说所依当知已说依者法词二无碍解。及愿智皆唯是善亦是所修非此所摄。不应责问。变化心似工巧转非甚欣尚。此中不说。以是故不随彼所说。复次若依加行正所求得者是增上故。此中说之。天眼耳识无别加行。但因所求天眼耳得。诸变化心因起加行求离染得皆非增上。故此不说。复次天眼天耳广设加行暂时成就是为希有故此说之。彼识及变化心因离欲染或界地还时不用功而得。得已恒时三世成就非谓希有。故此不说。复次天眼天耳是修果故。是摄受支定果故。离欲染后能现前故。于一切时识不空故。起必无有。彼同分故。但成就者必作用故。是眼耳通所依止故。是厌生死胜根本故。此中说之。余法不尔。是故不说。此中所说非择灭者。谓灭非离系非择法所得诸补特伽罗得时不离系缚。所说择灭者谓灭是离系是择法所得诸补特伽罗得时便离系缚。此二灭广说如杂蕴爱敬纳息。颇有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。诸有为相无实体性。如譬喻者所说。所以者何。彼说诸有为相是不相应行行蕴所摄。诸不相应行皆无实体。或复有说诸有为相是无为法。如分别论者所说。所以者何。彼作是说。若有为相是有为者。其力羸劣何能生他。乃至令灭。以是无为故便能生法乃至灭法。或复有说。有为相中生老住是有为。灭是无为。所以者何。彼说诸法令生老住则易。令灭则难。若无常相是有为者。其性羸劣何能灭他。以是无为故其性强盛能灭诸法。或复有说。色法生老住无常体即是色。余亦如是。或复有说。诸有为相是相应法。为止如是种种异执。显有为相是实有性非无为法。非即色等是不相应。故造斯论

颇有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生。是有是有性。非无非无性。异色异受想识异相应行耶。答有。谓五识身彼相应法及缘色无为心不相应行意识身彼相应法所有生老住无常此法无缘。是不相应行无所缘故。此因缘无缘法缘无缘法俱生。以前所说六识身及相应法为因。即与彼俱生故。由此已遮执有为相是无为者意。非无为法从因生故。此是有非无法故。是有性非假法故。非无非无性。此为决定前所说义。复次前二句成立己论。后二句遮破他论。成立己论者。如善说法者成立善说法宗。恶说法者成立恶说法宗。应理论者成立应理论宗。分别论者成立分别论宗。遮破他论者。如善说法者遮破恶说法宗。恶说法者遮破善说法宗。应理论者遮破分别论宗。分别论者遮破应理论宗。今此亦然。前二句成立自宗。后二句遮破他宗。若不成立自宗便破他者。则为空论。无所依故。若但成立自宗不破他者。则于自宗非善成立。是故先立己宗后破他论。义言此生老住无常有如是理趣。法尔是有是有性。非无非无性。由此已遮执有为相非实有者意。此异色非色法故。异受想识。非受想识法故。由此已遮执色等相即是色等此异相应行是不相应法故。由此已遮执有为相是相应法。此法于彼法当言因当言缘耶。答当言因当言缘。此中何谓此法何谓彼法。有作是说。生老住无常是此法。此俱六识身及相应法是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法亦当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者三缘。除等无间。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者二缘。谓所缘增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者三缘。除等无间。复有说者。前所说六识身及相应法。是此法此俱生老住无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。复有说者。即前生老住无常是此法此同类生老住无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。复有说者。即前所说生老住无常是此法。此生同类生乃至此无常同类无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。此法当言善耶不善耶无记耶。答于善法当言善。于不善法当言不善。于无记法当言无记。以生所生乃至灭所灭性类必同故。此法几随眠随增。几结系耶。答三界有漏缘随眠随增九结系。问何故不说此法无漏缘随眠随增耶。答由二缘。故随眠随增。一所缘故。二相应故。无漏缘随眠无所缘故。随增境解脱故。虽有相应故随增而于此无不与此相应故。此中依种类总说故言三界有漏缘随眠随增九结系。若别说者欲界于欲界。乃至无色界于无色界。见苦所断一切及见集所断遍行。于见苦所断。见集所断一切。及见苦所断遍行。于见集所断。见灭所断有漏缘及遍行。于见灭所断。见道所断有漏缘及遍行。于见道所断。修所断一切及遍行于修所断。欲界九结。于欲界。色界六结。于色界。无色界六结。于无色界。如是三界有漏缘随眠及九结。于此法皆由所缘故随增及系非相应故。诸有为相广说如杂蕴色纳息