第十三卷 大般若波罗蜜多经

第十三卷 大般若波罗蜜多经

初分教诫教授品第七之三

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常;不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦;不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我;不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净;不应观佛十力若空若不空,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空;不应观佛十力若有相若无相,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相;不应观佛十力若有愿若无愿,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿;不应观佛十力若寂静若不寂静,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静;不应观佛十力若远离若不远离,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离;不应观佛十力若有为若无为,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为;不应观佛十力若有漏若无漏,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏;不应观佛十力若生若灭,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭;不应观佛十力若善若非善,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善;不应观佛十力若有罪若无罪,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪;不应观佛十力若有烦恼若无烦恼,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼;不应观佛十力若世间若出世间,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间;不应观佛十力若杂染若清净,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净;不应观佛十力若属生死若属涅槃,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃;不应观佛十力若在内若在外若在两间,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间;不应观佛十力若可得若不可得,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观大慈若常若无常,不应观大悲、大喜、大舍若常若无常;不应观大慈若乐若苦,不应观大悲、大喜、大舍若乐若苦;不应观大慈若我若无我,不应观大悲、大喜、大舍若我若无我;不应观大慈若净若不净,不应观大悲、大喜、大舍若净若不净;不应观大慈若空若不空,不应观大悲、大喜、大舍若空若不空;不应观大慈若有相若无相,不应观大悲、大喜、大舍若有相若无相;不应观大慈若有愿若无愿,不应观大悲、大喜、大舍若有愿若无愿;不应观大慈若寂静若不寂静,不应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静;不应观大慈若远离若不远离,不应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离;不应观大慈若有为若无为,不应观大悲、大喜、大舍若有为若无为;不应观大慈若有漏若无漏,不应观大悲、大喜、大舍若有漏若无漏;不应观大慈若生若灭,不应观大悲、大喜、大舍若生若灭;不应观大慈若善若非善,不应观大悲、大喜、大舍若善若非善;不应观大慈若有罪若无罪,不应观大悲、大喜、大舍若有罪若无罪;不应观大慈若有烦恼若无烦恼,不应观大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼;不应观大慈若世间若出世间,不应观大悲、大喜、大舍若世间若出世间;不应观大慈若杂染若清净,不应观大悲、大喜、大舍若杂染若清净;不应观大慈若属生死若属涅槃,不应观大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃;不应观大慈若在内若在外若在两间,不应观大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间;不应观大慈若可得若不可得,不应观大悲、大喜、大舍若可得若不可得。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观三十二大士相若常若无常,不应观八十随好若常若无常;不应观三十二大士相若乐若苦,不应观八十随好若乐若苦;不应观三十二大士相若我若无我,不应观八十随好若我若无我;不应观三十二大士相若净若不净,不应观八十随好若净若不净;不应观三十二大士相若空若不空,不应观八十随好若空若不空;不应观三十二大士相若有相若无相,不应观八十随好若有相若无相;不应观三十二大士相若有愿若无愿,不应观八十随好若有愿若无愿;不应观三十二大士相若寂静若不寂静,不应观八十随好若寂静若不寂静;不应观三十二大士相若远离若不远离,不应观八十随好若远离若不远离;不应观三十二大士相若有为若无为,不应观八十随好若有为若无为;不应观三十二大士相若有漏若无漏,不应观八十随好若有漏若无漏;不应观三十二大士相若生若灭,不应观八十随好若生若灭;不应观三十二大士相若善若非善,不应观八十随好若善若非善;不应观三十二大士相若有罪若无罪,不应观八十随好若有罪若无罪;不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼,不应观八十随好若有烦恼若无烦恼;不应观三十二大士相若世间若出世间,不应观八十随好若世间若出世间;不应观三十二大士相若杂染若清净,不应观八十随好若杂染若清净;不应观三十二大士相若属生死若属涅槃,不应观八十随好若属生死若属涅槃;不应观三十二大士相若在内若在外若在两间,不应观八十随好若在内若在外若在两间;不应观三十二大士相若可得若不可得,不应观八十随好若可得若不可得。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常;不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦;不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我;不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净;不应观无忘失法若空若不空,不应观恒住舍性若空若不空;不应观无忘失法若有相若无相,不应观恒住舍性若有相若无相;不应观无忘失法若有愿若无愿,不应观恒住舍性若有愿若无愿;不应观无忘失法若寂静若不寂静,不应观恒住舍性若寂静若不寂静;不应观无忘失法若远离若不远离,不应观恒住舍性若远离若不远离;不应观无忘失法若有为若无为,不应观恒住舍性若有为若无为;不应观无忘失法若有漏若无漏,不应观恒住舍性若有漏若无漏;不应观无忘失法若生若灭,不应观恒住舍性若生若灭;不应观无忘失法若善若非善,不应观恒住舍性若善若非善;不应观无忘失法若有罪若无罪,不应观恒住舍性若有罪若无罪;不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼,不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼;不应观无忘失法若世间若出世间,不应观恒住舍性若世间若出世间;不应观无忘失法若杂染若清净,不应观恒住舍性若杂染若清净;不应观无忘失法若属生死若属涅槃,不应观恒住舍性若属生死若属涅槃;不应观无忘失法若在内若在外若在两间,不应观恒住舍性若在内若在外若在两间;不应观无忘失法若可得若不可得,不应观恒住舍性若可得若不可得。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常;不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦;不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我;不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净;不应观一切智若空若不空,不应观道相智、一切相智若空若不空;不应观一切智若有相若无相,不应观道相智、一切相智若有相若无相;不应观一切智若有愿若无愿,不应观道相智、一切相智若有愿若无愿;不应观一切智若寂静若不寂静,不应观道相智、一切相智若寂静若不寂静;不应观一切智若远离若不远离,不应观道相智、一切相智若远离若不远离;不应观一切智若有为若无为,不应观道相智、一切相智若有为若无为;不应观一切智若有漏若无漏,不应观道相智、一切相智若有漏若无漏;不应观一切智若生若灭,不应观道相智、一切相智若生若灭;不应观一切智若善若非善,不应观道相智、一切相智若善若非善;不应观一切智若有罪若无罪,不应观道相智、一切相智若有罪若无罪;不应观一切智若有烦恼若无烦恼,不应观道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼;不应观一切智若世间若出世间,不应观道相智、一切相智若世间若出世间;不应观一切智若杂染若清净,不应观道相智、一切相智若杂染若清净;不应观一切智若属生死若属涅槃,不应观道相智、一切相智若属生死若属涅槃;不应观一切智若在内若在外若在两间,不应观道相智、一切相智若在内若在外若在两间;不应观一切智若可得若不可得,不应观道相智、一切相智若可得若不可得。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观预流果若常若无常,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常;不应观预流果若乐若苦,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦;不应观预流果若我若无我,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我;不应观预流果若净若不净,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净;不应观预流果若空若不空,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若空若不空;不应观预流果若有相若无相,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有相若无相;不应观预流果若有愿若无愿,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有愿若无愿;不应观预流果若寂静若不寂静,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静;不应观预流果若远离若不远离,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离;不应观预流果若有为若无为,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有为若无为;不应观预流果若有漏若无漏,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有漏若无漏;不应观预流果若生若灭,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若生若灭;不应观预流果若善若非善,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若善若非善;不应观预流果若有罪若无罪,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有罪若无罪;不应观预流果若有烦恼若无烦恼,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有烦恼若无烦恼;不应观预流果若世间若出世间,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若世间若出世间;不应观预流果若杂染若清净,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若杂染若清净;不应观预流果若属生死若属涅槃,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若属生死若属涅槃;不应观预流果若在内若在外若在两间,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若在内若在外若在两间;不应观预流果若可得若不可得,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若可得若不可得。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常;不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦;不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我;不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净;不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空,不应观诸佛无上正等菩提若空若不空;不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相,不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相;不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿,不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿;不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静,不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静;不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离,不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离;不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为,不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为;不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏,不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏;不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭,不应观诸佛无上正等菩提若生若灭;不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善,不应观诸佛无上正等菩提若善若非善;不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪,不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪;不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼,不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼;不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间,不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间;不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净,不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净;不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃,不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃;不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间,不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间;不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得,不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名,俱不见在有为界中,亦不见在无为界中。何以故?善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不起分别无异分别。善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法住无分别,能修布施波罗蜜多,亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;能住内空,亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;能修四念住,亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;能住苦圣谛,亦能住集、灭、道圣谛;能修四静虑,亦能修四无量、四无色定;能修八解脱,亦能修八胜处、九次第定、十遍处;能修空解脱门,亦能修无相、无愿解脱门;能修一切陀罗尼门,亦能修一切三摩地门;能修极喜地,亦能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;能修无忘失法,亦能修恒住舍性;能修一切智,亦能修道相智、一切相智。

“善现,是菩萨摩诃萨于如是时,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名,唯正勤求一切智智。何以故?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法善达实相,了知其中无染净故。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如实觉名假施设、法假施设。善现,是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已,不著色,不著受、想、行、识;不著眼处,不著耳、鼻、舌、身、意处;不著色处,不著声、香、味、触、法处;不著眼界,不著耳、鼻、舌、身、意界;不著色界,不著声、香、味、触、法界;不著眼识界,不著耳、鼻、舌、身、意识界;不著眼触,不著耳、鼻、舌、身、意触;不著眼触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐,不著耳、鼻、舌、身意触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐;不著地界,不著水、火、风、空、识界;不著因缘,不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法;不著无明,不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不著有为界,不著无为界;不著有漏界,不著无漏界;不著布施波罗蜜多,不著净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多;不著内空,不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不著真如,不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不著四念住,不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不著苦圣谛,不著集、灭、道圣谛;不著四静虑,不著四无量、四无色定;不著八解脱,不著八胜处、九次第定、十遍处;不著空解脱门,不著无相、无愿解脱门;不著陀罗尼门,不著三摩地门;不著极喜地,不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不著五眼,不著六神通;不著佛十力,不著四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;不著大慈,不著大悲、大喜、大舍;不著三十二大士相,不著八十随好;不著无忘失法,不著恒住舍性;不著一切智,不著道相智、一切相智;不著预流果,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不著一切菩萨摩诃萨行,不著诸佛无上正等菩提;不著我,不著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、起者、知者、见者;不著异生,不著圣者,不著菩萨,不著如来;不著名,不著相;不著严净佛土,不著成熟有情,不著方便善巧。所以者何?以一切法皆无所有,能著、所著、著处、著时不可得故。

“如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法无所著故,便能增益布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,亦能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能增益四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能安住苦、集、灭、道圣谛,亦能增益四静虑、四无量、四无色定,亦能增益八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能增益空、无相、无愿解脱门,亦能趣入菩萨正性离生,亦能安住菩萨不退转地,亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门,亦能圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦能圆满五眼、六神通,亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍,亦能圆满三十二大士相、八十随好,亦能圆满无忘失法、恒住舍性,亦能圆满一切智、道相智、一切相智,亦得菩萨最胜神通;具神通已,从一佛国至一佛国,为欲成熟诸有情故,为欲严净自佛土故,为见如来、应、正等觉,及为见已,供养恭敬、尊重赞叹,令诸善根皆得生长;善生长已,随所乐闻,诸佛正法皆得听受;既听受已,乃至安坐妙菩提座,证得无上正等菩提能不忘失,普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。

“如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应如实觉名假、法假。

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异色是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“色中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“受、想、行、识中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有色不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识不?”

“不也,世尊。”

“离色有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异眼处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“眼处中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼处不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处不?”

“不也,世尊。”

“离眼处有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异色处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“色处中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有色处不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处不?”

“不也,世尊。”

“离色处有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异眼界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“眼界中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼界不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界不?”

“不也,世尊。”

“离眼界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离耳、鼻、舌、身意界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异色界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“色界中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有色界不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界不?”

“不也,世尊。”

“离色界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼识界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异眼识界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“眼识界中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼识界不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界不?”

“不也,世尊。”

“离眼识界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异眼触是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“眼触中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼触不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触不?”

“不也,世尊。”

“离眼触有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不?”

“不也,世尊。”

“离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即地界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异地界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“地界中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有地界不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界不?”

“不也,世尊。”

“离地界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离水、火、风、空识界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即因缘是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异因缘是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“因缘中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有因缘不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘不?”

“不也,世尊。”

“离因缘有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即缘所生法是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“异缘所生法是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“缘所生法中有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“菩萨摩诃萨中有缘所生法不?”

“不也,世尊。”

“离缘所生法有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”