乾隆大藏经首页大乘般若部大乘宝积部大乘大集部 大乘华严部大乘涅槃部大乘五大部外重译经宋元入藏诸大小乘经
小乘阿含部小乘单译经大乘单译经大乘律小乘律 大乘论小乘论宋元续入藏诸论 西土圣贤撰集此土著述

第四卷 央掘魔罗经

第四卷 央掘魔罗经

尔时央掘魔罗白佛言。世尊。奇哉如来。哀愍一切众生。为第一难事。佛告央掘魔罗。非是如来为第一难事。更有第一难事。谓于未来正法住世余八十年。安慰说此摩诃衍经常恒不变如来之藏。是为甚难。若有众生持诸同类是亦甚难。若有众生闻说如来常恒不变如来之藏。随顺如实是亦甚难。央掘魔罗白佛言。世尊。何如为难。佛告央掘魔罗。譬如大地荷四重担。何等为四。一者大水。二者大山。三者草木。四者众生。如是大地荷此四担。央掘魔罗白佛言。如是世尊。佛告央掘魔罗。非是大地荷四重担。所以者何。余复更有荷重担者。央掘魔罗白佛言。谁耶世尊。佛告央掘魔罗。正法住世余八十年。菩萨摩诃萨为一切众生。演说如来常恒不变如来之藏。当荷四担。何等为四。谓凶恶像类常欲加害。而不顾存亡弃舍身命。要说如来常恒不变如来之藏。是名初担。重于一切众山积聚。凶恶像类非优婆塞。以一阐提而毁骂之。闻悉能忍。是第二担。重于一切大水积聚。无缘得为国王大臣大力勇将及其眷属说如来藏。唯为下劣形残贫乞堪忍演说。是第三担。重于一切众生大聚。穷守边地多恼之处。衣食汤药众具粗弊。一切苦触无一可乐。男悉邪谤女人少信。域郭丘聚丰乐之处不得止住。是第四担。重于一切草木积聚。若能荷此四重担者。是名能荷大担菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨。于正法欲灭余八十年。弃舍身命。演说如来常恒不变如来之藏。是为甚难。若能维持彼诸众生。是亦甚难。彼诸众生闻说如来常恒不变如来之藏。能起信乐是亦甚难。

复次央掘魔罗。非是如来为第一难事。今当更说复有难事。譬如士夫其寿无量。过无量百千亿岁。以一毛端渧大海水。复过是数以一毛渧乃至将竭余如牛迹。为甚难不。央掘魔罗言。甚难世尊。不可称说。佛告央掘魔罗。此不为难。更有甚难。央掘魔罗言。谁耶世尊。佛告央掘魔罗。正法住世余八十年。若有菩萨摩诃萨。弃舍身命。演说如来常恒不变如来之藏。是为甚难。

复次央掘魔罗。非是如来为第一难事。更有难事。央掘魔罗。譬如士夫担须弥山王及大地大海经百亿岁。此为大力第一难不。央掘魔罗白佛言。如是。如来境界非彼声闻缘觉所及。佛告央掘魔罗。彼非大力非为甚难。若以大海一尘为百千亿分。百千亿劫持一尘去。乃至将竭余如牛迹。复能担负须弥山王大地河海。百千亿劫。而彼不能于正法住世余八十年时演说如来常恒不变如来之藏。唯有菩萨人中之雄。能说如来常恒不变如来之藏护持正法。我说此人第一甚难。

复次央掘魔罗。譬如士夫能以水灭三千大千世界炽然盛火。如是士夫为甚难不。央掘魔罗白佛言。世尊。灭一天下火尚为极难。况复三千大千世界是为甚难。佛言如是。央掘魔罗。未来世中持戒众减犯戒众僧。正法住世余八十年。菩萨摩诃萨弃舍身命奴婢牛羊非法财物。种种清净宣说正法。演说如来常恒不变如来之藏。此何士夫。央掘魔罗白佛言。唯佛能知非声闻缘觉。尔时护持世间净法犹尚为难。何况出世间上上如来常恒不变如来之藏。如彼士夫能以水灭三千大千世界炽然盛火。极为甚难。若于未来正法住世余八十年。菩萨摩诃萨弃舍身命。演说如来常恒不变如来之藏。当知彼人即是如来。佛告央掘魔罗。善哉善哉。善男子。我亦如是说。一切如来说彼士夫所为难事不得边际。

复次善男子。譬如百川入于大海别流不现。如是士夫所得智慧。一切士夫来入其中悉皆不现。

复次善男子。譬如大海不受死尸。如是士夫无诸戏行家爱家病杂乱非法。谤如来藏者不与同止。如是士夫极为甚难。维持彼众及听法者。是亦甚难。

央掘魔罗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。成就几相名非新学。佛告央掘魔罗言。善男子。菩萨摩诃萨成就八相非为新学。何等为八。一者知法。二者知思量持。三者供养父母。四者知师恩。五者厌诸恶见。六者离一切相轻慢不调伏不善不净之物。七者不思欲乃至梦中亦不起想。八者敬重于戒。如是菩萨摩诃萨成就八相。非为新学。

复次菩萨摩诃萨成就八相非为新学。何等为八。一者说摩诃衍。二者分明演说如来之藏。而不厌舍。三者不贪财物。四者慈悲喜舍忍。五者视一切众生犹如一子。六者近善知识。七者离恶知识。八者世利知足。菩萨成就如是八相非为新学。复次菩萨成就八相非为新学。何等为八。一者安慰知量美说。二者不嬉戏。三者烦恼微薄忍。四者闻一切经忍。五者降伏睡眠。六者不懒惰。七者精勤不放逸。八者常乐求戒。菩萨成就如是八相非为新学。复次菩萨成就八相非为新学。何等为八。一者真实。二者鲜净乐习净事。三者光泽。四者端政。五者远离女人。六者远离亲族。七者闻恶恐怖彼彼恼乱身毛皆竖。八者愍念众生。菩萨成就如是八相非为新学。复次菩萨成就八相非为新学。何等为八。一者善知佛说魔说差别。二者恭敬知经者。三者知律非律差别二隐覆。四者善知如来隐覆之说。五者知如来秘密。六者善知随顺世闻事。七者善知如来常恒不变。八者善知菩萨恶非恶事。善知时方自能。菩萨成就如是八相非为新学。成就如是四十相身念法。是菩萨非为新学。若无四十功德若半减半。当知善男子善女人不住摩诃衍。亦不入诸菩萨数。是故菩萨行则为甚难。彼何等胜功德。谓无欲想乃至梦中亦不起心。当知是人有一切觉支殊胜功德。

尔时文殊师利语央掘魔罗言。如来藏者有何义。若一切众生悉有如来藏者。一切众生皆当作佛。一切众生皆当杀盗邪淫妄语饮酒等不善业迹。何以故。一切众生悉有佛性当一时得度。若有佛性者。当作逆罪及一阐提。若有我者我界。当度一切有。是故世间。无有我无有界。一切法无我是诸佛教。佛告文殊师利。一切众生有如来藏。为无量烦恼覆如瓶中灯。复次文殊师利。譬如有一调伏子。迦葉如来为授记言。却后七年当为转轮圣王正法治化。我亦却后七日当般涅槃。时调伏子闻授记已欢喜踊跃。作是念言。一切智记我当得转轮圣王。我今不疑。即白母言。与我鱼肉乳酪麻豆种种美食。我当有力。彼并食杂食肉故。不能自活非时而死。云何文殊师利。彼佛为妄语耶。为非一切智耶。为彼实无转轮圣王善根果报耶。文殊师利白佛言。世尊。彼本恶业故致此死。佛告文殊师利。勿作是说。彼非时死耳。非本恶业报也。文殊师利。彼佛不知先恶业报而记之耶。无先恶业今自作过以致失命耳。如是文殊师利。若男子女人作是念言。我身中有如来之藏。自当得度。我当作恶。若如是作恶者。为佛性得度耶。不得度耶。如上所说彼调伏子实有王性而不得度。所以者何。以多放逸故。佛性不度亦复如是。以彼众生多放逸故。一切众生为无佛性耶。实有佛性如转轮王报。为佛妄语耶。众生妄语作诸放逸。以闻法放逸故。自过恶故不得成佛。文殊师利白佛言。世尊。一切众生无本业耶。佛告文殊师利。彼有本业但少闻此经。无量阿僧祇罪皆悉除灭。所以者何。如来无量阿僧祇劫发大誓言。一切众生未度令度。未脱令脱。以此誓愿善根。如来慧日光明所照。无量阿僧祇罪皆悉除灭。复次文殊师利。譬如一切云雾覆过。日未出时皆悉障蔽一切世间。日光少出一切世间闇障悉灭。如是阿僧祇大罪积聚。乃至此经日未出时。一切众生轮回生死。此经日出。阿僧祇恶大闇积聚一弹指顷。于如来常恒不变如来之藏。若戏笑说若随顺他。此及道外。若波罗夷无间恶业。阿僧祇罪须臾悉灭。所以者何。若闻释迦牟尼如来名号。虽未发心已是菩萨。所以者何。以如来胜愿一切世间是我有故。诸未度者当令得度。化以正法悉令觉悟。是故文殊师利。闻如来名者皆为菩萨。非但自能速除烦恼。亦复当得我所得身。文殊师利。如我偈说。

我已称说道忧悲毒刺拔

汝等应当作如来之所说

我说道者说何等道。道有二种。谓声闻道及菩萨道。彼声闻道者。谓八圣道。菩萨道者。谓一切众生皆有如来藏。我次第断诸烦恼得佛性。不动快乐甚可爱乐。若不断者恒轮转生死。我已称说道忧悲毒刺拔。忧悲者谓烦恼义。拔刺者谓如来。我断除无量烦恼。为大医王。汝等当从我受。我当示汝如来之藏。汝等。应当作者。隐覆说义。如来之所说者。此生欺诳汝欺诳汝。佛出世间如优昙钵华。得信犹如恒沙金粟。亦如盲龟值浮木孔。如是遇如来应供等正觉如来藏经。不以生死寿果欺诳。汝等。自度一切有及一切烦恼病。是故言如来之所说。

精勤诸善法折伏诸恶心

修福迟缓者意乐着诸恶

此偈我为声闻说。又如来藏者极为难得。世间无有如是难得。譬类如来之藏。当疾观察。如是如是意乐着诸恶者。比丘自性净。心心习恶知识过。五垢为首众多烦恼前后围绕。云何五垢为本诸烦恼围绕。所谓贪欲嗔恚睡眠掉疑。此五垢坏心。欲净除五垢本及诸烦恼者。当勤方便自性清净心力。当勤方便及未谤修多罗未成一阐提。当勤方便修习自度。以是义故。说彼心无量客尘烦恼。应当疾疾拔其根本。

意法前行意胜法生意法净信

若说若作快乐自追如影随形

我为声闻乘说。此偈意者。谓如来藏义若自性清净意。是如来藏胜一切法。一切法是如来藏。所作及净信意法。断一切烦恼故。见我界故。若自净信有如来藏。然后若说若作。得成佛时若说若作。度一切世间如人见影。见如来藏亦复如是。是故说如影随形。

意法前行意胜意生意法为恶

若说若作众苦自追如轮随迹

(谓一辕两轮二牛牵之故轮随迹)

此偈说烦恼义。意法恶者。为无量烦恼所覆造作诸恶。故名为恶。不知自性心如来藏。入无量烦恼义。如是躁浊不息故。若说若作。一切众苦常随不绝。如轮随迹者。诸恶积聚生死轮回。转一切众生于三恶趣中。如轮随迹。是故说于福迟缓者心乐于恶法。

复次文殊师利。如知乳有酥故方便钻求而不钻水。以无酥故。如是文殊师利。众生知有如来藏故。精勤持戒净修梵行。复次文殊师利。如知山有金故凿山求金而不凿树。以无金故。如是文殊师利。众生知有如来藏故。精勤持戒净修梵行。言我必当得成佛道。复次文殊师利。若无如来藏者空修梵行。如穷劫钻水终不得酥。文殊师利白佛言。世尊。梵行有何义。何故如来舍五欲乐。央掘魔罗谓文殊师利言。无量天人常知堕法故离诸欲想。

佛告央掘魔罗。勿作是说。一切众生有如来藏。一切男子皆为兄弟。一切女人皆为姊妹。央掘魔罗白佛言。世尊。云何净饭王摩耶夫人兄弟姊妹而作父母。佛告央掘魔罗。是方便示现度脱众生。若不如是则不能度。譬如大王有二千力士。二人方便现相折伏。以悦王心娱乐众人。唯彼自知余无能觉。佛亦如是。示因父母现同人事。然后得度无量众生。令出生死无边大海。而彼众生莫能知者。譬如伎儿于大众中种种变现以悦众心。诸佛世尊亦复如是。种种变现以度众生。而彼众生莫能知者。譬如幻师于大众中自断身分以悦众人。而实于身无所伤损。诸佛世尊亦复如是。如彼幻师种种变现以度众生。文殊师利。如来一切智知一切。观察世间一切众生。无始已来无非父母兄弟姊妹。升降无常迭为尊卑。如彼伎儿数数转变。是故如来净修梵行。

复次文殊师利。彼此自界共相娱乐。如何受乐。自余身分。云何不得。不成界报。当知是乐是大苦聚。女有佛藏男亦如是。云何一性而自染着。以一性故。是故如来净修梵行。住于自地不退转地得如来地。

文殊师利白佛言。世尊。何故如来。不以一切梵行建立优婆塞优婆夷。何故世尊。说比丘比丘尼优婆塞优婆夷正法因故如堂四柱。而今优婆塞优婆夷现有大恶。何故建立于正法律中。佛告文殊师利。此异想名世俗想。如来视一切众生如罗睺罗。常欲安立令住佛地无此阶渐。佛想异此俗想。异此名非问论。

文殊师利白佛言。世尊。以一切众生界是一界故。诸佛离杀生耶。佛言如是。世间杀生如人自杀。杀自界故。

文殊师利白佛言。世尊。何故视一切众生如罗睺罗。而复教人调伏杀罚有自界诸恶像类者。佛告文殊师利。善男子。莫作是说。如来如是视一切众生如罗睺罗。譬如士夫常日再食。爱乐法故日唯一食则杀八万户虫。如是者应名杀生。而非杀生不净。复次文殊师利。无边欲乐圣所背舍。圣人为害欲故自害。若如是者。圣人则有自害过恶。谓爱欲心盛至他所言。我起欲心愿见教诫令生惭愧。我存亡无在。则方便自害。如是者为害自界耶。文殊师利白佛言。不也世尊。彼乃因是功德增积。佛告文殊师利。如是文殊师利。何故诸圣自害。以是烦恼毒蛇因故。而况他身。佛所说法。诸恶像类坏正法者。如自烦恼盛而教诫彼为作诸难。则为供养自界。如自求毕竟乐。弃舍欲乐衣食命乐。如自害身而调伏彼。是名善知如来之藏。

文殊师利白佛言。世尊。因如来藏故。诸佛不食肉耶。佛言如是。一切众生无始生死生生轮转。无非父母兄弟姊妹。犹如伎儿变易无常。自肉他肉则是一肉。是故诸佛悉不食肉。复次文殊师利。一切众生界我界即是一界。所宅之肉即是一肉。是故诸佛悉不食肉。文殊师利白佛言。世尊。珂贝蜡蜜皮革缯绵。非自界肉耶。佛告文殊师利。勿作是语。如来远离一切世间。如来不食。若言习近世间物者。无有是处。若习近者是方便法。若物展转来者则可习近。若物所出处不可习近。若展转来离杀者手则可习近。文殊师利白佛言。今此城中有一皮师能作革屣。有人买施。是展转来佛当受不。复次世尊。若自死牛牛主从旃陀罗取皮。持付皮师使作革屣施持戒人。此展转来可习近不。佛告文殊师利。若自死牛牛主持皮用作革屣。施持戒人为应受不。若不受者是比丘法。若受者非悲然不破戒

文殊师利白佛言。世尊。亦不得用不净水熟食。比丘不应受。若如是者如是现。佛告文殊师利。此名世间想。若有优婆塞者。以净水作食而不得作用。若无优婆塞者。诸佛其如之何。陆虫水虫虚空亦虫。若如是者于净宗为恶。世间云何得修净宗。此名非问论。

文殊师利白佛言。世尊。世间久来亦自立不食肉。佛告文殊师利。若世间有随顺佛语者。当知皆是佛语。文殊师利白佛言。世尊。世间亦说有解脱。然彼解脱非解脱。唯佛法是解脱。亦有出家而非出家。唯有佛法是出家。世尊。世间亦说我不食肉。彼等无我亦无不食肉。唯世尊法中。有我决定不食肉。佛告文殊师利。汝欲闻世间建立外道因不。当为汝说。

文殊师利白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告文殊师利。乃往过去无量阿僧祇劫时世有佛。名拘孙陀跋陀罗。出兴于世在此城中。时彼世界无诸沙砾。无外道名唯一大乘。彼诸众生一向快乐。尔时如来久住于世乃般涅槃。般涅槃后正法久住。法欲灭时持戒者减。非法者增。有一阿兰若比丘名曰佛慧。有一善人施无价衣。比丘愍彼即为受之。比丘受已示诸猎师。诸猎师众见此好衣生劫盗心。即于其夜将是比丘至深山中坏身裸形悬手系树。尔时其夜有采花婆罗门。至阿兰若处。见虎恐怖向山驰走。见彼比丘坏身裸形悬手系树。见已惊叹。呜呼沙门先着袈裟而今裸形。必知袈裟非解脱因。自悬苦行是真学道。彼人岂当舍离善法。当知分明是解脱道因。坏正法故即舍衣拔发作裸形沙门。裸形沙门从是而起。尔时比丘自得解缚已。即取树皮赤石涂染以自障蔽。结草作拂用拂蚊虫更有采花婆罗门见已念言。是比丘舍先好衣。着如是衣捉如是拂。彼人岂当舍离善法。当知分明是解脱道。即学彼法。出家婆罗门从是而起。时彼比丘暮入水浴因洗头疮。即取水衣以覆疮上。取牧牛人所弃弊衣以自覆身。时有樵者见已念言。是比丘先着袈裟而今悉舍。必知袈裟非解脱因。故被发弊衣日夜三浴修习苦行。彼人岂当舍离善法。当知分明是解脱道。即学彼法。苦行婆罗门从是而起。比丘浴已身体多疮蝇蜂唼食。即以白灰处处涂疮。以水衣覆身。时有见者谓言是道。即学彼法。灰涂婆罗门从是而起。时彼比丘然火炙疮。疮转苦痛不能堪忍。投岩自害。时有见者作是念言。是比丘先着好衣今乃如是。彼人岂当舍离善法。当知投岩是解脱道。投岩事火从是而起。如是九十六种。皆因是比丘种种形类起诸妄想各自生见。譬如有国一一相视而起粗想。粗想生已各各相杀。九十六种道各生异想亦复如是。犹如鹿渴于炎水想追逐乏死。正法灭时因彼比丘非法法想亦复如是。如是文殊师利。世间一切所作之上。尸罗威仪种种所作。一切悉是如来化现。法灭尽时如是事生。若如是者正法则灭。如是文殊师利。于真实我世间如是。如是邪见诸异妄想。谓解脱如是。谓我如是出世间者。亦不知如来隐覆之教。谓言无我是佛所说。彼随说思量如外道因。起彼诸世间随顺愚痴。出世间者。亦复迷失隐覆说智。是故如来说一乘中道离于二边。我真实佛真实法真实僧真实。是故说中道名摩诃衍。

尔时央掘魔罗白佛言。世尊。众生不知中道。妄想说余中道。佛告央掘魔罗。少有众生闻此经信。未来众生多谤此经。央掘魔罗白佛言。世尊。唯愿为说。何方几所众生诽谤此经。几一阐提。何方有能广为众生安慰说者。唯愿如来哀愍为说。佛告央掘魔罗。未来世中。中国当有九十八百千亿众生谤毁此经。七十亿众生作一阐提。东方九十八千亿众生谤毁此经。六十亿众生作一阐提。西方九十八百亿众生谤毁此经。五十亿众生作一阐提。南方九十八亿众生谤毁此经。四十亿众生作一阐提。罽宾国中有我余法。婆楼迦车国余名不灭。频陀山国亦复如是。罽宾比丘半半行摩诃衍。半半乐摩诃衍说摩诃衍。南方当有行坚固道行如来行。离八大事。说如来常恒不变如来之藏。菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷。行坚固道任荷我法。

尔时文殊师利白佛言。世尊。奇哉佛法。当住南方。佛告文殊师利。如是如是。我法当住南方少时。如汝等苦行菩萨摩诃萨不惜身命。安慰一切众生故。说如来常恒不变如来之藏。如一切诸佛。悉皆不乐至此世界荷负三千大千世界无量众生。而我独能于此度脱。我菩萨摩诃萨正法欲灭余八十年。尔时不乐任持正法。亦复如是。如汝等文殊师利。正法欲灭余八十年。当于尔时任荷正法。一切阎浮提及诸洲间不惜身命。演说如来常恒不变如来之藏。彼时众生或信或不信。彼诸菩萨作是念言。若断截我身作种种分。我当由此得常住身。如汝文殊师利等无量菩萨摩诃萨。于彼南方任荷正法。第一最难。是故我常赞叹南方最后说法。由彼菩萨威德力故。一切阎浮提及诸洲间。彼诸众生闻名回向。或因惭愧或因恐怖故。譬如有王闻余王法而自治国。罽宾国及伽楼迦车城。惭愧恐怖故。说摩诃衍秘密之藏。亦复如是。然不说如来常恒不变如来之藏。文殊师利。譬如放火草中唯烧中间不烧边际。我初生地坚固道灭。余法住于南方边际。诸菩萨于彼任荷正法。亦复如是。当知彼中则有如来。

尔时释提桓因与三十三天诸眷属俱。稽首佛足兴大供养已白佛言。世尊。我等当共护持此经。愿见付授。唯愿哀愍一切众生说此经名。佛告天帝释言。憍尸迦。此经名为央掘魔罗。如是受持。憍尸迦。此经难得如优昙钵华。时帝释长子名阿毗漫柔。顶礼佛足白佛言。世尊。如我父王与阿修罗战时。告驭者言。汝当庄严伏阿修罗车。驭者白王。愿勿忧虑。我要先死然后及王。今当毕命坚意决战。余人亦当舍身尽力。如是世尊。于未来世正法欲灭八十年时。菩萨摩诃萨说如来常恒不变如来之藏。复作是念。我说法时多有众生不能堪忍。我当不说。尔时莫令诸善男子闻彼诸难生退转心。当知善驭庄严法乘如如来藏。如来常恒寂静不变广宣世间。彼善男子说如来常恒不变如来之藏。我于尔时。当作比丘弃舍身命而为作护。尔时众多帝释子。若男若女及余诸天。顶礼佛足而发誓言。我当作比丘比丘尼优婆塞优婆夷弃舍身命而为作护。时佛叹言。善哉善哉。善男子。汝等皆是求正法者。我亦当为诸乐法者而作覆护。我亦常当于彼前行如善驭者。汝等常当坚固知恩。于如来常处恒处寂静处不变易处如来藏处。当广宣说。

尔时波斯匿王。具四种兵告诸大臣言。今有人像罗刹杀害多人一千少一。以指为鬘以血涂身。勇健骁捷纵暴此境。今去此城减四十牛鸣。或能害我及诸臣子以充其数。今当共行剪除杀鬼。今此城中一切男女欲求取者悉不敢出。一切鸟兽闻其恶名亦所不至。汝等今当宣令内外。波斯匿王今兴四兵。罚彼罗刹央掘魔罗。一切皆当持器仗来。若能与彼尽力共战。若伤不伤随功赏赐。象马珍宝城邑土田。随其所欲悉当与之。闻彼恶名莫不震慑如是宣唱无一应命。唯王左右不得自在。抑逼威颜俯仰只顺。时诸妃后啼泣上谏。宁失国位愿勿自征。即召太卜问其吉凶。今当能制央掘魔罗不。卜筮咸曰。彼今当灭。虽闻是语王犹不信。将四种兵往诣佛所稽首佛足。有怖畏色额上流汗却坐一面。

尔时世尊一切智知一切。知而故问。大王。今日何故流汗。王白佛言。今有罗刹名央掘魔罗。杀害人民一千少一。以指作鬘以血涂身。恐其不息与我共战。举国人民悉皆怖畏。杜门不出事业斯废。一切鸟兽悉不敢近。严此四兵欲往罚之。佛告王曰。今大王欲罚彼耶。王白佛言。今唯一心取信佛足。佛告大王。若央掘魔罗来至此者。王当云何。尔时四兵悉大恐怖。唯王不畏恃佛威德故。王白佛言。若彼来者如是为一。尔时世尊指示王言。此即常胜央掘魔罗。王见央掘魔罗瞪瞩不眴。观其形相赤眼雄姿。心惊毛竖如非人所持。勇猛心退刀剑自落。渐近如来师子之座。一心至诚归依如来。当视我等如罗睺罗。于时四兵倍增惶怖。迷乱颠沛奔驰逃窜。尔时世尊放安慰众生无畏光明。照彼众生令身安乐。尔时波斯匿王内外眷属城邑人民。咸作是念。今央掘魔罗为世尊所伏。

波斯匿王作是叹言。奇哉世尊。真为第一调御之轭。真为无上天人之师。如是凶暴大恶业者。乃能方便安立正法。尔时世尊说偈叹言。

人前放逸后止不犯是照世间

如月云消

若菩萨摩诃萨。先现放逸后现功德。是照世间如月云消。度无量众生现如来功德。大王。当知彼非恶人。是则菩萨善方便耳。王白佛言。以何义故言非恶人。先辱师妇。受行恶师毗舍遮行。佛告大王。彼不辱师妇彼亦非师。现为彼师及妇色像变易其心。习乐师法言常清净。大王当知。是大奇特。譬如龙象冲击非驴所堪。如是大王。如来人中大龙象王。隐覆言教秘密说耳。声闻缘觉皆所不堪。唯佛与佛乃能堪任。大王。南方去此过六十二恒河沙刹有国。名一切宝庄严。佛名一切世间乐见上大精进如来应供等正觉。在世教化。无有声闻缘觉之乘。纯一大乘无余乘名。彼诸众生无有老病及不可意苦。纯一快乐寿命无量。光明无量纯一妙色。一切世间无可为譬。故国名一切宝庄严。佛名一切世间乐见上大精进。王当随喜合掌恭敬。彼如来者岂异人乎。央掘魔罗即是彼佛。诸佛境界不可思议。

尔时波斯匿王语诸占师。汝等一切悉皆妄语。汝速远去勿复妄说。尔时诸天世人及诸龙神声闻菩萨波斯匿王。一切城邑聚落人民。承佛威神悉皆来集。稽首敬礼央掘魔罗足。一心同声说偈叹言。

南无如来无边身南无方便央掘魔

我今顶礼圣足下忏悔天尊柔软足

我今忏悔如来尊央掘魔罗二生身

为我等故来至此现佛色像胜光焰

照诸众生堪能说我数忏谢无量身

无依作依等正觉无亲怙者为作亲

奇哉二佛出于世未曾有法行世间

犹如火中生莲华世间希有见二佛

尔时世尊告波斯匿王言。北方去此过四十二恒河沙刹。有国名常喜。佛名欢喜藏摩尼宝积如来应供等正觉。在世教化。彼土无有声闻缘觉。纯一大乘无余乘名。亦无老病众苦之名。纯一快乐寿命无量。光明无量无有譬类。故国名常喜。佛名欢喜藏摩尼宝积如来应供等正觉。王当随喜合掌恭敬。彼如来者岂异人乎。文殊师利即是彼佛。若有众生向央掘魔罗文殊师利恭敬作礼。若复闻是二人名者。见欢喜国如见自家。闻彼名故常闭四趣。或以戏笑或随顺他。或为名利此及外道。或犯重禁五无间罪。亦闭四趣。若善男子善女人为二名所护者。若今现在及未来世。旷野崄难诸恐怖处皆悉蒙护。于一切处恐怖悉灭。若天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽毗舍阇众。悉不能干。

尔时世尊告波斯匿王。如来所说有如是大威德。菩萨所行有如是大威德。文殊师利及央掘魔罗。有如是大威德。于此二龙发随喜心。能起菩萨无量之行。大王。汝当给养央掘魔母勿得遣忘。此央掘魔罗母。是我方便之所守护。尔时央掘魔罗母。身升虚空高七多罗树。而说偈言。

如来所变化众生悉不知

如来所作幻众幻中之王

大身方便身是则为如来

说此偈已即没不现。尔时波斯匿王白佛言。世尊。此为幻耶。佛告大王。此是化母。如化母所说。菩萨行亦如是。尔时央掘魔罗师摩尼跋陀罗。身升虚空高七多罗树。而说偈言。

譬如野干兽常与师子游

虽久相习近其声不相类

闻彼声怖死况能师子吼

我如彼小兽虽久为彼师

不能堪任发人雄无畏声

若彼非方便我则必当死

我如野干兽岂堪受彼供

我行愚痴法菩萨悉远离

于一切众生等视如一子

佛化无量幻众生不能知

设化百千亿婆罗门师长

众生悉不知唯佛知佛幻

当知佛世尊一切幻中王

尔时彼师摩尼跋陀罗妇。而说偈言。

呜呼诸众生不知佛功德

谓实旃遮女不知如来化

示现作我身幻化亦如是

大王应当知佛身不思议

彼诸旃陀罗尚不得近王

恐怖常畏死何况对言说

此人彼亦人不敢相习近

况复诸天人亲近转佛心

无量天龙神常供养如来

恶心向佛者彼即断其命

佛以巧方便示现种种幻

制未来众生无量诸非法

佛幻为大幻如来方便身

说是语已即没不现。尔时波斯匿王。闻见如是诸希有事。欢喜踊跃白佛言。世尊。为是幻耶。佛言。大王。如彼师及师妇央掘魔罗母。彼三人者悉是我幻。我示幻化不可思议。因我教化央掘魔罗。度无量众生。时波斯匿王白佛言。世尊。我当七日修行大施。央掘魔罗如来在福田方今为福田。佛告王言。如是如是。尔时诸天龙神共说偈言。

南无幻化王具足大精进

如来方便身方便相具足

方便般涅槃示现舍舍利

如来无边身智慧亦无边

无边善名称无边明力士

如来无边身密迹无有边

言说亦无边隐覆亦无边

无边照世间光明亦无边

功德过数量无称不可量

虚空无碍智如来虚空身

安慰文殊事及与我等类

为央掘魔罗故佛世尊来

若来及不来非我等所知

如来视一切犹如罗睺罗

尔时世尊说是经已。诸天龙神声闻菩萨及波斯匿王一切众会。皆慕央掘魔罗行及文殊师利菩萨行愿生彼国。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。踊跃欢喜。