第四卷 佛藏经
第四卷 佛藏经
了戒品第九
佛告舍利弗:“有三种人,闻说是经心不喜乐。何等三?一者、破戒比丘,二者、增上慢人,三者、不净说法及贪著我者。是人远离于此随顺实相深经,具足充满生盲部党。是故,舍利弗,我以是经重嘱累汝。所以者何?是经于如来灭后,能令清净持戒比丘心生喜乐。如是深经,清净戒者常所摄持,毁破戒者常所远离。所以者何?痴人闻说真实正语,则以为苦。舍利弗,破戒比丘所成相貌,如来于此已具广说。舍利弗,破戒比丘法,应不乐持戒律仪,愚痴之人不喜智慧,悭人不欲闻说布施,增上慢者不欲闻此无憍慢法,若闻惊畏如堕深坑。好世利者贪著美味,闻诃訾食心则忧恼。若人好读外经书者,则于其中生坚实想,贪著语者乐说散乱,乐严饰辞巧美说者,于佛第一义则无净心,又于此法不敬不信。
“舍利弗,譬如不男之人无男子用,至男子中生不男想,而作是念:‘是诸人等如我无异。’如是好著外经书者,常乐严饰巧美文辞,于佛第一义心不恭敬。舍利弗,其中有人说清净经,于此人所亦不恭敬,轻慢清净持戒比丘。何以故?舍利弗,外道经书无真实语,法应憍慢贡高自大。何以故?是事不为厌离,不为寂灭,不为得道,不为涅槃。是人毁坏信等善根故,于一切处不信有功德,如不男人于诸人中皆谓如己。
“舍利弗,如生盲人不见诸色,所谓黑色白色。不见黑白色者,不见好色不见丑色,不见青黄赤白红紫缥色,不见长短粗细深浅等色,不见日月星宿。不见日月星宿者,如是盲人便作是念:‘无黑白色,无见黑白色者。无好丑色,无青黄紫缥、长短粗细深浅、日月星宿色。无见日月星宿者,余人皆亦如是。’盲人心倒,于一切处皆谓黑闇。舍利弗,破戒比丘,增上慢人,堕外道论比丘,亦复如是,于深佛法心不信乐不能通达,闻诸法空无所有,不信不乐不能通达。舍利弗,如是诸人畏于汝等,入邪际中不得正法,以是正法名为真实沙门。汝所得法是人不信,犹如盲人谓无白黑等色。
“舍利弗,是人如是入于邪际,求外道论乐众闹语,增长烦恼恶性恶法,是人不能信诸法空,何况通达?舍利弗,于意云何?野干作师子,为能已吼、今吼、当吼,作师子行,今行、当行、已行不?”
“不也,世尊。何以故?野干色力音声不及师子,野干但能作野干声。若欲作声,但有野干声出,非师子声。”
“如是,舍利弗,破戒比丘,增上慢比丘,自以此事为上。不净说法者受尼犍子论,若执一事坚持不舍,贪贵世利乐读经书,不能通达诸法实相,若能信受无相法者,无有是处。舍利弗,若有比丘耆年有德,比丘中龙有深智慧,是人能信无所有自相空法,无我无人法。何以故?是人不乐众闹杂语,不乐读经睡眠多事,不为白衣营执事务,不为使命持送文书,不行医术,不读医方,不为贩卖,不乐论说世间语言,但乐欲说出世间语。是人能信一切法空,于一切法不起不坏。是人则能证真实际,则能如实正师子吼,非野干吼。舍利弗,若有比丘著外经义,是人为舍微妙佛法,诵持外道语言为大众说,但作野干吼。舍利弗,如是恶人名为朽坏沙门。何以故?是外道义非佛法故。
“舍利弗,著外道法比丘,不应自称是佛弟子。何以故?沙门释子不说尼犍子语,于大众中但说佛语。舍利弗,若人著不净语,欲作师子吼,但作野干鸣,是人不能解佛法第一义。舍利弗,我今明了告汝:若人具足持戒、禅定、智慧,不悭不贪不染恚痴,不怀谄曲有厌恶心,言必真实,常乐独处不乐睡眠,乐空无相无愿无生无灭行,生离欲心,求解佛法第一义,不好世语,乐出世语,尽持诸戒,一切恶事及恶知识悉皆远离,住如是法则能解空无所有法。何以故?舍利弗,是行名为大人所行,非是贪乐利养所行,非是愚痴常人所行,非是败坏沙门所行,非是糟糠沙门所行,非是假名沙门所行。
“舍利弗,诸法实相毕竟空寂,即是佛道。好世财利贪说不净法者,所不能及。舍利弗,是地名为大智者地,非是贪乐外道者地,非说我见、人见者地。舍利弗,若实有我有人者、说我人者,应有实相,如实应问:‘若有我者,为是何色?青黄赤白?为在身中?为在身外?为遍在身如油在麻?’舍利弗,麻中有油可出可示,若我在内说有我者,应说应示:‘如从麻中出油示油,第一义中求我不可得。’是故当知,若说有我人者,是人犹尚无沙门戒,况沙门地?舍利弗,当知如是邪贪著者,所谓著我、著众生、著寿命者,则为堕顶。是人如是邪贪著故,尚不能除贪利养心,况细烦恼?舍利弗,通达空者,若为贪欲、嗔恚、愚痴、利养所覆,无有是处,亦不堕顶。
“舍利弗,计我心者谓有寿命,寿命因缘故,则为利养所牵障碍于道。舍利弗,我见者、人见者,虽于我法出家为道,如是痴人于清净中则非出家。何以故?尼犍子出家,皆计我心有所得故。舍利弗,有所得者,从无始世常有此见,若得出家犹有不绝,是名因外道出家,不名因圣法出家。何以故?弊人不能信乐大法,于清净大法无真实想。舍利弗,如是破法重罪因缘余殃未尽,不能信解诸法实相,起不善业,或谤八直圣道,或于净戒比丘而生恶心妄出其过,或言破戒、破见、破命、破威仪,或不见他过妄生是非,或以浊恚嫉心说他恶名,或不能知佛经义理谓非佛法。如是恶人成就破法恶业,于佛第一义中,心不通达不入不喜。如是重罪余报因缘,虽勤精进,犹尚不能取所缘相,何况系心能得道果?又深依止我见、人见如是见者,乃至诸佛,犹亦不能拔其根本,何况声闻?舍利弗,若人有如是贪著不善邪见,谓我见、人见、众生见、寿者见,命者见,又于第一义空惊疑畏者,当知是人先世成就破法罪缘。舍利弗,若人如是贪著恶邪不善,谓贪我、贪人、贪寿命者,是人百千亿诸佛以三轮示现,不能令悟使得道果。
“舍利弗,宁以利刀割舌,不应不见他事妄说其过——破戒、破见、破命、破威仪!舍利弗,于未来世,当有比丘善护二百五十戒,是人我慢心生而作是念:‘我是持戒,余人不尔。’轻于他人心无恭敬:‘我是多闻,彼非多闻。’舍利弗,尔时多有比丘,但贵持戒,多行阿兰若行,能善护戒品随所说行,勤心读经求通佛法。如是人等,生多闻慢、阿练若慢,而好嗔恚心常垢浊,深怀悭贪、嗔恚毒心顽钝无知。以小因缘而起大事,是人嗔恚覆心互相出过,谓破戒、破见、破命、破威仪。舍利弗,如是僧中有好比丘,心无偏党处在中间,而亦同之在彼恶中,互相讥论诤讼不息,不得安隐坐禅读经,在家出家皆亦娆动。如是,舍利弗,尔时多有比丘,一岁、二岁、三岁乃至九岁,轻慢上座无有恭敬。是人出家受戒多不如法,习效和尚阿阇梨亦无恭敬。舍利弗,尔时年少比丘及先出家无有依止,共相轻慢十岁比丘所畜徒众。其诸徒众皆无恭敬威仪法则,亦不如法。舍利弗,时诸恶人,具足贪欲、嗔恚、愚痴,互相轻慢无有恭敬,相违逆故我法则灭。舍利弗,时诸痴人多起破法罪业,起此罪已当堕恶道。
“舍利弗,我今明了告汝:求自利己善比丘,当尔之时不应入众乃至一宿,唯除阿罗汉烦恼已断,及病比丘于中有缘。何以故?舍利弗,当尔时人贪欲、嗔恚、愚痴毒盛,不活怖畏常所逼切。求利善人常应自处山林空静,乃至毕命如野兽死。舍利弗,我今明了告汝:我此真法不久住世!何以故?众生福德善根已尽,浊世在近。求自利善比丘,应生如是厌心:‘我当云何见法破乱?见此沙门恶世难时,我当勤心精进早得道果。’舍利弗,我法无诸难事,不念衣食卧具医药。汝等但当勤行佛道,莫贵世间财利供养。
“舍利弗,汝今善听,我当语汝:若有一心行道比丘,千亿天神皆共同心,以诸乐具欲共供养。舍利弗,诸人供养坐禅比丘,不及天神。是故,舍利弗,汝勿忧念不得自供,佛真教化当随顺行,莫以第一义空出人过恶。何以故?舍利弗,大崄难者所谓得空。或有比丘,因以我法出家受戒,于此法中勤行精进,虽诸天神、诸人不念,但能一心勤行道者,终亦不念衣食所须。所以者何?如来福藏无量难尽。舍利弗,如来灭后,白毫相中百千亿分,其中一分供养舍利及诸弟子。舍利弗,设使一切世间人,皆共出家随顺法行,于白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗,如来如是无量福德,若诸比丘所得饮食,及所须物趣得皆足。舍利弗,是诸比丘应如是念:‘不应于所须物行诸邪命恶法。’
“舍利弗,若纳衣比丘,于粪扫中拾取弊故,应生是心:‘以此障寒,及修圣道。我今以此弊故,缝作僧伽梨著,勤行精进。若以凡夫,乃至一夜不应著此。’是比丘净浣缝著。若此比丘,于此纳衣生贪著心即应舍之。我不听著,何况余衣?何以故?舍利弗,是比丘于此衣中,生非比丘法。是比丘不复应著,何况余物?舍利弗,是时比丘宁以赤热铁鍱自缠其身,不应著此纳衣。何以故?于此衣中染爱心故。舍利弗,纳衣比丘应作是念:‘著此纳衣,以遮寒热,以助修道。我今不复更著余衣,当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。’舍利弗,如是纳衣比丘专求道者,我则听著。
“舍利弗,乞食比丘,应诸法中无所分别,常摄其心不令散乱而入聚落,以诸禅定而自庄严,乞食得已心不染污,持所得食从聚落出,在净水边可修道处,置食一面洗脚而坐,以食著前,应生厌离想、不净想、屎尿想、臭烂想、变吐想、涂疮想、厌恶想、子肉想、臭果想、沉重想,又于身中应生死想、青想、脓想、烂坏想。舍利弗,比丘应生如是想,以无贪著心然后乃食,但以支身除饥渴病,令得修道。应作是念:‘我食此食,破先苦恼不生后苦,心得快乐调适无患,身体轻便行步安隐。’又念食此食已:‘我应当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、无生法忍。’舍利弗,比丘如是食者,我听乞食。舍利弗,若乞食比丘,于所得食生贪味心,以为甘美而作是念:‘我食此食当得好色气力充盛。’不作是念:‘我食此食勤行圣道。’如是比丘,我乃不听受一饮水,何况饭食?舍利弗,若于食中不见过恶,不见出道而便食者,宁自以手割股肉啖。何以故?我听行者、得者受他供养,不听余人。
“舍利弗,云何名为行者?若有比丘决定发心:‘我于今世断诸结使,当入无余涅槃,修习圣道如救头然,又当除断不善恶法。’是名行者。又能一心信解空无相无愿,为得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果断诸烦恼,名为行者。求诸善法常行咨问,名为行者。又能发心度脱一切,名为行者。勤心修习诸助道法,于诸经中如说而行,及有一心求佛道者。舍利弗,于佛法中是名行者。何谓得者?谓得须陀洹脱三恶道,名为得者。斯陀含、阿那含、阿罗汉,断诸烦恼求道已息,所作已办善学三学,是名得者。我听是人得受供养。是人若受供养,是名善受供养。
“舍利弗,清净持戒者,开化檀越者,及修多闻读诵经者,谓读诵修妒路、岐夜、授记经、伽陀、忧陀那、尼陀那如是诸经,本生经、方广经、未曾有经、阿波陀那论议经。是人又能清净持戒无有瑕疵,不垢不浊自在不著,智者所赞能自具足,随顺禅定时时乐坐禅,如是比丘我亦听受供养。舍利弗,身证法者无有疑悔,我听是人高座说法。虽是凡夫清净持戒,心不贪著外道经义,一心勤求沙门上果,不贪利养善巧定说,多闻广喻犹如大海,乃至失命犹不妄语,不乐诤讼自利利他,唯说清净第一实义,所说如是亦如是行。舍利弗,如是说者我听说法。如来所说能使诸法不相违逆,谓说戒、定、慧、解脱、解脱知见。
“舍利弗,求利比丘,为佛出家而破戒品,何用说法?何以故?舍利弗,我经中说:‘若人自不善寂自不能护,能令他人善寂自护,无有是处。如人自没污泥欲出他人,无有是处。若人能自善寂,能出污泥欲出他人,则有是处。’是故,舍利弗,我今明了告汝:诽谤如来其罪不轻。实语比丘应听说法,非妄语者,持戒比丘则能法施。舍利弗,高座说法决定断疑,最是上事。若持戒不净著外道义,我则不听;及妄语者,贵世乐者,求利养者,乐诤讼者,我亦不听。我听净持戒者,质直心者,通达诸法实相者,高座说法。舍利弗,破戒比丘宁当舍戒,不著圣人相袈裟覆藏罪垢,密作众恶受人信施。舍利弗,以小因缘,而于久远受地狱身。”
嘱累品第十
尔时,阿难白佛言:“世尊,当尔世时诸比丘等,于善法中云何精进?”
佛告阿难:“且置莫问!所以者何?佛无量智所说经典,尔时比丘尚不能信,况能勤行?阿难,如来于有为法中所有智慧,一切辟支佛、阿罗汉等不能解知。阿难,如来所知法,若为汝说,汝则迷闷,何况是人当能信之?如来于今说如是经,尔时痴人犹尚不信,何况能信所说罪报?阿难,法应当尔,自身是恶谓余亦恶。如今第一懈怠比丘,尔时第一精进比丘所不能及,若所持戒、威仪、智慧不得相比。如来若说此人所行,一切过恶转身所受,是人不信更起重罪。汝等若闻亦得忧怖,不能量其所受罪恶。阿难,如来深法受者难有。于意云何?好床茵褥,豚子乐不?”
“不也,世尊。”
“阿难,我阿耨多罗三藐三菩提,此法深妙智者所乐。是人不能信解通达,得出家已自称沙门,不能堪受如实教化,于此法中不能修心,不得滋味振手而去堕在恶道,犹如豚子舍好床褥。何以故?阿难,是我阿耨多罗三藐三菩提甚深清净,非难化者所能信解;难降伏者、无智慧者、难满者、难养者、破戒者、难与语者、住邪法者、行邪行者、贵财利者、以衣食为上者、破威仪者、破戒德者、堕顶者、弊恶者、懈怠者、小欲者、小精进者、无羞者、耐羞者、匆匆营事业者、沙门中旃陀罗、沙门中白衣、沙门中败坏、沙门中行邪道者、非沙门自言是沙门者、魔所吞者、与外道义合者、不如说行者、乐众闹者、乐散乱语者、具有魔事者、魔所衰恼者、烦恼炽盛者、我见者、人见者、众生见者、颠倒者,于我此法若能信解通达,无有是处。何以故?阿难,我阿耨多罗三藐三菩提清净快大,与此恶人不相称可。
“阿难,譬如百千亿三千大千世界中间旷远,此弊恶人远沙门法,犹尚如是,况得顺忍?况得涅槃?阿难,如此事者说不可尽。当来沙门弊恶鄙贱,深怀悭贪,深怀嗔恚,深怀不信,三毒炽盛心行粗犷,难可制御。阿难,譬如良田善熟以火自烧,甘膳美食而自著毒,舍宅所有以火自梵,为应尔不?”
“不也,世尊。”
“阿难,如是未来世痴人,因以我法得受供养,而不信解如来功德,又不能信如是等经,不能堪忍如实说过,自知疮疣而逆我语。如是痴人依佛自活,而逆是法。阿难,尔时阎浮提内,如是痴人充满其中。阿难,且置!何用求此愚痴恶人,徒生徒老所行恶事。”
尔时,阿难白佛言:“世尊,当何名此经?云何奉持?”
佛告阿难:“此经名为《佛藏》,亦名《发起精进》,亦名《降伏破戒》,亦名《选择诸法》,当奉持之。阿难,若人诵持是经,所得功德无量无边。所以者何?破戒比丘,尚不能信读诵教人,况于是中得欢喜心?何以故?阿难,譬如恶贼于王大臣,不敢自现盗他物者,不自言贼。如是,阿难,破戒比丘成就非沙门法,尚不自言是恶,况能向余人说自言罪人?阿难,如是经者,破戒比丘,随得闻时能自降伏则有惭愧,持戒比丘得自增长。”
说是经时,无数诸天于诸法中得法眼净。恶魔及诸眷属皆大忧恼,如堕十六种大坑,大啼哭言:“瞿昙沙门知我觉我,我常长夜。愿佛灭后,破持戒者,助破戒者,欲令诸恶比丘不知佛法,但知读诵我欲于佛法中破安隐心,语言此非佛法无有义趣。瞿昙于今在诸天人大众之中,守护是法,遮我所愿。”魔说此已,怀忧愁恼,忽然不现。
尔时,世尊欲明了此事,而说偈言:
“我所说诸法, 随顺第一义,
有为不坚牢, 如梦之所见。
我今说此法, 呵责未来事,
随顺第一义, 防制诸恶人。
尔时恶世中, 比丘心娆动,
诤讼生是非, 不能得涅槃。
沙门及白衣, 所说无有异,
尔时我此法, 与俗法无别,
为诸在家说: 汝知我希有,
我得于佛法, 初道第一果。
更有比丘言: 我说不异是,
此人与我同, 我真见法者。
见法不见者, 为致白衣故,
各于自法中, 而生其议论。
有言一切有, 有言一切空,
不住于正道, 性恶毁我法。
‘汝勿近是人, 可来亲附我,
为汝说真法, 如我疾得道。’
如是诸音声, 流布于远近,
同心相党助, 破我所教法。
譬如诸恶贼, 同恶共为侣,
反逆破国土, 城邑及聚落。
尔时诸比丘, 难可得开化,
钝根深贪著, 少智依我人,
不解于如来, 随宜所说法,
说有漏增上, 自言是得道。
在于大会中, 多有诸比丘,
皆言有智慧, 求智无一人。
若是大会中, 或有一比丘,
如实有智慧, 皆呵言无智。
诸天神等见, 法王道散坏,
咸皆怀忧恼, 相对而啼泣。
中有诸树神, 从树而堕地,
咸言释师子, 妙法今悉坏!
‘佛宝法僧宝, 在世犹未久,
如何于今日, 悉皆当散坏!
我等不复闻, 如来所说法,
痴冥无所知, 上道今将灭!’
尔时诸地神, 皆出大音声:
‘如来大法炬, 于今当灭尽!
诸天诸神等, 后莫有所悔,
而言不见闻, 佛道今已灭!
如来无量劫, 自利亦利人,
忍受诸苦恼, 发愿得成佛。
释师子大圣, 度诸众生者,
清净微妙法, 今将欲灭尽!’
痴恶诸贼等, 于今当得力,
无有慈愍心, 互相谤毁恼。
魔使及魔民, 钝根难开化,
谄曲懈怠心, 嗔恚坏佛法。
但于空林中, 坐禅满三月,
自言是罗汉, 无禅况得道?
不得言得道, 死言入涅槃,
众人信起塔, 而自入地狱。
如是痴空者, 互共相轻恚,
我于无量劫, 所得今尽坏!
尔时虚空神, 共见释师子,
妙法毁坏败, 发声皆啼泣。
四天王闻此, 皆共怀忧恼,
时与诸天神, 佥皆共来下。
阿罗迦槃城, 夜叉神众来,
佥皆大啼哭, 出可畏音声。
有诸七宝城, 严饰极微妙,
失色皆如土, 诸天不乐住。
悲号大啼哭, 处处皆来集,
各共怀忧恼, 相见不能言。
宛转卧在地, 发如是音声:
‘共行阎浮提, 见是大怖畏,
佛子共斗诤, 破法而分散!’
皆从天上来, 共诣我生处。
天神诸宝城, 七日无光色,
各共坐啼泣, 满七日不起:
‘如何大精进, 勇猛世间尊,
我等见住此, 今当不复见?’
咸共诣祇洹, 相对而啼泣:
‘佛此说四谛, 我等此中闻!
世间将盲冥, 互相轻恚慢,
但起诸恶业, 还堕于恶道。
诸天妙宫殿, 可惜今将空,
我等诸天神, 无复救度者!’
尔时阎浮提, 毁坏无威色,
经行处树下, 山窟无善人。
一切诸世间, 悉皆大娆动,
诸天及大神, 音声可怖畏。
尔时忉利天, 举手大悲哭,
各于宫殿中, 发声而号哭。
诸天宫殿中, 皆称说我言,
永离大圣王, 为我说法者。
忉利天六月, 不食修陀食,
不听伎乐音, 忧愁如丧子。
诸阿修罗众, 闻有如此事,
皆共相命集, 欲攻忉利天。
时诸阎浮王, 皆共相征罚,
诸天阿修罗, 亦皆共战斗。
尔时诸比丘, 及诸比丘尼,
多堕恶道中, 少有得免者。
破戒诸白衣, 随顺恶比丘,
以是因缘故, 皆趣于恶道。
诸恶优婆夷, 随顺恶师故,
亦复入恶道, 世间皆娆动。
有入城聚落, 有至山林中,
东西怀忧恼, 以损其寿命。
尔时多恶贼, 多有诸崄道,
种五谷不生, 若生虫所食。
尔时世人民, 饥馑多饿死,
死堕饿鬼中, 久受诸苦恼。
时人施佛物, 塔及四方僧,
辄皆共分食, 我后僧如是。
阿难汝等当, 勉力勤精进,
莫见后末世, 如是众恶事。
一切诸凡夫, 愚痴无有智,
起诸凡夫业, 疾堕恶道中。
汝等勤读诵, 是名智慧因,
若为智慧故, 疾得至胜处。
我学世正见, 汝亦如我学,
断世障碍事, 疾得至胜处。
勤行八圣道, 当疾得涅槃,
思量求自利, 我所说如是。
是劫过去后, 六十劫无佛,
尚无佛音声, 况有得道者?
时世诸人民, 饥饿所逼切,
无有孝慈心, 食母食儿肉。
时诸家生子, 常护恐他食,
谁闻是恶事, 复起生死业?
诸苦痴为本, 五阴贪为本,
若不乐五欲, 当断诸贪著!
受福果报时, 深生贪著心,
贪著因缘故, 起恶堕恶道。
无漏法空寂, 世间无牢坚,
若知如是者, 汝等应疾行。
无心生心想, 而自大惊畏,
我为作不作, 是事为云何?
如是诸凡夫, 思惟而筹量,
我当云何作, 如是常啼泣。
无阴生阴想, 无我生我想,
闻自相空法, 如是亦迷闷。
不知佛如实, 所说诸阴义,
闻则以为定, 畏处无畏想。
我说去来今, 诸阴皆空寂,
三世悉平等, 犹若如虚空。
所有过去佛, 亦说自相空;
未来世诸佛, 亦说自相空;
我今出于世, 亦说一切法,
自性自相空, 三世无有异。
当来人不知, 佛所说实义,
贪著我众生, 常堕于恶道。
当来世如是, 大恶甚可畏,
汝等勤精进, 莫见是恶世!”
佛说此经已,长老舍利弗及诸比丘,一切世间天人大众,闻佛所说,皆大欢喜,信受佛语。