第五十二卷 阿毗昙毗婆沙论

　　第五十二卷 阿毗昙毗婆沙论

　　使犍度人品第三之四

　　欲界死还生欲界。尽欲界有相续耶。乃至广作四句有多名此中说有。是受身处众生数五阴有。余有广说。如一行中。云何欲界死。还生欲界。不欲界有相续耶。答曰。如欲界死生色界。中有现在前。欲界死生色界。亦是圣人亦是凡夫。彼色界中有。于欲界现在前。所以者何法应如是。若处所死有灭。即处所中有生。如种子灭处。此处即生于牙。彼亦如是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。是色界中有。非欲有相续。色有相续。是色界中有。云何欲有相续。不欲界死。不生欲界。答曰。色界死。欲界中有现在前。凡夫人。于色界死。欲界中有。于色界现在前。法应如是。若处所死有灭。即处所中有生。广说如上。是名欲有相续。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲界中有。云何欲界死还生欲界。欲界有相续耶。答曰。如欲界死还生欲界。中有生有。欲界死还生欲界。亦是圣人。亦是凡夫。凡夫于诸趣无碍生一一趣中。圣人于诸趣有碍。生人天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中有。欲界有相续者。是欲界中有。若从中有。至生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲界生有。欲界有相续者。是欲界生有。云何非欲界死。非欲界生。非欲界有相续。答曰。色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生有者。亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中有时。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中有。非欲界有相续。所以者何。色界有相续。是色界中有。若从中有。至生有时。非欲界死。所以者何。是色界中有死。非欲界有相续。所以者何。色界有相续。是色界生有。色界死。生无色界。亦是圣人。亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界亦是圣人。亦是凡夫。凡夫人。生上亦生下。圣人生上不生下。凡夫人。一一处多生。圣人一一处一生。彼非欲界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非欲界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有无色界死。生色界。是凡夫从死有至中有。彼非欲界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。不生欲界。所以者何。无色界生。是色界中有。非欲有相续。所以者何。色有相续。是色界中有。色界死。还生色界。尽色界有相续耶。乃至广作四句。云何色界死。还生色界。非色界有相续耶。答曰。色界死。欲界中有现在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。于色界现在前。广说如上。色界死。是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。云何色界有相续。非色界死。非色界生。答曰。如欲界死。色界中有现在前。欲界死。生色界。亦是凡夫。亦是圣人。彼色界中有。于欲界现在前。广说如上。是名色界有相续。色界中有。非色界死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界死。还生色界。色界有相续耶。答曰。色界死还生色界。中有生有。色界死。还生色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。从死有至中有时。色界死。是色界死有。色界生。是色界中有。色界有相续。是色界中有。从中有至生有时。色界死。是色界中有。色界生是色界生有。色界有相续。是色界。生有。云何非色界死。非生色界。非色界有相续。答曰。欲界死。生欲界。中有生有。欲界死。还生欲界。亦是凡夫。亦是圣人。广说如上。从死有至中有时。非色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。从中有至生有时。非色界死。非色界生。所以者何。欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界生有。欲界死生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非色界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。非色界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。无色界死。还生无色界。尽无色界有相续耶。答曰。诸无色界死。还生无色界。尽无色界有相续。颇无色界有相续。彼非无色界死。非不无色界生耶。答曰。有如欲色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非无色界死。所以者何。欲色界死。是欲色界死有。无色界生。是无色界生有。无色界有相续。是无色界生有。欲界死。还生欲界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。色界死还生色界。此人有三。色界凡夫圣人。欲界凡夫。无色界死。还生无色界。此人有二。无色界凡夫圣人。欲界凡夫。九十八使所使。九结所系。圣人十使所使。六结所系。色界凡夫。六十二使所使。六结所系。圣人六使所使。三结所系。无色界凡夫。三十一使所使。六结所系。圣人三使所使。三结所系。问曰。欲界凡夫。不为色无色界使所使。色界凡夫。不为无色界使所使。何故说欲界凡夫九十八使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此中说得名所使。如欲界凡夫。色无色界使得常现前生。色界凡夫人。无色界使。得常现前生。复次于得不解脱故。名使所使。欲界凡夫。于色无色界使得。不得解脱。色界凡夫。于无色界使得。不得解脱。复次今得得当得得已得得故。作如是说。今得得是现在。当得得是未来。已得得是过去。复次能生彼使故。作是说。能生者生欲界凡夫。以离欲爱。能生色界诸使。色界凡夫。以离色爱。能生无色界诸使。复次现曾所行有余势故。欲界众生。无始以来。无有不曾起色无色界使者。色界众生。无有不曾起无色界使者。问曰。若然者。色界凡夫。曾起欲界使。无色界凡夫。亦曾起欲色界使何故不使耶。答曰。虽复曾起。以离欲故。欲界凡夫。未离色无色界爱。色界凡夫未离无色界爱。圣人十使所使。问曰。欲界圣人。有九十八使所使者。如具缚人。得正决定。苦法忍现在前时。成就九十八使。此中何以不说耶。答曰。以时少故。不久苦智生。是故不说。复次此中说现行烦恼人。入见道人。犹不能起善有漏心。何况染污余处。亦说现行烦恼人。如经说。有一婆罗门。往诣佛所。作如是问。汝当为天人龙阿修罗伽楼罗犍闼婆紧那罗摩睺罗伽耶。佛言。我不当为天乃至摩睺罗伽等。所以者何。婆罗门当知。以诸漏故。为天乃至摩睺罗伽等。如来永断诸漏。是故婆罗门。我不当为天乃至摩睺罗伽等。或有说。报现前故名人。如经说偈。

　　佛者是人自调常定行于梵道

　　心寂静乐

　　此中说身受何果报。即名此界众生身受欲界报。即名欲界众生身受。色无色界报。即名色无色界众生。佛受人报故。即名为人。余处亦说。报现前故名人。如十门中说。谁成就眼根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如是等报现前故名人。如是受欲界报者。名欲界众生。受色无色界报者。名色无色界众生。非欲界死。非欲界生。尽非欲界有相续耶。乃至广作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非无色界死。非无色界生。尽非无色界有相续耶。广说如经本。非欲界死。非欲界生。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有八人。何故说五耶。如色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生无色界。凡夫圣人。色界死。生欲界。凡夫。无色界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死。生色界。凡夫。如是等有八。何故说五。答曰。以相似故说五。亦色界死。生色界。凡夫。无色界死。生色界。凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生无色界。圣人。无色界死。生无色界。圣人。此二俱是无色界圣人。色界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是。无色界凡夫。余有欲界凡夫色界圣人。以相似故说五。非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有九人。何故说六耶。如欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。欲界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死生无色界。凡夫圣人。无色界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故说六。欲界死。还生欲界凡夫。无色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是无色界凡夫。欲界死。生无色界圣人。无色界死。生无色界圣人。此二俱是无色界圣人。余有欲界圣人色界凡夫圣人。以相似故说六。非无色界死。非无色界生此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有七人。何故说四耶。如欲界死还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。还生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。还生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死还生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系。

　　颇欲界死。不生欲界耶。如先说义。今则遮于生有。颇欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生欲色界中有。若生无色界。若般涅槃。余广说如经本。问曰。无色界死。生欲色界。彼中有。于何处现在前。答曰。或有说者。在第四禅。不应作是说。若无色界。有方所者。此说便是。但无色界。无有方所。何为远至第四禅耶。复有说者。是处所死。生无色中。即彼处所中有现在前。如是说者。无色界死。生无色界。是事不尔。评曰。应作是说。欲界色界死。生无色界。即彼所生处。中有现在前。

　　颇欲界死不生欲界。不生色界。不生无色界耶。此中亦遮生有。余广说如经本。问曰。此中何故不问般涅槃耶。答曰。应问而不问者。当知此说有余。复次此中说死而生者。彼虽死而不生。复次此中因人而作论。彼般涅槃者。舍人名法。

　　颇不离欲爱死。不生欲界耶。毗婆阇婆提。于此法中甚愚。谓不离欲爱。不生欲界。复不说有中有。颇有不离欲爱欲界死不生欲界耶。答曰。不生。生欲界中有。颇不离色爱死。不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。颇不离无色爱死不生欲界色界无色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。未离欲爱死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫圣人。未离色爱死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有七人。欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死。生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。未离无色爱死。不生欲色无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有九人。欲界死。还生欲界中有。凡夫圣人。色界死。还生色界中有。凡夫圣人。色界死生欲界。中有凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。无色界死。生欲界中有凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。还生欲界中有凡夫。色无色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。还生色界中有凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有圣人。色界死。还生色界中有圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系。中有为有为无。问曰。何故作此论。答曰。或有说无中有。或有说有中有。毗婆阇婆提说无中有。育多婆提说有中有。问曰。毗婆阇婆提。依何经说。信何事言无中有。答曰。彼依佛经。无经说作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中。以生地狱无有间故。言无中有。偈中亦说。

　　壮年便老病当生阎罗边

　　中间无息处亦不用资粮

　　以无中息不用资粮故。知无中有亦作种种难。犹如光影无有中间。死有生有。无有中间。亦复如是。问曰。育多婆提。依何经说。信何事。言有中有。答曰。彼依佛经。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。犍闼婆者即是中有。说犍闼婆现在前故。知有中有。余经亦说。中有般涅槃。以说有中有般涅槃故。知有中有。余经复说。沙门瞿昙。此身已灭。未生彼处。于其中间。摩[少/兔]摩中为施设。有诸取不。佛告婆蹉。于其中间。爱是取。以说此身灭未生彼处在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作种种难。若于此死。当生郁单越。此间断灭。彼间本无而生。如是则有法而无。无法而有。欲令无如是过故。言有中有。问曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提经耶。答曰。彼经所说是未了义。是假名有余意。问曰。彼以何事。为未了义是假名有余意耶。彼作是答。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。不应言犍闼婆。若言犍闼婆。彼作乐耶。应言诸阴行。问曰。若说揵闼婆。若说诸阴行。俱非无中有。毗婆阇婆提。复作是问。汝说四生尽有中有。二生有三事合可尔。谓胎生卵生。余二生不尔。答曰。若可尔便说。不可尔不说。然非无中有。通第二经者。有天名中有。于彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此间死已。应生天中未至顷。于其中间。寿命未尽。便般涅槃。问曰。此天一切经中所不说。佛经说有四天王天乃至非想非非想天。不说中有天。佛经亦说有生般涅槃。复有天名生。于彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上流般涅槃。复有天名上流。于彼天中。而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝说未到诸天。寿命未尽。而般涅槃。众生多寿命未尽而死。除郁单越人兜率天上最后身菩萨。如是等众生。皆是中有般涅槃耶。婆蹉经。复云何通。彼作是说。摩[少/兔]摩是无色界天彼梵志得天眼离色爱同及死生无色界中。彼梵志以天眼。于欲色界中。遍观不见。而作是念。彼人断灭。行诣佛所作如是问。沙门瞿昙。此身灭已。乃至于其中间。为施设有诸取不。佛告婆蹉。于其中间爱是取。以是义故。知生无色中非是断灭。问曰。佛经说。有种种摩[少/兔]摩。佛经或说。色无色界天是摩[少/兔]摩。或说。劫初人是摩[少/兔]摩。或说。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯无色界天是摩[少/兔]摩。彼作是说。何以复知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此经知。所以者何。经作是说。此身灭已未生彼处。于其中间。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。种种难复云何通。答曰。彼作是说。不舍死有。乃至生有相续。如阇楼佉虫。乃至前足未立。不放后足。彼亦如是。若作是说。人间死生地狱中未舍人。趣地狱趣相续。则坏身坏趣。二心俱坏。趣者。亦名人趣。亦名地狱趣。坏身者。亦名人身。亦名地狱身。二心俱者。谓死时心生时心。问曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所引经耶。答曰。彼经是未了义。是假名有余意。问曰。以何事知是未了义是假名有余意耶。答曰。彼经作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中者。此遮余趣余业。遮余趣者。无间之业。必生地狱趣。不生余趣。遮余业者。无间之业。必受生报。非现报后报。此是彼经未了义。若如经文不取其义者。经说作五无间业。作已增广。命终无间。生地狱中。不必具作五业。生地狱中。然有作一二三四及无间业所不摄业生地狱中者。经说命终无间。生地狱中。言无间者。于此刹那。作无间业。即此刹那。生地狱中耶。然有作五无间业已故。有寿命百年者。是故不悉如经文。当依于义偈所说。义通亦如是。种种难事复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗。非毗尼。非阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。贤圣法异。世间法异若必欲通者。有何意耶。答曰。应说喻过。若喻有过。义亦有过。如光影。是无根无心。非众生数法。死有生有。亦无根无心。非众生数法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非无中有。如光影无间。死有中有中有生有无间。亦复如是。如是等义。说无中有。如是等义。说有中有。二义之中。何者为胜。说有中有者胜。然毗婆阇婆提。说无中有。是无明果。闇果。不勤方便果。然中有是实有法。是故为止他义欲显己义。乃至广说。而作此论。

　　问曰。中有为是趣摄。为非趣摄。若是趣摄。施设经说云何通。如说。五趣为摄四生。四生为摄五趣。答言。四生摄五趣。非五趣摄四生。不摄何等。不摄中有。法身经说。复云何通。如说云何眼界。答言。四大及清净造色眼眼根眼入眼界。若地狱饿鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣摄者。尊者陀罗达多所说云何通。如说。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所摄。如稻牙生时。即名为稻。彼亦如是。答曰。应作是说。中有是趣所摄。尊者陀罗达多所说善通施设经说云何通。答曰。施设经文。应如是说。五趣摄四生。四生摄五趣耶。答曰。展转随种相摄。而不说者。有何意耶。答曰。诵者错谬。法身经说。复云何通。答曰。法身经文。应如是说。地狱饿鬼畜生人天眼。及修得眼。不应说中有眼。而不说者。有何意耶。答曰。以中有是微细法。于诸趣中显现已。复别显现。犹如贼帅。于贼众中总被呵责。亦别呵责。女人亦尔。有二呵责。一以烦恼总被呵责。二以体贱。复别呵责。彼亦如是。复有说者。中有非趣所摄。施设经法身经说善通。尊者陀罗达多所说。复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言无。或无言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是说。如地狱形中有形亦尔。乃至天趣中有说亦如是。评曰。应作是说。中有非趣所摄。所以者何。去到彼是趣义。去未到故非趣所摄。复次中有是趣因。趣是果。因不摄果。果不摄因。如因果。作所作取所取亦如是。复次中有是细。趣是粗。粗不摄细。现见不现见了了不了了。说亦如是。复次中有散乱。趣非散乱。非散乱不摄散乱。复次中有是趣中间法故。非趣所摄。如田中间非田所摄。方土村落中间。非方土村落所摄。彼亦如是。