第五十一卷 阿毗达磨顺正理论

第五十一卷 阿毗达磨顺正理论

辩随眠品第五之七

如是略述三世有无理趣正邪有差别已。为令此义决定增明复依颂文广显宗趣。颂曰。

三世有由说二有境果故

说三世有故许说一切有

论曰。实有过去未来现在。了教正理俱极成故。若尔三世由何有别。如是征责起何非次。且应诘问何谓教理。我引教理成立己宗。过去未来现在实有。有义既显别易思择。既尔现在实有极成。何教理证去来实有。且由经中世尊说故谓世尊说过去未来。色尚无常何况现在。若能如是观色无常。则诸多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。于未来色勤断欣求。现在色中勤厌离灭。若过去色非有。不应多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。以过去色是有故。应多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众。于未来色勤断欣求。以未来色是有故。应多闻圣弟子众。于未来色勤断欣求。又契经言。告舍利子。杖髻外道恍惚发言不善寻求不审思择。彼由愚戆不明不善。作如是言若业过去尽灭变坏都无所有。所以者何。业虽过去尽灭变坏。而犹是有何缘知。此所引契经说有去来。定是了义曾无余处决定遮止。犹如补特伽罗等故。谓虽处处说有补特伽罗。而可说为实无有体人。契经等分明遮故由此说有。补特伽罗所有契经皆非了义。又如经说应害父母。理亦应是不了义经。以余经言是无间业。无间必堕捺落迦故。又如经言诸习欲者。无有恶业而不能作。此亦应是不了义经。以余经中遮诸圣者。由故思造诸恶业故。如是等类随应当知非此分明决定说有去来世。已复于余处分明决定遮有去来。可以准知此非了义。然此决定是了义说。以越余经不了相故。恍惚论者何太轻言。但违己宗经便判为不了。岂不亦有遮去来经。如胜义空契经中说。眼根生位无所从来。眼根灭时无所造集。本无今有有已还去。若未来世先有眼根。则不应言本无今有。奇哉凡鄙朋执覆心。粗浅义中不能明见。且置我释汝云何知。由后契经前成非了义。非由前故后经成不了。然依此说胜义空经。依此不能遮去来有。非遮离行有作者言。能遮去来是实有故。然此眼根生位无所从来等言。应审寻思此言何义。若眼生位许体是有。则未来有其义已成。若执犹无何所疑虑。而言生位无所从来。非诸体无有从来处。何劳于此遮所从来。但应明言生位非有。既遮生位有所从来。故知大师不许别有。现积集处眼从彼来次后说灭时无所造集故。以世间有邪论者。说眼根生位从火轮来。眼根灭时还造集彼。遮彼故说此两句经。或遮眼根出从自性。没还归彼故说此言。或遮眼根自在所作。故说如是两句经文。谓遮眼根有胜作者。显彼唯有因果相属。已遣他宗为显自意故。次复说本无今有。有已还去两句经文。谓此中所言本无今有者。显本无集处。从自因缘生。或有欲令因是果藏。故佛说果因中本无。但由彼因有别果起。或此为显眼根生时。能至本来所未至位。依此义说本无今有。此经文意理必应然。故次复言有已还去。此显起作用牵自果。已还去至如本无作用位。若佛为遮去来是有。方便说此本无等言。如前句言本无今有后句应说有已还无。既不言无但言还去。则知不许过去是无。非汝所宗许过去有。唯言无有未来眼根。如何引斯契经为证。说是语已。世尊复观当有。迷斯契经意趣。便谓无有过去未来。增长谤因谤果邪见。为遮彼故复作是言。有业有异熟作者不可得。此显要有过去业因。方有未来异熟果起。非更别有作者作用。故为显示无有实我。唯决定有因果相属。如来说此胜义空经。非为欲遮去来实有。与前所引经义无违。故前契经是了义说。有说定有遮去来经。如契经言。于无内眼结如实了知我无内眼结。又契经说。此无彼无。又契经言彼二无暖。彼经非证即彼经中。有文证成去来有故。如彼经言。于有内眼结如实了知我有内眼结。非善心位有结现行。故知彼经说有过未。又彼经说行有识有。非异熟果异熟因俱。故知彼经说有过未。又彼经说告二苾刍。有四句法门我当为汝说。此证身内定有未来。语文等体为当所说。故知彼经说有过未。然彼经说结等无者。显不成就不造不得。如决定说有去来经。决定遮经曾不见有故。我所引有去来经理应许为真了义说。于前所引真了义经。已正遣除非了义执。此与彼计决定相违。经主于中欲以强力逼令非了。作是释言。我等亦说有去来世。谓过去世曾有名有。未来当有有果因故。依如是义说有去来。非谓去来如现实有。故说彼有但据曾当因果二性非体实有。世尊为遮谤因果见。据曾当义说有去来。有声通显有无法故。如世间说。有灯先无有灯后无。又如有言。有灯已灭非我今灭。说有去来其义亦应尔。若不尔者。去来性不成。此释有言定非善说。不许实有去来世故。假有如前理不成故。无容更有余有义故。如何决判经中有言。而言我说有去来世。虽言过去曾有名有。未来当有有果因故。而实方便矫以异门说。现在有何关过未故。彼所言我等亦说有去来者。但有虚言竟不能伸去来有义。若去来世但是曾当。法体实无不应名有。或若许有则不应说去来二世但是曾当。又若实无以曾有故。亦说过去为实有者则应现在。虽实有性非曾有故。应执为无过去应通曾有非有。即由此理类说未来。彼亦应通当有非有。然于实有过去体上。亦有少分可名曾有。由此得成过去有性。如是实有未来体上。亦有少分可名当有。由此得成未来有性。世间现见于实有法可说曾当。曾不见于非实有法说曾当义。如舍利子白世尊言。阐陀苾刍昔曾于一婆罗门邑。往乞食家说此语时彼家现有。世尊亦说。庆喜苾刍当为上座。乃至广说。说此语时庆喜现有故。于实有过去未来说有曾当理善成立。又若无实过去未来。则无所遮谤因果见。谓若实有过去为因。能感未来实有为果。而拨为无者名谤因果见。若去来世因果实无。于无见无岂名为谤。宁为遮彼说有去来。岂不先言曾当是有。我亦先说应通有无。又于此中有何别理。唯据曾当有说有去来。非据非曾当说无现在。说此亦有遮常见能。故彼所言无深理趣。又我先说曾当有言。但以异门说现在有非关过未。如何能遮。言有声通显有无者。此亦非理不极成故。执能通显应设诚言。然世极成有唯显有。曾不见有有声显无。如何乃言有声通显。而世间说有灯先无。有灯后无。如声理释此前已说后当更辩言。若不尔者。去来性不成。理亦不然彼不成故。非彼过去有过去性。非彼未来有未来性。非无自体可立性名。故彼去来性不成立。或彼应设种种劬劳。成立去来是实有性。不尔二世性必不成。如是且如彼宗所说。定不能释去来有经。非以彼宗不能释故。便舍善逝所说契经。故应信知去来实有。经主又释杖髻经言。业虽过去而犹有者。依彼所引现相续中。与果功能密说为有。若不尔者。彼过去业。现实有性过去岂成理必应尔。以薄伽梵于胜义空契经中说。眼根生位无所从来。乃至广说。此如愚者于駃流中。以船系于乘船者足。望船停止终无是处。且彼所执现相续中。与果功能智者审谛。推寻其相竟不可得。如何过去业自体已无。依与果功能可说为有。诸巧伪者所执。随界功能熏习种子增长。不失法等处处已破。彼岂能障此了义经。所说有言令成不了。设许有彼所引功能。亦不应由斯说无法为有。勿彼因无故亦说功能无。差别因缘不可得故。又世尊说与彼不同。谓佛明言业虽过去尽灭变坏。而犹是有彼业所引与果功能。于相续中设许现有。体非过去尽灭变坏。如何依彼可说是言。若必定然佛应明说。业虽过去尽灭变坏。而于相续有彼功能佛既但言彼业犹有。故知实有彼过去业。又佛但说过去有言。如何定知约功能说。岂不已说。若不尔者。彼过去业。现实有性过去岂成。我于前文岂不已说。前文何说谓说体相。虽复无差而于其中见有性别。如是所说有性不同。汝等于中谁能说过。依如是义故。有颂言。

诸法体相一功能有性多

若不如实知名居佛教外

然彼所引胜义空经。如前通释于彼非证。又彼宗不许实有过去业。而经不说有已还无。如何可引证成彼义。故率己情巧为谬释不能违害去来实有。上座于此释前经言。若过去色非有。不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。乃至广说。此说意言若过去色非过去者。不应多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。应如现在勤厌离灭。或若过去色自他相续中非曾领纳。不应多闻圣弟子众勤修厌舍。要曾领纳方可厌舍。未曾领纳何所厌舍。以彼色是过去及过去曾领受故。应多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。又释第二杖髻经言。彼过去业亦可说有。有因缘故有随界故。未有能遮彼相续故。彼异熟果未成熟故。最后方能牵异熟故。然去来世非实有体。可笑如是解释经义。此岂能遮去来实有。如是谬释一切智经岂能庄严印度方域。且彼初释前所引经。若谓前经有如是义。若过去色非是过去。不应于中勤修厌舍。应如现在勤厌离灭。此非经意徒设劬劳。以若彼色非是过去。应是现在或是未来。是则不应但如现在。此言翻是扰乱契经。岂得名为释经意趣。又若尔者。经但应言。若过去色非过去非若过去色非有。又经次后应作是言。以过去色是过去非。以过去色是有文。既不尔彼释定非。若谓前经有如是义。若过去色非有过去。不应于中勤修厌舍。非于无法可修厌舍。要过去色有过去性。方可于中勤修厌舍。如现在色有现在性。方可于中勤厌离灭。则与我释其义无差。弥更显成过去实有。由此彼释徒设劬劳。定不能遮过去实有。彼第二释前所引经。少有彼经所说义趣。谓曾领纳应勤厌舍。未曾领纳何所厌舍。然不知彼作是释经。欲如何遮过去实有。若非实有厌舍唐捐。释杖髻经亦不应理。无法不成因缘性故。彼随界言无所诠故。一刹那宗无相续故。无法不能招异熟故。不尔生死应无穷故。由此我说实有去来。又具二缘识方生故。谓契经说识二缘生。如契经言。眼色为缘生于眼识。如是乃至意法为缘生于意识。若去来世非实有者。能缘彼识应阙二缘经主此中作如是说。今于此义应共寻思。意法为缘生意识者。为法如意作能生缘。为法但能作所缘境。若法如意作能生缘。如何未来百千劫后当有彼法。或当亦无为能生缘生今时识。又涅槃性违一切生。立为能生不应正理。若法但能为所缘境。我说过未亦是所缘。经主此言乖于论道。谓对法者作如是言。佛说二缘能生于识。此则唯说实及假依。为根为境方能生识。二唯用彼为自性故。非无可为二缘所摄。由此知佛已方便。遮无为所缘识亦得起。既缘过未识亦得生。故知去来体是实有宗承既尔。而经主言。如有无亦能为所缘境者。但违戾佛非对法宗。对法诸师承佛意旨。置于心首咸作是言。过去未来决定实有。所言此义应共寻思。应共此中寻思何法。意为意识所依生缘。法为所缘能生意识。所依缘别生缘义同。佛说二缘能生识故。如所依阙识定不生。所缘若无识亦不起。二种俱是识生缘故。于明了义何所寻思。若谓意根与所生识。一类相续无间引生可名能生。法不尔者。眼根及色望眼识生。应非能生彼非眼识。一类相续无间引故。又未来世近当生法。应望意识亦非能生。以彼亦非与所生识。一类相续无间引故。然彼自许亦是能生。由彼自言百千劫后。当有非有及与涅槃。如何为缘能生今识。若未来世近当生法。望今意识亦非能生。如何但言百千劫后。当有非有及与涅槃。如何为缘能生今识。故彼所说。语亦有过。此中善逝决定判言。所依所缘皆能生识。各别相续亦是能生。母是能生世极成故。又彼所说如何未来百千劫后当有诸法。为能生缘生今识者。亦应诘彼如何未来近当生法能生今识以据因果染离染事。若远若近性皆等故。又一切法自性皆无作者作用。不应于此定执能生所生差别。故一切法有自体者。皆但为识所依所缘。非说但声能显有识。以无体法为所缘境。经主于此自难释言。若无如何成所缘境。我说彼有如成所缘。如何成所缘谓曾有当有。非忆过去色受等时。如现分明观彼为有。但追忆彼曾有之相。逆观未来当有亦尔。谓如曾现在所领色相。如是追忆过去为有。亦如当现在所领色相。如是逆观未来为有。若如现有应成现世。若体现无则应许有缘无境识其理自成。譬喻师徒情参世俗。所有慧解俱粗浅故。非如是类尔焰稠林。可以世间浅智为量。唯是成就清净觉者。称境妙觉所观境故。若诸世间觉不净者。要曾领受方能追忆。因此寻思去来世异理必应尔。彼于未来由未领纳观极闇昧。清净觉者观于去来。脱未领纳观极明了。若过未有如成所缘。于杌缘人于块缘鸽。岂可彼有如成所缘。故于去来缘异有异。不可彼有如成所缘。有据曾当缘据现故。又彼自语前后相违。谓先既说非忆过去色受等时。如现分明观彼为有。但追忆彼曾有之相。后不应言如曾现在所领色相。如是追忆过去为有。以非现在领色相时领曾有相。唯领现有亦非追忆过去色时。忆现有相唯忆曾有故。领现在与忆过去。现曾有相条然差别。若如现有追忆过去。而说彼有如成所缘。是则极成过去实有。以如现在领实有相。如是追忆过去为有。既许彼有如所追忆。如何过去体非实有。故彼后说自违前宗。又彼所言若如现有应成现世。若体现无则应许有缘无境识。此先已说先说者何。谓非去来有如现在。以于一切同实有中。许有种种有性别故。又一切识必有境故。谓见有境识方得生。如世尊言。各各了别。彼彼境相名识取蕴。所了者何。谓色至法非彼经说有识无境。由此应知缘去来识。定有境故。实有去来。此中所应与经主诤。如前已辩故不重述。此中上座作如是言。智缘非有亦二决定。推寻因果展转理故。其义云何。要取现已于前后际能速推寻。谓能推寻现如是果。从如是类过去因生。此因复从如是因起。乃至久远随其所应。皆由推寻如现证得。或推寻现如是类因。能生未来如是类果。此果复引如是果生。随其所应乃至久远。皆推寻故如现证得。如是展转观过去因。随其所应乃至久远。如现证得皆无颠倒。虽于此位境体非有。而智非无二种决定。彼谓如是因智生时。自相续中因缘有故。谓昔曾有如是智生。传因生今如是相智。今智既以昔智为因。故今智生如昔而解。即以昔境为今所缘。然彼所缘今时非有。今虽非有而成所缘。故不可言无二决定。如是展转观于未来。果传传生准前应说。上座于此自难释言。若智缘前曾所取境。可以昔境为今所缘。若缘过去曾未取境。或逆思惟未来世事。宁以昔境为其所缘。于相续中必定应有因智果智。先时已生今智生时。亦以彼智曾所缘境为其所缘。彼智为因生今智故。今智如彼亦能推寻。从如是因生如是果。或如是果从如是因。随其所应皆能证得。随所证得皆无颠倒。虽于此位境体非有。而智非无二种决定。如是一切上座所言皆如哑人梦有所说。辩四缘处已广推征。应准彼文例破此说。此说但可诱诳愚蒙。智者推寻都无实义。今仍于此略重思择。且应诘彼自释难中。言相续中必定应有因智果智。先时已生今智生时。亦以彼智曾所缘境为所缘者。何谓已生因智果智。而言今智缘彼所缘。为即曾缘今智境者。为更别有缘余境智若即曾缘今智境者。此境既为昔智所缘。如何名为曾未取境。若更别有缘余境智既执彼境为今所缘。今智如何名以过未曾未取境为其所缘。谓先已生因智果智所缘因果。为今所缘此境先时已为智取。如何复名曾未取境。曾即未曾不应正理。又设许彼有旧随界因果。展转相续力故。虽经多劫久已灭境。而今时取理可无违。若于未来百千劫后。当有境界今如何取。不可说言因果展转相续力故。彼亦可取未来体无。如马角故于相续中无随界故。又若展转寻过去因。于曾取境中方有识生者则于近远曾取境中。应有速迟取时差别。非身现住波吒厘城。忆昔所更缚喝国事。寻因展转方有识生。率尔便生缘彼识故。又从耳识无间便生。缘于先时曾所取识。如是识起用何为因。且不可因当时随界。耳识不缘彼境界故。亦不可因曾取彼识。曾取彼识尔时无故。不可无法为因生无。勿马角等亦有生故。辩四缘中已广征遣。故唯说有一刹那宗。缘去来识生必无二决定若信实有过去未来二决定义方可成立。又已谢业有当果故。谓先所造善不善业。待缘招当爱非爱果。思择业处已广成立。非业无间异熟果生。非当果生时异熟因。现在若过去法其体已无。则应无因有果生义。或应彼果毕竟不生。由此应知过去实有。经主于此作如是言。非经部师作如是说。即过去业能生当果。然业为先所引相续。转变差别令当果生。譬如世间种生当果。谓如从种有当果生。非当果生从已坏种。非种无间有当果生。然种为先所引相续。转变差别能生当果。谓初从种次有芽生。叶乃至花后后续起。从花次第方有果生。而言果生从于种者。由种所引展转传来。花中功能生于果故。若花无种所引功能。应不能生如是类果。如是从业有当果生。非当果生从已坏业。非业无间有当果生。然业为先所引相续。转变差别能生当果。业相续者谓业为先。后后刹那心相续起。即此相续后后刹那。异异而生名为转变。即此转变于最后时。有胜功能无间生果。异余转变故名差别。如是等理准前应知。此说如前思择业处已曾遮遣。今因义便理未尽者复应广破。且业为先心后续起名业相续。理必不然以业与心有差别故。言差别者。谓业与心体类及因皆有异故。体有异者相各别故。类有异者心心所法类各别故。因有异者因二因三而得生故。此既有异如何可言后心续生是业相续。又心与业俱时而生。辩俱有因及于余处已广成立。于思相续识相续中。曾不见有自类相续俱时而起。故知业心非一相续。又汝宗执灭定有心。佛言灭定诸意行灭。如何心业一相续耶。若许业心同一相续。如心不灭意行应然。如意行灭心亦应尔。然在灭定必无有心。不相应中已广成立。业相续断故后果应不生。非种芽等次第相续。后果生中有如是理。故彼唯有虚妄分别。又彼所说果从华生理不极成。诸已灭种体犹实有。我宗许故设许极成。如彼相续此业相续理亦不成。由前所辩差别理故。又爱非爱果因定故。谓诸恶行决定为因招非爱果。若诸爱果决定应以妙行为因。若执如花是种相续转变差别能生果者。有何定理妙恶行因。各别能招爱非爱果。恶行无有感爱果能。妙行无能感非爱果。无记于二俱无感能应说此中有何定理。如是三种所有功能。一切与心体不异故。亦不应说种类有异。非别种类而可说言无有别体。曾不见故。又花由与芽等相续。容可执有种子功能。功能与花无别体故。非善不善可体无别。勿此中有大过失故。又种芽等是一相续。既执花有种子功能。芽等功能花亦应有。此彼差别不可得故。是则芽等及种功能。一切与花无别体故。既从花内所有功能。花为助缘能生于果。即由此故芽等应生。然于尔时唯能生果不生芽等。此有何因非于花中。可有细分种等所引功能别居。由此尔时唯种所引。花为缘助能引果生。非于花中芽等所引。若谓芽等所引功能。虽住花中而要待果。或芽等起芽等方生。若尔如先种子所引。生自果已复为因生后芽等中。种子相续则应先业所引功能。生自所招异熟果已。复为因起后业相续。然汝宗说异熟后边。别业为因引业相续。非前业种引后业能。是故不应以种相续。喻业相续能生于果。又种芽等无始时来。一一种类各一相续。初未曾闻稻种芽等展转乃至引稗果生。然汝所宗一业相续。爱非爱果俱能引生。故彼不应为同法喻。又若识体带思功能。思体复带识功能者。功能与法无别体故。此识此思由何相别。又若尔者顺现等业应成杂乱。如是等过于处处文。我数数说由此憎背。去来有者业果感赴其理定无故。诸愚蒙隐灭经者。计有相续转变差别。能招当果理必不成。经主此中又作是难。若执实有过去未来则一切时果体常有。业于彼果有何功能。此难至时当如理释。且汝业果感赴不成。然应去来定是实有。说有相故犹如现在。如契经说。过去未来色尚无常何况现在。无常即是有为相故。现有彼相实有极成。若执去来非实有者。应非如现在说有有为相。非毕竟无空花马角。亦容可说彼有无常。故知去来定是实有。谓据曾当说有相者此亦非理。言无别故非契经说。过去未来色曾无常当无常故。由此彼救但率己情。又彼所言曾无常等。但方便说现在无常。谓说曾当现无常故。若尔已说现在无常。不应复言何况现在。或应唯说现在无常。去来无常。由此已了。即现已灭未生位故。若一切时体恒有者。则无常性不应得成。辩世别中当如理释。且不应说无法无常。上座此中作如是释。即体无故名为无常。若体非无无无常理若尔现在应体是常。若现非无是无常者。则不应说无故无常。彼复难言若经三世自性恒住应说为常。此难不然。为如何等非有别法经于三世。自性恒住共许是常。一切是常皆不经世。又不应说性恒住言。许去来今有性异故。由此彼设过难不成。又彼释经说去来色是无常者现无体故。此释不然。由次后说何况现在。应许现在色非无常现有体故。由此为证非现无体故。是无常彼此极成。现在有体而无常故理必应尔。以契经言诸行无常。有生灭法非于无法。佛说无常然诸去来体虽实有。而可说是有生灭法。如是理趣我后当辩。且非无体亦可得说有无常相其理极成。是故应知去来实有。又布剌拏契经说故。知去来世决定实有。谓彼经说此满苾刍。眼见色已能了知色。了知色贪彼于有。内眼所识色贪能如实了知。我有内眼所识色贪乃至广说。非如实见与贪俱生。谓见相续中有贪随眠者此亦非理。有不成故设有成者见亦不成。实见随眠体无别故。非许有智缘自体境。如何可说能见随眠。若谓未修贪对治故。信有贪者理亦不然。应说此贪在何位故。谓设许彼信知有贪。应说信贪于何位有。若言贪有非去来今。应说如何信贪为有。不可常法说名为贪。是故必应信去来有。又契经说。于内受中随观而住。乃至广说。有如是等众多至教。能证去来决定是有。复有别理证有去来。谓彼若无无杀生理。以现在世命根刹那。离设劬劳灭相能灭。若未来世其体实无。应说如何成杀生事。能碍何法令其非有。为已生者为当生耶。且法已生必不可碍如前说故。其当生者亦不可碍都无有故。过去已灭杀义不成。故无去来定无杀理。又去来世体实非无。能缘彼觉有差别故。如现在世色声等法。诸非有法无差别故。缘彼不能起差别觉。诸有处俗及出家人。信有如前所辩三世。及有真实三种无为。方可自称说一切有。以唯说有如是法故。许彼是说一切有宗。余则不然有增减故。谓增益论者。说有真实补特伽罗及前诸法。分别论者唯说有现。及过去世未与果业。刹那论者唯说有现一刹那中十二处体。假有论者说现在世所有诸法亦唯假有。都无论者说一切法都无自性皆似空花。此等皆非说一切有。经主此中作如是谤。若说实有过去未来。于圣教中非为善说。若欲善说一切有者。应如契经所说而说。经如何说。如契经言。梵志当知一切有者唯十二处。或唯三世如其所有而说有言。为彼经中说唯有现十二处体非过未耶。不尔。若然为于余处见有明教遮过未耶。不见不闻处处经说。去来二世亦是有耶。我闻何缘违背圣教。谤说有者为非善说。又汝等说现十二处。少分实有少分实无。如上座宗色声触法如何是说一切有宗。有余但由烦恼增上。说一切法唯是假有。岂亦是说一切有宗。有余复由邪见增上。说一切法自性都无。彼亦说言现虚幻有。岂如此有而说有言。亦得名为说一切有。故为遮有补特伽罗。及为总开有所知法。佛为梵志说此契经。非为显成唯有现在一刹那顷十二处法。故诸憎厌实有去来。不应自称说一切有。以此与彼都无论宗。唯隔一刹那见未全同故。