第五卷 毗尼毋论

第五卷 毗尼毋论

尔时佛在波罗奈。五比丘往白世尊。听诸比丘畜何等药。佛言。听诸比丘畜陈弃药。乃至流离亦听畜。治病药有四种。中前服药不得中后七日终身服也。中后药中前亦得服之。不得终身畜也。中后药有得七日畜有不得者。终身药中。中前中后乃至七日皆得服也。药犍度中当广明。有婆罗门子尸罗。持八种浆施佛。一庵罗浆。二瞻婆浆。三枣浆。四坏味浆。五多浆。六沙林毗浆。七破留沙浆。八甘浆。如此浆等。佛听比丘得服。佛制酒者。因莎提比丘饮酒醉。是故制之不听饮也。尊者弥沙塞说曰。莎提比丘小小因酒长养身命。后出家已不得饮四大不调。诸比丘白佛。佛言。病者听瓮上嗅之。若差不听嗅。若嗅不差者听用酒洗身。若复不差听用酒和面作酒饼食之。若复不差听酒中自渍。尊者迦葉惟说曰。有浆初中饮后不中饮。有浆初中饮中后亦中饮。有浆初不中后亦不中。有浆初不中饮中后中饮。如佛毗舍离所制。麴不食苦酢酒不中饮。尊者迦葉惟曰。有八种酒不得饮。与麴和合作酒不得饮。若面和合作酒。虽着种种药亦不得饮。有酒酢能使人醉者亦不得饮。有酒虽甜能使人醉者亦不得饮。清酒不得饮。小酢酒亦不得饮。细末饭酒亦不得饮。有书陀酒不得饮。如是等酒甚多皆不得饮。尊者萨婆多说曰。用蒱桃谷和作酒不得饮。用蜜作酒不得饮。破谷作酒不得饮。种种果杂作酒不得饮。如是等一切酒不得饮。是名不中饮酒。着屐人不应为说法。如耶奢童子。渡波罗河脱金屐舍去。已见此屐。即知耶奢诣佛求出家。

尔时佛在舍卫国。有六群比丘着高屐入禅坊。屐声高大。坐禅比丘闻此。谓是贼军马来到。生大惶怖。佛闻之因而制戒。从今已去。比丘一切不得着屐。除病者上厕。是名屐因缘。尔时有长者字流卢奴。其初生时父欢喜故。施子二十万亿金钱。即以二十亿为名。此人豪贵巨富生年已来足不蹈地。后求佛出家。精勤修学得阿罗汉果。行道苦故足皆流血。佛知其小小已来。富乐足不蹈地。听着一重革屣。流卢奴即白世尊。弟子能舍豪富如此家业。岂复贪着一革屣也。若世尊听一切比丘著者。弟子当着。佛因此故听一切比丘。着革屣者不得听法。病者得着听法。有比丘着革屣入塔。佛即制戒。不听着革屣入塔绕塔。乃至富罗亦不得着入塔。所以尔者。彼土诸人着革屣富罗者。皆起憍慢心。是故佛不听着也。是名著革屣因缘。阿盘提国寒故听畜皮。除五种皮。一师子皮。二熊皮。三罴皮。四龙皮。五人皮。如是等皮皆不得畜非所应也。所应畜者。象皮马皮驼皮牛皮驴皮。如是应畜者众多是。出家人法。不畜盛酒大瓮中盛酒大铜瓶斛。如是等生人慊疑。不应畜也。

尔时毗舍佉鹿母。施僧六种物。一者刻漏好床。二者铜盔。三者烛竖。四者扇。五者扫帚。六者大铜器。诸比丘等生疑问佛。佛言。大铜器不应受。余五应受。有一瓦师。大作瓦器持布施僧。僧生疑问佛。佛言。除大器余者皆受。尔时有二贾客。去只桓精舍不远。一者信道一不信道。不信者言。沙门释子为贪心故多畜大器。信者言。沙门释子无贪心也。不畜大器。两人相敢货金钱五百。共到只桓见诸檀越多将大器布施众僧。信者不如偿五百金钱。佛闻此已即制比丘。从今已去。不听畜盛酒大器。二贾复于余时更共诤理。不信者言。沙门今者贪心多故犹畜大器。信者言。沙门今者不畜大器。二人共诤更货千钱。不信者多将大器往施沙门。诸比丘皆不受。不信者负还偿千钱。是名不应畜器。尔时婆难陀释子。杖头系羊毛荷负而行。檀越见嗤笑佯问毛卖之。难陀答言。不卖也。如是展转彻世尊耳。世尊即制。从今已去。不听比丘杖头系羊毛肩上担行。

不听为捉杖人说法。杖头若铁若鹿角皆应着也。何以故。恐杖尽故。诸比丘煮染草法。作三尺杖。杖头系草。沸溢出时以杖搅之。若不知染草生熟者。一器中着水。取杖刺染草汁中。漉着水器中。染草若熟。染汁直沉水下。若不熟散浮水上。熟竟净漉染衣。染竟欲晒衣时着平地。当四角莫令绻缩。欲叠衣时当缠着轴上。莫令不平。跋难陀释子。结络囊盛钵系杖头倚头而行。诸大臣遥见谓王擎幢来到。皆远避之。到已始知是沙门。诸臣皆嫌之。佛闻即制。不听比丘杖头系钵络倚头而行。

六群比丘畜筒杖。俗人见之皆嫌言。沙门与国王大臣无异。佛闻之即制。不听畜也。

若病比丘有缘入聚落须杖。应求僧乞白二羯磨。僧为作羯磨者。得持钵络系杖头而行。不羯磨不得。

尔时世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜闇行。心生怖畏。毒蛇虫螫诸恶兽等。因此白佛。佛言。听诸比丘夜怖畏处。动锡杖作声。令诸恶毒虫远去。如是广知。

有讁罚杖者。呵责羯磨。摈出灭摈羯磨。依止羯磨。忏悔羯磨。僧不见犯事者羯磨。未受忏悔羯磨。不舍恶见羯磨。如是等作白四羯磨。与别住行六日摩那埵异语违返覆钵不语。五白四羯磨。二白一羯磨。是名摈罚。

云何名为络囊。乞食时至应安钵中置络囊中。诸檀越施羹饭。手捉络令泻钵中。羹饭虽溢出钵污络无患。但莫使热来触手。若有弟子乞食时至。应盛钵授与和尚阿阇梨。

尔时王舍城中有大长者。大得栴檀香木雇匠作栴檀钵。用宝作络。庭中立高幢。挂络幢头。唱言。若王舍城中沙门婆罗门有神德者。能飞取申手取。取者得之。外道富兰那迦葉。来到长者所语言。吾是真大阿罗汉现神力取之。诸六师等各各现神力不能得取。当于尔时。目连在大磐石上经行。宾头卢语目连言。大德。佛弟子中神通第一。能师子吼可现神力取是钵也。目连答言。不复乐现神通不能取也。世尊亦说。大德。是大阿罗汉神通第一。能师子吼今可取之。宾头卢即现神力立大石上。乘空而行绕王舍城。见者莫不惊怖。此石若下无有免者。长者尔时在高楼上。见宾头卢现神足已。叉手合掌向宾头卢礼白言。弟子已施尊者钵竟。愿取此钵。宾头卢取已。长者请入家内。取钵盛种种美食供养宾头卢。诸比丘以是因缘具白世尊。佛唤宾头卢问言。汝实为此钵现神力也。宾头卢答世尊言。实尔。佛种种呵责宾头卢。云何为此木钵与诸白衣现神力耶。譬如淫女为半钱故示人形体。汝亦如是。从今已去。不听畜栴檀钵。亦不得为木钵故现神力也。若为降伏诸外道故可得现耳。所以令畜络者。沙弥净人共外行得果。好者自食恶者与师。佛闻此已。教诸比丘令得作络囊。得果着中坚系口自持之。至寺内洗手如法受食。尊者萨婆多说曰。有一比丘共净人乞食。此净人捉食不用心。外道着毒药不觉。比丘到住处食即命终。佛因此敕诸比丘。从今已去。各各作络囊盛钵好自持之。以诸因缘听畜络也。若有老病比丘随路行须杖。或道中有种种毒虫之难。佛听捉杖行。杖头或铁或铜或角应着之。蒜者。比丘除病。一切皆不得食。

尔时世尊在只桓精舍。大众中说法。有比丘食蒜。远佛在大众外坐。佛问阿难言。此比丘何故独远别坐。阿难白佛。此比丘食蒜。是以别坐。佛告阿难。如来善说法中。为此小事不闻法也。佛告阿难。自今已去。除病皆不得食蒜。有一时中。舍利弗得风病。医分处服蒜。即往白佛。佛言。病者听服。

尔时世尊在毗舍离。城外有一檀越大种蒜。偷罗难陀比丘尼数数过此蒜园边行。檀越善心为福德故。问言。尊者须蒜食不。尼答言。素自不能食。得蒜下食甚善。檀越即施之。日许与众僧五颗蒜。偷罗难陀即白尼众。某檀越日许僧五颗蒜。僧若须者遣沙弥尼往取。有一尼须蒜。遣式叉摩尼沙弥尼往取。正值蒜主持蒜入城市易。有一净人守蒜园。沙弥尼问。蒜主何处去。净人答言。入城市易。沙弥尼从彼索蒜。净人答言。我不知也。但知守蒜。沙弥尼怒曰大家见与。汝岂得护。手自掘之。此是和尚分。此是阿阇梨分。此是今日分。此是明日分。如是分处恣意持去。蒜主回还见之。问守园人言。此蒜谁持去。守园者以上因缘具白大家。蒜主即大嫌责诸比丘尼。如是展转世尊闻之。唤诸比丘尼种种呵责。告言。从今已去。比丘尼不得食蒜。食者波夜提。

诸比丘问佛。剃发法应用何等刀。佛言。若铜若铁用作刀剃发。既作刀已无安置处。复问世尊。佛言。若铜若铁若角若骨若竹若苇用作。安置刀处藏法。若木皮若牛羊皮裹之安置藏处。是名安置剃发刀法。杂犍度中广说。比丘尼剃发法。应各各展转相剃。若男子为剃发者。应二比丘尼抱令剃。若比丘尼于剃发男子有欲心。男子于尼亦有欲心者。不应令剃。乘有四种。一者象乘。二者马乘。三者车乘。四者舆乘。尔时拘睒弥城外有大树。名尼拘陀。此树下有种种乘憩驾止息。是名为乘若为法来。不下乘者。不应为说法。除病。应如瓶沙王乘八万四千象马诣夜置林到佛听法。当尔时亦有迦葉兄弟徒众千人在佛边听法。当尔时世尊。从毗梨只国游行到毗舍离。庵罗女并离车子等。皆乘种种上妙御乘来至佛所而听法。闻法已劝请世尊。至庵罗园中宿。明日受弟子微供。如是诸人所乘皆名为乘。

尔时六群比丘乘种种御乘。诸人遥见。谓是国王大臣。到已始知是沙门。诸人皆嫌之。佛闻已制戒。除老病比丘。皆不得乘乘。不得象马乘也。病者皆得乘之。

尔时摩竭提国瓶沙王。有五种庄饰之具。一者金绳刀。二者七宝乘。三者七宝冠。四者杂七宝罗网扇。五者杂宝革屣。舍此五种严身之具。跣足到于佛前。头面着地礼如来足退坐一面。尔时摩竭提国。从王来者八万四千人。见优楼频蠡迦葉兄弟皆在于坐。心中生疑。为优楼频蠡迦葉就大沙门出家。为大沙门就迦葉出家。佛知诸人心中生疑。即说偈问迦葉。

于汝所行法见于何等过

弃舍求出家欲求何等利

本习事火法云何息不奉

更见异胜法不睹而舍之

迦葉即说偈。答佛。

饮食味为最过患之甚大

女色味之上其患过于彼

本所事火法未免于彼苦

出家所求法永绝诸苦难

尔时世尊说偈。重问迦葉。

为味所系缚习久以成性

于天上人中见何利解脱

迦葉还重说偈。答佛。

见三有生死空寂无所有

诸法念念灭是故舍不着

尔时摩竭提国瓶沙王诸从来者。疑犹未解。佛与迦葉各说二偈。为是谁胜。佛知此念。即告迦葉。汝持扇扇吾。迦葉即起捉扇扇佛。扇已即空中作神通。还下佛前顶礼佛足。口复呜足说言。世尊是师我是弟子。诸人见已。始知佛是大师度迦葉也。佛知时坐心疑已解。便为说法示教利喜。王等八万四千人。皆得须陀洹果。十亿那由他诸天。亦远尘离垢得法眼净。

尔时天帝释四天王等。变身为婆罗门形。捉金扇扇佛。如是应广知。

尔时六群比丘。捉珠拂自拂伤损众生。诸檀越嫌之。云何出家人畜此拂。为庄饰故伤损众生。佛因而制戒。从今已去。不得捉坚[革*卬]拂伤损众生。

又比丘捉拂欲拂如来塔。佛即可之。尔时有八人在边捉拂拂佛。一者迦葉。二者优陀夷。三者莎伽陀。四者弥卑喻。五者那迦婆罗。六者均陀。七者修那刹逻。八者阿难。如此等比丘所捉拂拂佛。名之为拂。

尔时诸比丘齐集一处。时景盛热。佛听诸比丘畜扇。若破坏听补治。作扇法。若布若氎若竹若[竺-二+韋]若纸皆得作也。尔时有夫妇二人年老出家。后此道人乞食到尼寺。此老尼食上持扇扇之。比丘语言不须扇也。此尼忿恚用扇打比丘直舍入房。佛闻之因而制曰。从今已去。不听尼捉扇扇比丘也。若时热众僧大集。听和上共行弟子扇之。阿阇梨听共宿弟子扇之。大众差下座比丘扇之。如迦葉等八人捉扇扇佛。名之为扇。

尔时六群比丘。捉伞盖着革屣随路而行。诸檀越嫌之。云何比丘自恣捉伞盖着革屣随路而行。佛因而制曰。从今已去。不听捉伞盖着革屣而行。若在寺中听着革屣。木皮或草作盖听之。入聚落除老病。余者一皆不听。尔时诸离车子诣佛来时。乘马乘车及与衣服。一切严身之具皆作青色。佛告诸比丘。汝欲知忉利诸天出游观时相貌。如今离车子等无有异。尔时跋难陀。手捉奇妙宝盖随路而行。诸人遥见。谓是大国王。至已知是比丘。诸人嫌言。云何出家之人捉如此妙盖随路而行。佛闻已即制。不听比丘捉盖行除老病者。是名为盖。

云何名为镜。能令身体现处名之为镜。若病比丘面上有疮欲涂药者。当唤比丘令涂。若无比丘。或水或钵或壁。于面可现处照见自涂。铁镜中一不得照有比丘眼痛。往白世尊。佛教作三种眼药。一者羊胆。二者其兰禅。三者苏毗兰禅。石上细磨之用涂眼。若有宝入眼药者。佛亦听之。举药法。当筒盛。不听用宝作。如是应广知。

复有比丘。眼冥无所见。佛听用人血涂。亦听若人骨人发烧令作灰细磨。亦得着眼中。如是应广知。

天竺土地常用药涂眼当为严饰。六群比丘如俗人法。日用药涂治眼当为庄严。佛闻之。不听用此药日涂眼也。若病者听用三种药治眼。

尔时六群比丘尼为女人庄饰。佛闻之。唤比丘尼呵责。从今已去。不听尼与妇女庄饰。

比丘法自不得舞。亦不得教人舞。佛所不听。阿犯只富那婆苏六群比丘等。自歌舞作伎也。佛闻之制。一切比丘不得歌舞作伎也。

有六群比丘。如狗槃走法走。佛不听也。舞法。是童蒙小儿所作。歌者似哭音。此法比丘皆不应作。露齿笑者。狂人相貌亦不听也。

六群比丘作歌音诵经叹佛。佛不听也。作者有五种过。一者于此音中自生染着。二者生人染着。三者诸天不乐。四者言音不正。五者语义不了。是名音乐。花鬘璎珞自不得着。亦不得作花鬘璎珞与俗人着。比丘若为佛供养若为佛塔声闻塔供养故作伎不犯。何者是作鬘璎珞花。一优钵罗花。二婆师迦花。三瞻卜迦花。四阿提目多迦花。五打金作花。六打银作花。七白镴花。八铅锡花。九作木花。十作衣花。十一作带花。是名花鬘花。尊者迦葉惟说曰。若为佛不为。余众生得作。不犯。

尔时六群比丘。用跋那香涂身。诸白衣嫌之。佛不听。六群比丘复用香捣香涂身。而为俗人所讥。如是等众多皆不听也。

若比丘得种种好香。涂佛塔声闻塔。为供养塔故。作种种形像。皆得为之。佛于一时。不听诸比丘着死尸衣入塔。比丘言。我等皆着粪扫衣。云何入塔礼拜。佛闻之告诸比丘。汝等得粪扫衣。水中久渍。用纯灰浣令净。用奚墨伽香涂上。然后得着入塔。诸比丘所住房内。若有臭气不得住者。听烧种种好香熏之。是名为香。

天竺土法。贵胜男女皆和种种好香用涂其身上着妙服。六群比丘如俗人法用香涂身。诸檀越嫌之。云何比丘如俗人法。世尊闻已制。一切比丘不听用香涂身。若有病者须香涂差随宜得不犯。云何名为坐。坐者。众僧集会敛容整服加趺而坐。用可观名之为坐。又复坐者。佛游行到一树下加趺而坐。观者无厌名之为坐。如坐禅人一坐经劫身不动摇皆名为坐。出家人不应与女人屏覆处坐。俗人所以。共屏覆处坐者。男以女欲为食。女以男欲为食。比丘既舍。此法。不应同屏处坐。波斯匿王遣军马出路边。有一小寺客僧来多。为避军故尽入房里。房小人多狭膝而坐。亦名为坐。尊者离跋多。来到萨婆钳边。萨婆钳见离婆多来处悬远身体疲懈。自狭坐令离婆多宽坐。离婆多内自思惟。尊者萨婆钳。阎浮提中第一上座。云何于其前懈怠宽纵。即敛身端坐系念思惟。如此二人坐。名之为坐。云何名为不应卧。不得与女人同房卧。被摈沙弥亦不得同房卧。

敷具者。床绳床草敷木叶敷及道人所有敷具。皆名敷具。

有比丘尼。游行入聚落乞食。主人不在。尼辄入舍坐。舍主从外来。见尼坐问内人。汝等谁安此尼住此。内人答曰。尼自来无人安也。家主嫌言。云何比丘尼不语直坐。佛闻此已制。比丘尼到檀越舍。不问不得坐也。

尔时比丘尼问佛。出家人入聚落中。若僧多房舍迮狭。人应得几许地。佛告诸比丘。尼随房宽狭筹量分之。

若人无病自大卧地。不应为说法。病者卧欲闻法。应为说。

尔时亿耳比丘。阿槃提国迦旃延子边出家。持戒修道翘勤不懈得阿罗汉。得果已。从阿槃提国向瞻婆国到如来所。佛见其远来兼得阿罗汉果。以此因缘告阿难言。汝为吾敷敷具。亦为此比丘吾房内敷敷具。此比丘佛房里卧法。面向佛不得背佛卧。

尔时复有诸比丘。贪着睡眠乐故废舍三业。金刚力士默作此念。如来三阿僧祇劫种种苦行乃得成佛。今诸比丘贪着睡卧乐故。不复行道。云何得尔心念口言。诸比丘闻已。具以上事往白佛世尊。佛告诸比丘。食人信施不应懈怠。夜三时中。二时应坐禅诵经经行。一时中以自消息。是名卧具。有诸比丘露地而坐。上座长宿皆患背痛。如是展转乃彻世尊。佛告诸比丘。露地坐背痛者。除锦上色白皮革。余一切得用作禅带坐。时当用带自束。作带法。广一磔手。长短随身量作。是名禅带。

尔时比丘初出家。时佛未听用绳系着泥洹僧法。用两头接腰间。后时到檀越舍众中忽脱落地。诸人皆笑。比丘惭愧。以是因缘往白世尊。佛言。从今以去。听编长短使得再匝缠腰。余有二尺长。若作绳令三匝直用缠腰头。各使有一尺余。是名带因缘。共行弟子共宿弟子。和尚阿阇梨欲出行时。应看此绳。无虫鼠啮处不。审悉看已然后过授。若阿练若处比丘无弟子者。下座应如是审悉看已授与上座。若比丘头痛者。应用腰绳急系。若比丘腰绳头有须者。不应得畜。六群比丘畜如是绳。佛即制也。

有比丘为戏笑故藏他绳。过时不与令主忧恼。佛亦不听。

尔时舍利弗入白衣舍。值飘风急疾吹体上。袈裟落地露身而立。佛因而制曰。从今已去。比丘袈裟上皆应着纽。一边安钩钩纽中。莫令衣堕。是名衣安纽钩法。

尔时六群比丘。抄泥洹僧背上。负重低头而行。身体露现。为白衣所嫌。佛闻之因而作制。从今已去。不听比丘负重襞抄。若有因缘。为三宝事须襞抄者。好自料理莫令身现。是名襞抄法。比丘应畜稚弩。何以故。若有贼时。应望空放弩令贼怖去。有法。名同用异。如稚弩甘蔗。皆名忆初。有贼索忆初。知索稚弩。食时索忆初。知索甘蔗。是同名用异。有比丘经行处应敷毡氎不得敷皮革。寒处得也。和尚阿阇梨经行处。弟子不得在中经行。可在边行。有老道人。如和尚阿阇梨腊数年相似者。经行处年少比丘不得在中经行。

和尚阿阇梨若经行时。弟子有所咨问。应合掌曲躬低头而问。有重阁。上屋欲崩向不净地。诸比丘心疑。往白世尊。佛言。但使不坏。未落不净处者。名为净房。众僧住处未有净厨。若众集羯磨第一好房作净厨者。佛所不听。应用第二房作净厨。若先作羯磨者。应还解羯磨第二房以为净厨。所以锦不听敷经行处者。有檀越持国土所贵重锦。持来施僧。僧得已用敷经行地。檀越后来见之嫌言。云何比丘无爱惜心。如此贵物云何敷经行地。而践蹈之。如此展转世尊闻之。告诸比丘。从今已去。檀越所施好贵重物。不应敷经行地。

有二种比丘。不得与僧同宿。一者行事别住比丘。二者有比丘不如法。智者谏之不用其言。辄自出寺。是二人等各不得共宿。有檀越施僧地。佛听受用。是名为地。

有五种树。比丘不得斫伐。一菩提树。二鬼神树。三阎浮树。四阿私陀树。五尼屈陀树。

有诸释子出家。优波离是其家剃发人。唤来语言。汝奉事吾已久。今欲别去。无可余馈汝。唯有身上所著好宝衣璎珞环玔及七宝严刀。尽舍与汝。优波离得已内自思惟。此人性高体贵。尚能舍去求道。况我微贱守宝受苦。即用三叠裹悬着树上。谁须有须者随意持去。即随释子诣佛出家。若比丘为三宝种三种树。一者果树。二者花树。三者叶树。此但有福无过。有比丘乐空静处树下安居者。往白世尊。得树下安居不。佛言。可得安居。心中生疑。复更问佛。大小树下。复得安居耶。佛言。大者益好若无。极小者高于人。枝叶四布稠致极厚。雨雪不漏日光不彻。如此树下可得安居。有比丘树上安居。缚木作床。即不下树放便利树下。此树有大鬼。忿嗔打此比丘杀。佛言。从今已去。不听比丘树上安居树下便利。佛未制戒前。比丘尼皆冢间树下空闲处坐禅经行。花色比丘尼得无著果。行坐威仪善有法式。贼主行来会遇见之。即生信心。去余处食已。有余长肉。以叠裹之悬着树上。作是愿言。若有阿罗汉得道者。中前或来至此。可得中食。花色尼六通具足。遥闻此言。明日遣沙弥尼往取。尔时世尊随路而行。到一树下敷座而坐。值遇毗赖吒子散只耶。六十乘车载黑石蜜供佛及僧。树因缘如是广知。

有比丘共一女人独树下坐。俗人见之嫌言。云何沙门与女人独树下坐。诸比丘闻已往白世尊。佛言。从今已后。不听比丘独共女人树下坐。

若众僧地中有树木枯者。不得独取燃火。何以故。此是属四方僧故。若僧地中有好树。众和合得用作佛塔僧房。不和不得。若大众中三四人别作大房共住。作房地中先有树。众僧分处与得用。若僧不分处与不得用也。若作房者。此地中自种树得用。若本作房者无后僧住。此树不须白僧得用。若所住房处有空地处。房主为此房故种树。得用治房。若种树者不在。有余僧住。此树不须白僧亦得用也。花树果树。除众僧和合用治塔作房。私不得斫。

有五种树不得斫。一菩提树。二神树。三路中大树。四尸陀林中树。五尼拘陀树。除因缘。因缘者。若佛塔坏。若僧伽蓝坏为水火烧。得斫四种。除菩提树。有五种树应得受用。一者火烧。二者龙火烧。三者自干。四者风吹来。五者水漂。如是等树得受用。云何名为斗诤。言讼斗者。二人共竞名之为斗。徒党相助是名为诤。往彻僧者名之为言。各说其理是名为讼。

复有四种诤。一言语诤。二不受谏诤。三所犯诤。四所作诤。是名为诤。云何名为破。破有二种。一破法轮。二破僧。法轮者。八正道不行。邪法流布。以智为邪。用愚为正。智障邪显。是名坏法。轮破僧者。一僧伽蓝中一人布萨。乃至五人布萨。或一人为二人羯磨。乃至为大众羯磨。大众为大众羯磨。是名破僧。

共提婆达多相随者。皆得偷兰遮。还来僧中忏悔者得除。不来者助成破僧。不得破僧罪。唯提婆达多一人得破僧罪。复有一说。无有破僧法轮。不行即是破僧。

复有二种破。一朋党破。二见破。如拘睒弥比丘。朋党共诤不依阿毗昙修多罗毗尼。以非为是。此是愚痴故尔。此拘睒弥犍度中广明。见破者。如提婆达多破僧。是名破见。破僧犍度中广明。如上所说十八种破。

尔时有一比丘独处安居。闻有一比丘欲行破僧法。此比丘心生疑。若往谏恐破安居。若不往恐恶法流行。佛闻已告此比丘。言若为法事不破安居。比丘尼亦如是。为法不破安居也。所以谏者。畏其堕地狱受报慈心谏。复有比丘闻彼中已破僧竟。欲往和合之。恐失安居。心中疑念。佛知而告曰。若为和合破僧法者。不失安居。比丘尼亦如是。用四句法破僧。法言非法。非法言法。非毗尼言毗尼。是毗尼言非毗尼。非犯言犯。犯言非犯。轻者言重。重者言轻。以此四句或比丘心。一僧伽蓝中别有徒众。乃至布萨羯磨十八种法。皆自别作。不与僧同。比丘经比丘尼经中应广知。是名为破。云何为和合。为破僧者说。法如法说。非法如非法说。犯如犯说。不犯如不犯说。毗尼如毗尼说。非毗尼如非毗尼说。重如重说。轻如轻说。乃至布萨羯磨皆与僧同。不复别作。是名和合。复有五种和合。一者见法和合。二者见初和合。三者与欲和合。四者信和合。五者默然和合。以此五法能令僧和合。如是广知。优波离问世尊。和合破僧者得何等利。

佛说曰。和合破僧者生天受一劫报。比丘白佛言。僧诤事起未忏悔名和合不。佛言。不忏悔不名和合。如法悔已乃名和合。