第四卷 毗尼毋论

第四卷 毗尼毋论

诸比丘欲集法藏。时摩诃迦葉以手拍地。声震之响喻如铜钟。尔时王舍城中旧住五百罗汉师子阿兰那。闻此之音共相告言。集法藏时至。尊者富兰那。与其徒众五百罗汉。即共相随向王舍城耆阇崛山竹林精舍中。至摩诃迦葉所。到已语摩诃迦葉言。我等闻摩诃迦葉五百罗汉于王舍城竹林精舍中欲集法藏。我等亦欲得闻。摩诃迦葉即向富兰那等。出集法藏因缘。富兰那语尊者摩诃迦葉言。大德。所集法藏缘已得闻竟。甚善不可言。但于八法中我所不解。从界里宿食乃至池边种种草根等。如此八法亲从佛边闻。如来听畜。复言。不听者是处不解。迦葉答言。实如汝语。佛为饥馑谷贵乞食难得。怜愍众生故听畜。世丰谷贱乞食易得。是故如来还不听也。富兰那言。迦葉。如来是一切知见者。畜时欲使人知畜时。舍时欲使人知舍时。迦葉答言。以是义故。佛知时而说。是时中应畜。是时中不应畜。富兰那。是故我等应随如来。制时随制听时随听。如来应供成就八种善法。一者善得金刚智。二者悉断一切烦恼破无明闇。三者于一切法无诸障碍。四于一切处而得自在。五能善降伏外道异论。六善示众生利不利。七能与众生如法分别。八善能巧制犯不犯自在无碍。成此八法名法王法主。尔时摩诃迦葉。问阿难言。此事复云何。阿难答摩诃迦葉曰。如我佛边所闻。如迦葉答富兰那也。若人如佛语而行者。此人能炽然佛法。是故应如法行之。尊者富兰那徒众。闻此语已如法而行。即是炽然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。七百比丘集法藏今当说。如来涅槃后一百年。毗舍离毗利只子诸比丘等。如佛所说行于十法。随顺行者炽然佛法。一应用。二指抄饭食。二入聚落得食。说言饱已不言不足。后得食时不作残食法得食。三界里群品作法事亦得。四赞叹群品作法事善。五前人作法后人复作所作皆善。六酥油蜂蜜石蜜。以酪和之得食。七昨日受盐今日得和饭食。八得饮奢留伽酒。九坐具不剪须得敷。十金银七宝得自手捉亦得畜之。以是因缘故。迦兰陀子耶舍。欲除灭此过患。于毗舍离集七百罗汉。众僧集已。迦兰陀子耶舍。问尊者离婆多言。比丘入聚落中食。得两指抄饭食不。尊者离婆多答曰。不得两指抄饭食。耶舍问曰。何处制此不得两指抄饭食也。离婆多答曰。舍卫国制残食处制之。耶舍复问尊者离婆多言。若比丘食足已不作残食法得食不。答言不得。耶舍复问尊者。界里作法事得不。尊者即问。界里作何等法事。答曰群品作法事。尊者答曰不得。问何处制。答曰。王舍城中布萨犍度中制。耶舍复问。界里群品作法事。说言好得。作如是语不。答言不得。此亦王舍城中布萨干度中制。耶舍复问尊者。前所作事更得重作不。尊者答曰。云何名为重作。耶舍说曰。此事今作曾作。尊者答曰。若此事以阿毗昙毗尼修妒路不合者。已作不应作。未作不应作。今作不应作。若此事与三藏合者。已作应作。未作应作。今作应作。耶舍复问尊者。得食美食不。答曰何者美食。耶舍说曰。酥油蜜石蜜与酪和之。是为美食。尊者答曰。不得食也。何处制也。舍卫国中制。残食处制耳。耶舍复问尊者。所受盐得食不。尊者答曰。何者所受盐。耶舍说曰。昨所受盐今日得和饭食不。尊者答曰不得食也。何处制也。舍卫国药草犍度中制。复问尊者。得饮奢留伽酒不。答言不得。何处制。拘睒弥国因莎提比丘制。耶舍复问尊者言。得畜不剪须敷具不。答言不得。何处制之。舍卫国因六群比丘制。复问尊者。得畜金银宝器不。答言不得。何处制之。王舍城因跋难陀释子制。以何义故。更集法藏欲使比丘舍恶修善。若四人住处乃至众多人住处。欲使知法如法修行佛法炽然。若和尚阿阇梨若知法人。如此人等皆能如法者。可佛法增长。有二种法不可违。一佛法不可违。二转轮圣王法不可违。以是义故。更集七百僧集法藏也。所以言毗尼经者。诸经中与毗尼相应者。总为比丘比丘尼经。诸经中与迦絺那衣相应者。总为迦絺那犍度。比丘经。比丘尼经。一切犍度。摩得勒伽。毗尼增一。此五种总为毗尼藏。是故名毗尼经。所言大广说者。所说事多故名广说。我今教授大法故名为大。我今说大法大毗尼。是故名大广说。大人所说法名之为大。何者大人诸佛世尊。名为大人此大人说故名为大人。又言广者。有大德比丘略说经。若众多比丘前。若四三二一比丘前。说其所解经。我亲从佛边闻如此说。上座有德知见者。应取其所说思惟此理。若与三藏相应者应语言。大德所说甚善。若有后学者应以此法教之。若不与三藏相应者语言。大德莫行此法。亦莫教人行此法也。是故名为广说。说大调伏现前。故名广说。

若有一人聪哲高才。自备此德捉其所解。与如来所说法竞。如人捉伪金与真金并。若真伪难别者。以火烧之真伪自现。若以伪法言是如来说者。与三藏经并之。知其真伪也。如世有真医。有人实非医。妄称是医人。不别者就其治病。虚丧身命。犹如世人不识真法。随行邪伪法者。能灭善心身命也。不灭正法者。佛所说毗尼。如佛所说行。是人能使正法炽然于世。何以故。此人知此是佛说。知此非佛说。是故能典正法。是名广说。尊者萨婆多说曰。有四白广说。有四黑广说。以何义故名为广说。以此经故。知此是佛语此非佛语。若有才辩了了能识是非为人说者。此言应受。黑广说亦应如白广知。四者。若众多若三若二若一。是名为四。又比丘作如是言。世尊在浮弥城告诸比丘。汝等若村若落我亲从佛边闻说受持。此是法此是毗尼此是师教。此比丘所说非可非不可。若以增一阿含中阿含长阿含杂阿含比丘经比丘尼经诸犍度摩得勒伽与法理合者。应语言。大德此法可自勤行亦教人勤行。若不合法理者语言。大德此法不应自行亦不应教人行。此是初广说。第二第三乃至第四亦如是说。第一大众前。第二四人前。第三二人前。第四一人前。是名广说。

佛告诸比丘。吾教汝一句一偈。若多若少。若应行者如语行之。不应行者如语莫行。若后世比丘所说。与三藏相应者亦应行之。若吾所说或多或少。不应行者亦莫行之。后代比丘所说。不应行者亦莫行之此法增一经中广明。有广说者。如来临涅槃时告阿难言。吾灭度后汝等言。我等无依。莫作此说。吾所制波罗提木叉。即是汝依即是汝师。是故阿难。吾去世后。当依波罗提木叉而行行法。应当各各谦卑行之。汝等应当除去憍慢安心净法。阿难。从今已去。下者应称上座尊者。上座应称下座慧命。阿难。若人见十二因缘。是为见法亦得见我。如来临涅槃时。欲为利益众生故。说是四广。以是义故。名为广说。佛复告言。有物和合故应畜。有物不和合故不应畜。云何名为和合。如舍利弗外得上色纳。以此纳缝着条衣上。佛即听畜之。故名和合。不和合者。上色锦上色白虽和合不应畜。故名不和合。犹如酒若和药得饮。不和不得饮。上色与下色合得畜。不合不得畜。和合有二种。一色和合。二衣和合。色和合者。先用根染后用弱染。复有先用上色染后用下色染。此二名色和合应畜。何者名为上色。五正色名为上色。萨婆多说曰。上色者。纯青纯赤纯黄纯黑纯白。是名五种上色。大色和合者。先用青染后用余色染。先用余色染后用青色染。五种亦如是。是色应得畜。衣和合者。若衣作净纳未作净。缝纳着衣上。若衣未净纳已净者。缝纳着衣上。此二皆名净衣。若衣未满十日未作净施。纳已作净施。缝纳着衣上得畜。若纳十日未满未作净施。缝纳着衣上得畜。故名衣和合。净施法。一日得一日作净施。若过十日不作净施。犯尼萨耆。若复放逸故不说净者。以心恶故。不满十日皆犯舍堕。何者不和合应畜和合不应畜。不和合应畜者。山涉子识其留草阎婆伽毗钵优勒伽蜜苦酒阎陀林斤提力姜。如是等药不合应畜。何以故。此药一一别中投食。合不中投食。如煮乳令沸熟已写置一器中。时节小久乳水各别。此乳着盐不中食。不和盐中食。上所列药草和合投合。不中一一中投食。亦如乳盐合不中食。别食甚好。是名不和合用。当于尔时。佛为病比丘听饮苏毗勒浆着盐得饮不着亦得。是名和合用。

尽形受药者。姜椒荜茇诃梨勒盐菖蒱。如是等皆名尽形受药。药草犍度中广说。寺中应可作者。从羯磨一切法事。乃至饮食卧起。及露着泥洹僧竭支皆中。复有中者。若寺中地见金银。知主不知主。皆应取举之。知主者后来当还。若不知主者。应当众僧中唱。我昨日僧地中得金银。是谁物也。有人来言是我物者。应问。此物头数多少及与斤两。裹持系缚用何等物。若言一一相应者可还之。不相应者不应与也。复有寺中可中作者。若比丘比丘尼。用木叶作盖。用木皮作盖。或织草作盖。如此等皆寺中得用。复有比丘。寺中得用物富罗上。重着革皮落缩。若出聚落雨雪得着。无雨雪不得也。所著革屣四重三重乃至一单。寺里皆应得着。入聚落时雨雪得着。无时不得也。病时亦得着。革屣犍度中广说。

寺中应畜铁钥木钥瓢杖浴室中床。是名寺中应畜物。比丘僧差入林者。应与七日。若七日不得来者。应与十五日。若十五日不得来者。应与一月。是名应入林。

若比丘身上生疮。比丘用粗涩散洗疮。佛言听。诸比丘用细末柔软散洗疮。举散法。着瓶中塞口乃至着橛上。药草犍度中应广知。

若比丘有白癞病自裂脓血流出。诸比丘用粗涩散涂洗。佛言。当用细末柔软散涂洗。杂犍度中应广知。

若比丘新生疮病痛不坏者。当用坏药傅之。后时当畜种种愈疮药治之令差。

若比丘下分中有痔病者。当作裹疮衣。莫令脓血流出污衣。随医师分处作衣听畜之。

若诸比丘头上生疮。若面上生疮。若唇上生疮。若肩头生疮。若腋下生疮。若胁上生疮。若脐上生疮。若坐处生疮。若膝头生疮。若[跳-兆+專]上生疮。若头上有疮者。听裹头覆头入白衣舍。若面上有疮者。听钵水中自照。或壁上自照见疮。得自涂药。唇上有疮者。得听两唇不相到嚼食。若舌上有疮者。听着口中不嚼吞之。若肩头有疮者。听以手捉疮以衣覆上入白衣舍。复听肩头疮上衣不覆得入白衣舍。若腋下有疮者。听手叉腰入白衣舍。若胁上有疮者。听反抄衣入白衣舍。若脐上有疮者。听下系泥洹僧。若坐处有疮者。听入白衣舍蹲坐。若膝上有疮。听褰衣过膝入白衣舍。若[跳-兆+尃]上有疮者。听高着泥洹僧入白衣舍。是故名有疮听也。若众僧寺里有三四人别作大堂。住止处应绕四边掘深堑遮水。堑里应作大小行处。此事敷具犍度中广说。佛告阿难。汝捉钥可房房语诸比丘。吾欲南行按行诸国。谁能随吾去者。可自料理衣钵。阿难即受告敕。房房语之。诸长老比丘白阿难言。若师去者得随佛去。若师不去自亦不得去。何以故。至彼中更须觅依止师故。尔时世尊即共堪能去者。相随向南路上。佛见诸比丘少。告阿难言。汝不房房语也。比丘何故少。阿难即具以上事白世尊。佛告阿难。从今已后。若比丘满十腊知法者。应受十腊乃至百腊不知法者依止。依止法。受具犍度中广说。此房房中所作事。应二指作法。若钵破作五段。缀此钵法。应相去二指安一缀。若上厕时洗大便道。应用二指头洗之。若衣破着纳者。孔外荫二指。若比丘畜发法。极长不过二指应剃。是名法。略说共作法。若比丘性行调柔持戒亦具威仪可观。如此人者。僧应与共同一切法事。乃至饮食卧起皆应共同。是名略说共作法。若比丘行来到他寺上。应问此寺中一比丘结大界处。复问离衣宿处。兼问众僧净厨处。亦问布萨说戒处。如是等处皆问一人。故名略问。问已若有同伴亦应语之。又复应问。所饮水中有虫不。清净不。此水属谁。又问。果菜净未。一人问。余人皆得净。故名略。若旧住比丘请客比丘。客比丘到寺。一人问净不净。如是可问处皆问。是余比丘皆得清净。尊者萨婆多说曰。有利养生人贪着。佛不听取。然不制所犯。应如前所制法行。

世尊说曰。若人所作不善。知惭愧者不为障道。若比丘无惭愧心亦无所知。如是所说不应受用。又复有人无惭愧心有所知解。其所说法亦不应受。复次有人虽知惭愧然无所知。若有所说亦不应受。若复有人有惭愧心能达法相。如此说者应受用之。尊者迦葉惟说曰。有诸人智慧等所见亦同。其性柔雅戒行清净无有瑕秽。是名和雅所说应受。有应作处。何者是。尼师坛有破穿处。应用弊纳补四边荫一寸。如是广知。若有疮处应治。若众僧食处应扫。若和尚阿阇梨食处应扫。是名处所。若比丘病。佛听煮粥食之。无净地。众僧当与作白二羯磨作净处所。如是等皆名处所。

佛在世时。常在王舍城中说戒。至十五日月尽。诸比丘远近不避疲劳。诣王舍城听佛说戒。佛知诸比丘疲苦。即问诸比丘方所。随其方所住处说戒。是名为方。东方塔名罗多跋陀罗。乃至北方有山。名无之罗毗罗。是名为方。如是等边方。有律师五人得受具足。阿练若比丘应善知方所。亦应知处及时。尔时诸比丘北方受安居。安居已竟。各执衣钵往到佛所。世尊问言。从何方来。皆说所从来处。故名为方。佛听何等国土应五人受具。阿畔提国有毗尼师。听五人受具。有一比丘字数虏奴。少小信道欲得受具。国土无僧。尊者迦旃延有缘到彼国。此比丘求迦旃延欲受具。十二年中集僧乃得受具。迦旃延为受具已来到佛所。佛问言。迦旃延汝何故迟。迦旃延即以受戒因缘具白世尊。佛即立制。从今已去。听边地无众僧处有律师五人受具。有国大热处听日日洗。荆棘多处听着厚革屣。作革屣法随土地所有厚皮听作。有诸比丘在雪山中夏安居。手脚头耳皆冻坏。安居已讫。各执衣持钵来诣佛所。头面礼足退立一面。佛知而故问。汝等何故身体皆坏。比丘白佛。雪山中寒冻故是以皆坏。佛问言。应着何等不令身坏。诸比丘白佛。若脚着皮革靴上着复衣应当不坏。佛即听着富罗。复听着罗目伽上听着驹执。复听着复衣若用羊毛骆驼毛。乃至绵纻之听着。有二婆罗门比丘。一字乌嗟呵。二字散摩陀。往到佛所白世尊言。佛弟子中。有种种性种种国土人种种郡县人。言音不同语既不正。皆坏佛正义。唯愿世尊。听我等依阐陀至持论。撰集佛经次比文句。使言音辩了义亦得显。佛告比丘。吾佛法中不与美言为是。但使义理不失。是吾意也。随诸众生应与何音而得受悟应为说之。是故名为随国应作。毗舍离饥馑如上文说。佛听畜迦絺那衣。有五种利。一得中前数数食。二得有檀越来请得别众食。三得畜长财不说净。四得离衣宿。五不白得出界。是名受迦絺那衣利。作浆法。先研米与水和滤着一器中。后炊饭[攸/食]饙取饭汁着一处经一宿。中食时如法受饮之。萨婆多迦葉惟说曰。此浆中后乃至初夜得饮。初一分竟。诸比丘夏安居法。若有破坏房舍。应受取任力所能修补治之。自恣法者。若有大众。应如法白二羯磨自恣。若阿练若比丘。或一或二乃至三四。应胡跪合掌展转相向言。今日众僧自恣我亦自恣。如是三说。若独一人。应心念口言。今日众僧自恣我亦自恣。如是三说。云何与自恣欲。尔时世尊告诸比丘。今日自恣。有一比丘白佛言。世尊。病比丘不堪来者。为看病不得来者。为佛法僧不得来者。此事云何。佛告比丘。如此等皆应与欲。说言。今日众僧自恣。我不得往自恣。与众僧清净如法自恣欲。如是三说。是名与自恣法。有五种与自恣法。一今日僧自恣我与僧自恣。二我白自恣。三为我故自恣。四若口不能言者。手作说相亦得与自恣。五语虽不了亦是与自恣。是名五种自恣。若前人身口不能。后复更问之。身口无相貌者。命根未断耳闻人语。众僧就其前羯磨自恣。取自恣人若将自恣来。道中命终。或为淫欲所迷。或失性。或出界外。或舍道还俗。如此等皆不成取欲。应更遣人取欲。若取欲者。为贼为水为虎狼所遮不得来者。此取欲成就。如此等难事非一。但取欲者。欲来而力不能。皆取欲成就。波罗提木叉法者。

尔时世尊在净房中作是念。我今为诸比丘制说波罗提木叉戒。何以故。后学比丘欲行法者。不知何者佛制何者非佛制。乃至阿罗汉果乐。佛告诸比丘。我今说波罗提木叉。汝等当善受行之。若有所犯即应忏悔。若无所犯应系念思惟。吾说戒时若默然者。当知皆是清净之人。汝等屏处发露无隐。吾大众中问无隐等无有异。第二第三亦如是问。若故作不妄语者。佛说障道。障者。障于四禅四空乃至障四果四向。若后能改悔。四禅四空四向四果皆可得取。是故名波罗提木叉法也。说波罗提木叉。有五种如上说也。布萨取欲。如上自恣取欲无异。田舍园。前所施后所施处。不应转易更施余处。若五钱转施皆是恶作。复有十八种分别。复有八种阿练若处所。有若比丘尼外来所施。若有所作为人所叹。有作为人呵摈。如是等皆名为物。云何名呵责摈出。呵责摈出者。要示彼摈者罪相貌然后摈出。不得直驱。

尔时自恣前。有一比丘犯罪。见者欲谏。语言。我欲谏汝。听不。犯罪者可。当欲谏时。犯罪者无。是名事在人无。若后时欲谏者。还犯罪人边取欲得谏。不取不得也。

尔时世尊从迦尸国与五百比丘。向幽兰精舍。此寺中有旧住五人。一名阿犯只。二名富那婆苏。三名半持陀路醯尼。四名伽路罗。五名帝奢。此比丘等闻世尊来。即共分此寺中房舍园田花果敷具及养生具。唯留佛一房。所以分者。恐佛共舍利弗目连诸大比丘等来。必夺我房舍及田业。是故急分。生此念已。房舍作一分。园田作一分。一切敷具作一分。一切养生具作一分。一切花果作一分。分已。世尊来到。到已告舍利弗目连言。汝语旧住比丘。客僧来到。可房房料理敷具。如佛告敕即往语之。

旧住者即答舍利弗目连言。第一房为佛拔竟。唯愿如来安乐住止。余物一切五分分竟。目连闻此语已。即传此言具白世尊。世尊即遣目连复重语之。诸比丘答亦如前。佛即唤旧住比丘。种种因缘呵责。为说世有五贼。第一贼者。有恶比丘不持禁戒多将徒众游诸国邑食人信施者是。二若有比丘实不清净自言清净此亦是贼。三若有比丘自恃聪明多智起于憍慢诃骂比丘言无节度此亦是贼。四若有比丘为衣食故自言得过人法此复是贼也。五若有比丘用僧祇物以自资命此亦是贼。是故一切属四方僧物不应独用。诸比丘白佛。若有物诸比丘因此生诤讼者。此物云何。佛言。比丘若共忏悔。此物得分。不和合不得分也。分法。要作白二羯磨。此事拘睒弥犍度中广明。提婆达多破僧有五法。一者尽形寿乞食。二者粪扫衣。三者不食酥盐。四者不食肉鱼。五者露坐。以此五法僧中行筹。可者受筹。尔时座中有百比丘受筹。阿难即众中脱僧伽梨掷地唱言。此是非法。有五十大上座亦脱僧伽梨掷地。诸比丘以此因缘具白世尊。佛言。此便是地狱人。当入阿鼻地狱一劫。不可救也。此破僧犍度中广明。上提婆达多五法不违佛说。但欲依此法坏佛法也。

尔时世尊在王舍城。诸比丘在冢间树下。或在水边大泽中。处处敷草露宿。有大长者晨朝出行。见诸比丘为作礼问言。昨暮何处宿。诸比丘答曰。家间树下处处皆敷草卧。长者问言。若有檀越为作房舍得不。诸比丘答曰。佛未听作。比丘以是因缘即往白佛。佛告诸比丘。若有檀越信心能为僧造房者听作之。长者闻佛告已。即造六十口房施设饮食。请佛及僧供养已。捉金瓶行水竟。胡跪合掌白佛言。今为佛及僧作六十口房。愿世尊及比丘僧。为弟子受用。佛因长者施房为说施房利益。一者能遮风雨。二者能遮寒热。三者能遮恶兽毒虫。如是种种利益尽为说之。因此房故令诸比丘得善寂安乐住。此敷具犍度中广说。

佛在阿吒毗国。听诸比丘私作房。诸比丘各各私作大房。所索甚多。诸檀越遥见沙门入村。皆避之不欲相见。有比丘字阿吒毗。为私作房故自伐林木。林中有神以林为舍。此鬼内自思惟。正欲打此道人。恐畏有咎。若默然者无住止处。即往白佛。佛告言。若打持戒者其罪极重。汝渡河有大树。此树神昨已命终。汝可依彼大树住。因此制戒。不听私起大房。

尔时世尊在拘睒弥国。有比丘字阐陀。与国主优填王极善。自往语之。今欲私起房乏材木。王即语言。国中所有材木随意取之此比丘官路中有一大树。枝条荫覆五百乘车。国中诸人皆以此树有命之想。阐陀比丘伐此树。檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制戒。自今已去。若有神树。路中诸人所贵重树不听伐也。若伐者得波逸提。或言偷兰遮。从此以来不听过量私作大房。

尔时闼婆摩罗子出家。翘勤行道得阿罗汉果。内自思惟。于此身上更修何业。思惟既定。当为僧劝化中食及造敷具。于一日中有比丘。逼夜来向寺不知寺处。闼婆摩罗子即入火光三昧。举手照明令知寺处。此比丘到已示房舍敷具大小行处。澡手水涂足油一切示处。若有客僧来到寺者。随其所须皆供给之。心无爱憎。佛即赞叹。一切饮食敷具平等无过。闼婆摩罗子无根谤缘。因此广知。

尔时提婆达多共阿阇世论议。汝可杀父我亦杀佛。新王新佛共治天下。世皆大平人民安乐不亦快乎。阿阇世问提婆达多。须几兵众可得除佛。提婆达言。得六十兵可得除之。与六十兵。得兵已先遣二人往杀佛。杀佛已从余道回莫着本路。复遣四人杀前二人从余道回。如是展转皆欲令相杀尽。所以尔者。不欲令此恶名流布于外。二人往见佛。自然不起恶心。即向佛说本来之意。佛为说法得须陀洹果。佛即语之。汝等回去莫随余道得到提婆达多所。提婆达多闻不得杀佛。即生嗔恚自到佛所。以大石打佛。诸天即接此石掷着他山。有小石破来伤佛足。诸比丘等皆来捉杖围绕世尊房。佛语诸比丘。假使有人捉须弥山欲压吾者犹不能害。况提婆达多。汝等各自随所修业安乐行之。佛未制戒前。比丘一不得与沙弥同房宿。罗睺罗无别房。诸比丘驱出。罗睺在厕上宿。厕中有大毒蛇。佛知有此毒蛇恐伤罗睺故来到厕。知而故问。汝是谁耶。罗睺答言。是沙弥罗睺。佛问。汝何故此中住。答言。更无别房。诸比丘不听共宿。佛即将入房。后日集诸比丘告曰。出家人法常应慈心。从今以后。沙弥听共大比丘二宿。至三夜若无去处。比丘不应睡卧。当结加趺坐至明相现。若第四日复无去处。明相欲现时应遣沙弥出房外。若沙弥恐怖不能出者。大比丘应自出去。有客比丘来到寺上。旧住比丘拔房舍卧具供给之。后去时不白旧住者。经多日已。主人入房始知客比丘去敷具虫鼠啮坏。以是因缘比丘具白世尊。佛因而制戒。若客比丘寄寺中宿者。去时应擗揲敷具及料理坐床。当白旧住比丘去。若不尔出界外。得波逸提。

有于一时六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座。十七群是下座。十七群语六群言。大德可简取上房。六群答言。谁问好恶。十七群自取房敷坐具竟。六群即夺房取驱令出外。十七群嗔恚高声唱叫。主人闻已。十七群为何等事。十七群如上因缘答主人。诸比丘往白世尊。佛因而制戒。从今以后。下座推上房与上座。上座不取。下座敷敷具竟。上座不得强力夺取驱出。若下座先至不知上座来。上座既至。下座应避出去。上下皆不得恃力驱出。若恃力者得波逸提。时有六群比丘。在重阁上住。意不审悉。不看阁地厚薄放身而坐。床脚陷过。伤下住比丘头。佛因而制戒。从今以去。阁上住者。要审悉厚薄。不得直放身坐。若坐者得波逸提。

有于一时阐陀比丘。作房用有虫水和泥。诸檀越见慊言。云何比丘无慈心。佛因而制戒。从今已去。比丘不得用杂虫水和泥作房。若用得波逸提。房舍竟。

尔时佛在波罗奈国。阿若憍陈如等五比丘。往到佛所白世尊言。听诸比丘何等处住敷何等敷具。佛告憍陈如。听比丘阿练若处树下冢间河边山谷间空闲处住敷草木叶以为坐具。此敷具犍度中广明。住处总明有二。一者聚落中。二者空静处。

尔时有客比丘。寄他寺中安居。不自看房舍卧具。得下房下卧具。心中不悦修道有废。嗔旧住比丘。有生谤之言。比丘心有爱嗔痴怖。佛闻此言告诸比丘。从今以去。夏安居时。要自看房舍卧具。然后受之。若依上座次第得房。不看无咎。若分房者语。汝自看房。懈怠不看者得突吉罗。如来所以教诸比丘护敷具者。见五种过。一不欲令风吹。二不令日曝。三不令得天雨。四不令尘土坌之。五不令虫鸟敷具上放不净。比丘夏安居法。差分房分敷具人。令房房看之。何等房敷具多何处无。若多处分着无处。若遍有长敷具。从上座次第赋之。是名敷具处所。营事有二种。一者作。二者覆。作者。有檀越欲为众僧起房。僧差营事人白二羯磨令料理。若此营事人。意欲成此房己尽形受用者。僧当令其十二年住。后众僧随意分处。若营事人二三年中不能成房。僧当观其力能。若堪办者听使作竟。若不能者更差余人。是名作者。云何名为覆者。若作者作墙壁已不能覆。后僧更差堪能者令覆。若覆者意欲尽形住。僧当听六年住。后随僧分处。是名覆处者。比丘相恭敬法。当起迎作礼执手问讯。随其所须供给。莫违其志。

诸比丘白佛。上座于下座有所犯罪。现前应立几法发露。佛言。当立四法。一者偏袒右肩。二者脱革屣。三者合掌。四者当说所犯罪。下座向上座悔过。所犯者现前应立五法。一偏袒右肩。二脱革屣。三胡跪。四合掌。五说所犯罪。

若客比丘到他寺中见上座。应立五法恭敬。一偏袒右肩。二脱革屣。三胡跪。四两手捉上座足。五和南。若旧住比丘小者。亦应立五法恭敬。是法持戒犍度中广明。治风病法。当用苏毗勒浆。此浆作法。先遣净人捣大麦器中盛之。着水经二三日。小酢已净滤饮之。若和尚病。弟子应作此浆养病。弟子若病。和尚亦应如此。

有比丘尼持苏毗勒浆随道行。道中见一人截手足而卧。比丘尼以苏毗勒浆灌疮上。此人即死。佛言。从今已去。不听持苏毗勒浆灌疮上。有比丘持苏毗勒浆到尸陀林。见一病人卧地。从比丘索苏毗勒浆饮。比丘慈悲心故施之。此人即死。诸比丘生疑。无有所犯也。佛言。怜愍心故无犯。是名苏毗勒浆。佛为病比丘故。听服六种散。一离畔散。二破罗私散。三怖罗罗散。四阿犯却罗散。五波却罗散。六阿半陀散。如是等散众多不一。若比丘病。随医分处服之。

尔时离车子有宝钵。满中盛细末旃檀。持用奉佛。佛言。吾佛法中不听受宝器。离车子言。若不受宝。愿世尊。可受旃檀香。佛即为受。有比丘用粗澡豆洗钵坏钵色。佛言。应当熟捣细物筛之然后得用。有一女人夫主已丧。淫欲炽盛。与外人交通。遂成有胎。恐事发露。语交通者求药堕胎。此人于比丘比丘尼中求得药即堕其胎。佛闻而制戒。不听出家者与人堕胎药。比丘法不得用杂香澡豆洗身。乃至病亦不得用。