第七卷 萨婆多毗尼毗婆沙

第七卷 萨婆多毗尼毗婆沙

九十事第二十

此是不共戒。尼突吉罗。三众突吉罗。阐那作房。即日成即崩倒。作此大房。用三十万钱。功用甚大。诸比丘为檀越说法。房虽崩倒功德成就。房未坏时。佛已到此房中。即是受用。佛是无上福田。佛既受用。功德深广不可测量。又云。房始成时。有一新受戒年少比丘。戒德清净。入此房中以杨枝猗房。以此一持戒比丘。已毕檀越信施之德。若起亿数种种房阁种种庄严。下至金刚地际高广严饰。犹若须弥。设有一净戒比丘。暂时受用。已毕施恩。何以故。佛于无量劫中修菩萨行。今得成佛道。始体解波罗提木叉。以授众生。波罗提木叉非世间法。是背离世俗向泥洹门。凡房舍卧具饮食汤药。是世间法。非是离世难得之法。是故一净戒比丘。若暂受用已毕施恩。若作僧新房舍及以塔像。旷路作井及作桥梁。此人功德一切时生。除三因缘。一前时事毁坏。二此人若死。三若起恶邪。无此三因缘者。福德常生。佛先已入此房中。上下重往返经行。令檀越施功德不空。佛以神力。感诸弟子与檀越次第说法凡作房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以珍重故。兼顿成故。若用草覆。草草波逸提。若中房以上房覆法者。亦以珍重故。若用草覆。草草波逸提。若随上中下覆法者。以顿成故。房成已一波逸提。若不顿垒墙成无罪。

九十事第二十一

僧不差教比丘尼戒初缘。尔时佛告诸比丘。我教化四众疲极。问曰。佛得那罗延身。身无疲极。得十力四无所畏大慈大悲。心无疲极何以言疲极耶。答曰。佛无疲极。随世俗法故。如父知子。堪理家事。虽自有力以儿堪任故。欲以事业委付儿故。云我气衰耄家事汝一切知之。佛亦如是。虽不疲极。欲以教法以授弟子。随世法故说言疲极。所以令诸弟子教诫尼者。一以现无吝法故。二师与弟子知见同故。三欲现槃特比丘功德智慧故。四为诸比丘于尼众各有因缘。应受教化故。

九十事第二十二

难陀者。更有难陀。非佛弟难陀。往昔维卫佛出现于世。为众生说法。彼佛灭后有王。起牛头栴檀塔。种种庄严。此王有五百夫人供养此塔。各发愿言。愿我等将来从此王边而得解脱。尔时王者。今难陀是。尔时五百夫人者。今五百尼是。以是本愿因缘故。应从难陀而得解脱。

此中次第三戒已舍。羯磨教尼人故。三戒亦舍。设为尼说法时至日没者。以坏威仪突吉罗。若呵与尼说法人。以坏威仪故亦突吉罗。拘摩罗偈者。有堂名拘摩罗。以堂主名拘摩罗故。堂名拘摩罗。佛在拘摩罗堂上。为拘摩罗天说此偈。得入见谛。以是因缘。名拘摩罗(九十事第二十三诸本皆阙)

九十事第二十四

若不期而偶共同道。当使相去语言不相闻处。若相闻已还突吉罗。若尼与比丘期。比丘不许。若比丘与尼共期。尼不许。若相闻语声突吉罗。水道亦如是。水者。中涉行。尼与比丘期行突吉罗。此戒不共三众突吉罗。是中犯者。若比丘与尼共期。陆道行从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。向空地无聚落处。乃至一拘卢舍(五百弓也)波逸提。若中道还突吉罗。水道亦如是。若与式叉摩尼沙弥尼议共道行。同尼也。大众前去者。以佛在男子中得阿耨多罗三藐三菩提故。又以比丘于四众中最上首故。以此因缘故名大众。除因缘者。若多伴所行道有疑怖畏。多伴者。若有二三白衣若议行者突吉罗。若百千伴亦尔。有白衣不议无罪。水道亦如是。此戒。若多尼共期行止一波逸提。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯。设有夫人若共期。亦突吉罗。

九十事第二十五

此是比丘尼不共戒。尼与比丘议载船突吉罗。三众突吉罗。是中犯者。若一比丘与一尼共期载一船。一波逸提。若比丘一乃至与四比丘尼共在一船。四波逸提。随尼多少。随得尔所波逸提。若四比丘与一尼共载一船。各得一波逸提。亦随尼多少。得尔所波逸提。与式叉摩尼沙弥尼共期载船。同尼。是中犯者。若比丘与比丘尼共期载一船。上水从一聚落至一聚落波逸提。道中还突吉罗。若无聚落空地乃至狗卢舍波逸提。中道还突吉罗。下水亦如是。不犯者。若不共期。若直渡。若欲直渡为水所漂去。若直渡前岸端崩堕。若失行具。若行船人不知捉船。如是比丘本欲直渡。以此诸难或上或下不犯。若尼与比丘各在异船共期。无白衣伴波逸提。若不期必使语声不相闻。若相闻突吉罗。若陆道行恐怖。水行无恐怖。共期无罪。若船有多白衣。期无罪。

九十事第二十六

此是不共戒。比丘与尼应量衣钵波逸提。沙弥与非亲里尼衣突吉罗。比丘尼式叉摩尼沙弥尼。与非亲里比丘衣突吉罗。若比丘与式叉摩尼沙弥尼。同尼波逸提。若遣使与突吉罗。若与五种粪扫衣。三种波逸提。牛嚼衣鼠啮衣火烧衣。二种衣突吉罗。男女初交会所污衣。女人产所污衣。若与应量白衣波逸提。以染应法故。若与不如法色衣。亦波逸提。亦以染应法故。若二比丘共与一尼衣。若以一衣与二尼突吉罗。若不应量衣钵。键[金*慈]匙[木*著]一切器物。衣纽乃至一尺一寸一缕。一钵食中乃至一饼一果。皆突吉罗。除打揵椎。众中次第与食不犯。是中犯者。若非亲里尼谓是亲里。谓是亲里者。如有姊妹别离既久。后见他人谓是亲里。又如更娶异母。或以私通而生男女。或先怀妊今生男女。以是因缘谓是亲里。如是诸比丘以类可解。若与衣者波逸提。若非亲里尼谓是亲里比丘尼式叉摩尼沙弥尼与波逸提。若非亲里尼生疑。是亲里非亲里。乃至是出家尼非出家尼与衣。波逸提。若比丘有亲里尼。生非亲里想者。谓若姊妹别离既久。后设相见谓非亲里。如父外通设生男女。又如异母怀妊后适他家而生男女。又如父与自家婢使共通而生男女。是谓亲里非亲里想。若与衣者突吉罗。若亲里尼谓非亲里。乃至谓是出家。若生疑。是亲里非亲里。乃至是出家尼非出家尼。若非亲里尼。若谓若不谓。若疑若不疑。与不净衣驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣与。突吉罗。

九十事第二十七

若比丘尼与非亲里比丘作衣突吉罗。三众亦突吉罗。是中犯者。若比丘为非亲里比丘尼作衣。随一一事中波逸提。若割截篸突吉罗。若刺针针波逸提。若直缝针针突吉罗。若绳缀时突吉罗。若篸缘突吉罗。若与亲里尼作不犯。此中作衣尽是应量衣。若作白衣若作非法色衣。尽波逸提。若作五种粪扫衣。三种波逸提。如前。二种突吉罗。亦如前说。若尼遣使持衣财来与作衣突吉罗。若使人与作突吉罗。若二人共作一衣突吉罗。若与式叉摩尼作衣波逸提。若与作一切不应量衣突吉罗。若浣随一一事突吉罗。若染一一洒波逸提。若作驼毛牛毛羖羊毛等衣。亦波逸提。

九十事第二十八

此是共戒。尼俱波逸提。三众突吉罗。若与式叉摩尼沙弥尼屏覆处坐。尽波逸提。屏覆者。无惭愧处。可作媱欲处。独与一尼者。更无第三人。是中犯者。若比丘独与比丘尼屏覆处坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。

九十事第二十九

此是共戒。尼俱波逸提。三众突吉罗。若石女小女未堪任作淫欲者突吉罗。前屏处戒。此露处戒。后二食家中戒。与未受具戒人同房宿过二宿戒。与女人同室宿戒。此六戒讥嫌事同。而义有异。屏处露处二食家戒。此四戒。正二人更无第三人成罪。后过再宿戒。与女人同室宿戒此二戒。设有多人亦得成罪。又前四戒昼日犯。后二戒夜犯。此二戒如是差别。是中犯者。若比丘独与一女人露处共坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。相去一寻坐波逸提。相去一寻半坐突吉罗。不犯者。若相去二寻坐。若过二寻坐不犯。

九十事第三十

此是不共戒。沙弥突吉罗。此戒体。比丘尼向檀越。偏赞比丘功德智慧。而后得食波逸提。若式叉摩尼沙弥尼作因缘食。亦波逸提。请大迦葉舍利弗大目连阿那律。凡有五事。能与众生作现世福田。一入见谛道。二大尽智。三灭尽定。四四无量。五无诤三昧。出见谛道。所以令人得现世福。已从无始已来。为邪见所恼。今证见谛。尽一切五邪。皆悉无余。不坏信见今始成就。以此因缘。令人现世得福。大尽智生。所以令人得现世福者。众生从无始来。为痴爱慢所恼。今得尽智三垢永尽。以此因缘令人得现世福。若出灭尽定。亦令众生得现世福。又言。从灭尽定出。正似从泥洹中来。以此因缘故得现世福。又言。若入灭尽定。必次第从初禅乃至非想处。然后入尽定。若出定时。必从非想次第入无所有处。乃至初禅入散乱心。以心游遍诸禅功力深重。是故令众生得现世福。四无量者。以心缘无边众生拔苦与乐益物深广。以此因缘故。令众生得现世福。无诤三昧。此是世俗三昧。非无漏也。诤有三种。一烦恼诤。二五阴诤。三斗诤。一切罗汉二种诤尽。烦恼诤斗诤。此二诤尽。五阴是有余故未尽。有此五阴能发人诤。唯有无诤三昧。能灭此诤。一切罗汉虽自无诤。不能令前人于身上不起诤心。无诤罗汉。能令彼此无诤。一切灭故。能令众生现世得福。比丘尼语居士妇言。请比丘为请谁耶。答言。请某比丘。尼语居士妇言。尔为办粳米饭酥豆羹鸡肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教以少姜着食中。比丘食者突吉罗。此戒体。但偏赞其德。不问凡圣。尽食者波逸提。若比丘尼言请比丘。居士妇言。为请谁耶。答言。请某。居士妇言。我已先请。问办何食。答言。粗食为办粳米饭乃至鵽鹑肉等。比丘食者突吉罗。若不曲赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。如是凡说布施之福。比丘食者无罪。

九十事第三十一

此是不共戒。比丘尼三众不犯。尔时有一比丘。秋月冷热病盛不能饮食。天竺冬末月八日春初月八日。此十六日寒势猛甚。多发冷病。以冬春气交诤故。又日在下道行光照处少。是故寒甚。春末月八日夏初月八日。此十六日热势极盛。多发热病。以日正在上故。所照处广。是故大热。夏末月八日冬初月八日。此十六日不寒不热。以日所行道不高不下故。以寒热俱。有发冷热病。利益比丘故。听三种具足食。应食。谓食好色香味。病比丘应受一请。不应受二请。若受一请不能饱。听受第二请。不应受第三请。若受第二请不能饱。听受第三请。不应受第四请。若受第三请不能饱。应受已渐渐食乃至日中。若比丘数数食波逸提。除时者。谓病时。若病以食消息。病则折损。听数数食。又除施衣时。是名时。是中犯者。若比丘有衣食请。彼有衣食来受请及食不犯若比丘有衣食请。彼无衣食来受请不犯。食者波逸提。有衣食请。彼有衣无食来受请不犯。食者波逸提。若无衣食请。彼无衣食来受请突吉罗。食者波逸提。若无衣食请。彼有衣食请。彼有衣食来受请突吉罗。食者无犯。若无衣食请。彼有衣无食来受请突吉罗。食者堕。若有衣无衣食请。彼有衣无衣食来受请突吉罗。食者堕。若有衣无衣食请。彼有衣食来受请突吉罗。食者犯。若有衣无衣食请。彼无衣食来受请突吉罗。食者波逸提。不犯者。得多衣有食请。一切有衣食来不犯。从今听诸比丘节日数数食。彼与他竟受彼中食。何者与他谓相食。相者吉凶相也。故作食。作食者。为大德比丘故作也。斋日食月一日十六日众僧别房众僧请独请。皆应与他。若五众请不应与他。若有衣食请。彼有衣无衣食来受请无犯。若至外有檀越请言。比丘来食与汝衣。受请无犯。食亦无犯。有衣食请无衣食请者。若衣食请受请无犯。食亦无犯。若无衣食请。受请突吉罗。食者波逸提。凡两有必一得一失。若只句必应。若有衣食请。受请无犯。食亦无犯。彼无衣食来出外。若檀越言与食。无衣受请突吉罗。食者波逸提。以此类之义可解也。

九十事第三十二

此戒共。尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘福德舍过一食堕。若过一夜宿不食者突吉罗。若余处宿是中食者堕。若不病是中过一食堕。病者。乃至从一聚落来身伤破。乃至竹叶所伤。皆名为病。不犯者。一夜宿受一食。若病若福德舍主是亲里若先请。若待伴欲入崄道。若福德舍多次第住。若知福德舍人请住。皆不犯。福德舍者。根本为佛弟子一切出家人。欲使福深广故。然宿一切出家。在家沙门婆罗门悉皆不听。遮食而食多为出家人。在家人不定或与不与。

九十事第三十三

凡众生起烦恼发狂者。皆由先深爱乐失所重故。佛以神通力化令见之。如此长者失女夫故。恚恼成狂。佛以神力化作女夫。共在一处。以此因缘恚心即灭。佛以慈力彼嗔即灭者。有众生应于佛得利益者。设起烦恼。必先以慈心神通力故。令烦恼心灭。然后说法。如此比类有十三因缘。一睐眼女父怀嗔诣佛所。佛以慈心神通力故。彼嗔即除而后说法。二舍卫国有一长者。有一子爱之甚重。而少死。又多谷麦雹霜坏败荡尽。以此狂乱。佛以神力狂迷即除。听法见谛。三有一婆罗门生六子。皆容貌端政一时尽死。猖狂而行。佛以慈心神力。化作六子尽在佛前。即惭愧欢喜狂乱寻除。佛为说法入见谛道。四阿阇世王饮醉象欲来蹈佛。佛以慈心神力化作火坑。五指作师子王。象畏怖屈膝礼佛。佛以手摩头命尽生天。五优波斯那怀嗔向佛。佛以慈心神力。化大毒蛇在道两边。令悟以恚毒心故堕此蛇中。怖畏心故恚害即灭。六琉璃王罚舍夷国。得诸释子埋身地中。不令动摇。佛以神力化作园林浴池。以欢其心。琉璃王与诸释女。在堂五欲自娱。诸女问王。何以欢喜种种娱乐。王答女言。得胜怨家是故尔耳。女言。以诸释种尽是贤圣不与物诤故。王得胜耳。若不尔者。但令一人与王共斗。王不能胜。琉璃即恚。刖其手足掷置堑中。佛以慈心神力。令得手足闻法见谛。七佛在树下。尔时魔王与无数兵众来欲害佛。佛以神力降伏魔敌。随前类像化而伏之。为师子之像以伏其虎。金翅鸟像以伏其龙。其夜叉者现毗沙门王。如是比。八舍利弗目连以不忍见佛泥洹。便先泥洹以其先泥洹故。七万阿罗汉同时泥洹。当于尔时。四辈弟子莫不荒乱。于时如来以神通力化作二大弟子在佛左右。以此缘故。众生欢喜忧恼即除。佛为说法各得利益。九有一居士。佛记七日当取命终入于地狱。阿难往语诚如佛语无二。而以世乐染心。不以在意犹作乐自娱。阿难以日垂尽兼有大力。强牵至佛所。以手摩之兼令出家。随宜说法得阿罗汉道。十有一长者。唯有一子甚爱。象所蹈杀。父即荒迷狂行东西。佛以神力化作其儿使令见之。荒心即除。佛为说法。发辟支佛因缘。十一有龙女往至佛所。其夫嗔恚。佛感令嗔灭。寻为说法受三自归。十二鸽入佛影中不移转。十三病比丘佛自洗浴。然后说法得阿罗汉。如是有十三因缘。以慈心神力除灭恶心后授法利。外国法。白衣舍晨起作食。常分食分与乞食比丘。置一处来者与之。外国僧法。若乞食时各分处。某甲比丘至某处。某甲比丘至彼处。各当衰利。若檀越先分一升。当取一升。不得长索。若长索更得一小钵者波逸提。不得者突吉罗。若主人先办大钵一钵尽与比丘。不得更索。若更索得者波逸提。已得食已无出外与比丘法。此食若能自食尽则止。若不能尽随意分处。若欲如法者。主人舍先三钵尽与比丘。若量腹取者好。余长者外见乞食比丘应示处。若不示处突吉罗。钵量数大钵一钵。是中钵二钵。下钵三钵。中钵二钵。是下钵三钵。若檀越舍先留上钵一钵尽与比丘。比丘更索突吉罗。得小钵一钵波逸提。若主人先留小钵一钵尽与比丘。比丘更索突吉罗。索乃至更得小钵二钵。亦突吉罗。以本制戒限小钵三钵故。若更索得小钵三钵者波逸提。若主人先留中钵二钵尽与比丘。比丘更索突吉罗。索更得小钵一钵堕。若主人先不留食。随檀越与多少无过。更索突吉罗。若先与小钵一钵。若更索乃至得小钵二钵突吉罗。若得小钵三钵堕。如是随与多少后更索突吉罗。得三小钵外更索一小钵堕。以类推之尽可解也。若檀越自恣请不问多少也。此是共戒。比丘尼俱堕。三众突吉罗。五道中从人取食过限者堕。四道突吉罗。是中犯者。若比丘以上钵取者。应取一钵。不应过若取二钵堕若以中钵取。极多取二钵。若取三钵堕。若以下钵取。极多取三钵。若取四钵波逸提。

九十事第三十四

此戒不共。三众不犯。是中犯者。若比丘食竟从坐起去。不受残食法若啖根食波逸提。此十五种中随啖何食。已从坐起去不受残食法。十五种中随啖何食堕。若一时和合啖十五种。一波逸提。若异时各各异啖。十五波逸提。受残食法者。随所能食。多少尽着钵中。知诸比丘一食未竟来从坐起。从是人边偏袒胡跪擎钵言。长老忆念。我受残食法。若前比丘不少多取者。不名受残食法。若以钵食着地。若着膝上。不名受残食法。若以此为受残食法者堕。若相去手不相及者。不名为受。若以不净食。若以不净肉受。不名受残食法。不净食者。残宿食恶捉食共宿食。不净肉者。狗肉恶鸟肉等也。若欲食五种佉陀尼。而以五种菩阇尼受者。不名为受。如是展转欲食此而受彼悉不成受。诸不成受而食者。皆波逸提。大比丘边得受残食法也。四众边不得。若上座边。应偏袒胡跪事事如法。若下坐边。唯除胡跪余法悉同。优波离问佛。比丘有几处行时自恣几住几坐几卧。所以问者。若义不问佛。义相不显。问已理相分明。行者无碍。优波离问佛。印封已后。诸弟子顶戴奉行。如得王封随至四关无敢遮者。此亦如是。又如佛于三千世界于法自在无能过者。优波离于阎浮提内。解律自在无能过者。又云。优波离三千世界无能及者。是人问佛。佛自答之。理无不尽。佛告优波离。有五处比丘行时自恣五处住坐卧。行有五者。知行知供养知应食知种种食坏威仪。住坐卧亦如是。若比丘行洗口时。有檀越与五种食。比丘应食。应行受残食法。不应住坐卧。若住坐卧当知坏威仪不名受。若以此为受食者。皆波逸提。不犯者。若比丘言小住。若日时早。若啜粥。若一切可啖者嘱。不犯。一切五众及一切解法白衣边尽得嘱。若一人受残食法。余人食不成。若行食应行时嘱受残食法不必行也。知行者。知是行时。知供养者。知前人与食。知应者。知应受不应受。知种种食者。知分别食。坏威仪者。知行食时如是坏威仪如是不坏威仪。

九十事第三十五

此是不共戒。三众不犯。此戒体。若比丘不嘱食不受残食法。以嗔心欲令恼故。强劝令食。食者波逸提。不食者突吉罗。是中犯者。若比丘见余比丘食竟不嘱食。自恣请啖十五种食。随食何食皆波逸提。一切麦粟稻麻[序-予+禾]。未作麨饭[麩-夫+(糒-米)]。尽名似食。若变成糗饭[麩-夫+(糒-米)]。尽名正食别众食。

九十事第三十六

此戒尼共。三众不犯。若僧祈食时应作四种相。一打揵椎。二吹贝。三打鼓。四唱令令界内闻知。此四种相必使有常限。不得或时打揵椎或复打鼓或复吹贝令事相乱。无有定则不成僧法。若不作四相而食僧祈食者不清净。名为盗食僧祈不问界内有比丘无比丘。若多若少若遮若不遮。若知有比丘。若知无比丘。尽名不如法食。亦名盗僧祈。不名别众罪。若作四相食僧祈食者。设使界内有比丘无比丘若多若少。若知有比丘无比丘若来不来。但使不遮一切无咎。若使有遮。虽打揵椎食不清净。名盗僧祈。若大界内有二处三处。各有始终僧祈同一布萨。若食时但各打揵椎。一切莫遮清净无过。若有檀越。或作一月或作九十日长食者。若能一切无遮大善。若不能无遮。初作食日应打揵椎唱言。六十腊者入。若有六十腊者若多若少。但令一人入。即是清净。若无六十腊者。次唱五十九腊者。若无次第唱乃至沙弥。沙弥一人入亦是清净。若都无者亦名清净。若初日不唱。应日日唱如初日法。若初日唱者。乃至长竟若遮不遮一切无过。若初日不唱。应日日唱。乃至一人入已。余遮不遮亦复无咎。若不作此二种法。若食时有遮。界内乃至有一比丘。以遮故不得食者。此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘故有遮。食不清净。若作九十日长食。初日如法唱。九十日竟。若檀越续有一月半月食。即前唱法为清净。不须更唱。唯僧房卧具九十日竟。应日日唱。若不日日唱即不清净。若有檀越请四人已上。在僧布萨界内食。应布萨处请僧次一人若送一分食。若不请一人不送一分食者波逸提。若二处三处亦如是。若各至布萨处僧中取一人若送一分食。则清净自处。不须展转取人送食也。随何处不请僧中一人不送一分食者波逸提。设请一人送一分食。外有异处比丘来。若遮乃至不与一人食者波逸提。若聚落界内虽无僧界。设二檀越请四人已上于二处食。应打揵椎二处互请一人若送食一分。若更有异比丘。应如法入。乃至一人若不互请及送食分。食者堕。若遮不与一人食。亦波逸提。若聚落界内先无众僧。有檀越请四人已上。应打揵椎。若不打揵椎。设知此中乃至有一比丘不来食者。得别众食罪。若疑有比丘而便食者突吉罗。若都无疑心。若打揵椎。不问有无一切无罪。僧祈食法。随处有人多少。应令食有常限。计僧祈食调一日食。几许得周一年。若日食一斛得周一年。应常以一斛为限。若减一斛名盗僧祈。若增出一斛亦名盗僧祈。若减一斛食。僧应得者失此食故。若出一斛。则令僧祈断绝不续故。既有常限。随多少一切无遮。若僧多时随共食之。若僧少时亦共食之。设有余长。留至明日次第行之。如是法者一切无过。留至明日所未许也。若行路时檀越请食四人已上。若伴中乃至有一比丘别食者。此诸比丘得别众食罪。以远游行时。随所住处纵广有一拘屡舍。此界内不得别食不得别布萨。虽非衣界。若人各赍食虽四人一处共食无过。若檀越食三人已下。各异处食亦无过。若一切共一处食大善。若食僧食若檀越食时。有异檀越。别与四比丘食。四比丘在僧中次第并坐受此食。食得别众罪。若四人先取僧中次第食。后得益者无罪。若僧食时自在维那。以僧祈物别作肥。好已四人共食。四人虽在一处无别众食罪。但食不净。若比丘或食僧食若檀越食。各取食分。虽四人已上于别处食。不犯别众。若四人已上虽在界内。各自有物共作食。不犯别众。若四人各自乞食于一处食亦无罪。若四人中一人出食三人无食。共一处食波逸提。若别房波演檀越。别与小食四人已上。非足食故无罪。设续与后食。应僧中请一人若送一分食。若各别食。食不成众。不犯不尔者波逸提。若僧食竟。有客比丘来。檀越与食四人已上。无罪。若客比丘游行。入有僧界内。受檀越食。四人已上一处食者波逸提。若先自赍粮。设本是檀越。与共食无罪。若同行四人一人有食。于僧界内在一处。与三人共食波逸提。若在旷远无僧界处。有多比丘共伴。一比丘别请三比丘。共一处食波逸提。以随住处有自然拘屡舍界故。若有行粮共一处食无过。若客比丘众多。共伴入聚落界。虽无僧界。若比丘若白衣为檀越。别请四人已上。于一处食波逸提。若同伴四人已上。在聚落界内受一檀越食。先虽无僧。但知有一比丘在中。不请共食者波逸提。若生疑心不问有无食者突吉罗。若欲如法者。应好隐悉聚落有比丘无比丘。不生疑心食者无过。若不尔应打揵椎。若远不闻。若闻不来。则清净如法。复次若僧界若自然界若聚落界。有檀越食僧食竟。有客比丘来。檀越与食四人以上无罪。若比丘僧于比丘尼僧无别众过。凡是别众食。尽是檀越食。若僧祈食一切尽无别众罪。但不如法食僧祈食者。食不清净。多得盗僧祈罪。若僧界内有檀越别食。应请僧中一人若遣一分食。若不尔者。三人已下各异处食无过。若僧界内有檀越食。先作意请僧中一人。而忘不请食已在前。应作一分食置上座头送与众僧。若僧远者。应取此食次第行之。凡檀越食法。必先请比丘。若檀越在僧界内。应语檀越。请此界内僧中一人。设请余界僧。不免罪也。若此僧结十拘屡舍界。去僧道远。复不先请。即日请者。亦应作一分食置上座头。若能得送与僧者善。若不能得送与者。应次第行之。若三比丘一比丘尼不犯。若三比丘尼一比丘不犯。乃至三比丘一沙弥尼不犯。若三比丘在界外。一比丘在界内不犯。若三比丘在界内。一比丘在界外不犯。若三比丘在地中。一比丘在空中不犯。若三比丘在空中。一比丘在地不犯。除病时作衣时。作衣者。不问应量不应量衣。一切尽听。若作衣时食难得者。听别众食。食若易得不听别众食。除行时者。极至半由旬若往若来。是中犯者。若比丘昨日来今日食堕。明日行今日食波夜提。若即日行即日道中食。若到所至处食无犯。船亦尔。大众集时者。或以法事或以余缘众僧集会。极少旧比丘四人客比丘四人。名为大众。虽大众集。食不难得者。不听别众食。食者波逸提。沙门请食时者。是外道沙门。除佛五众。一切外道出家皆名沙门。是中犯者。若沙门请。请已服俗作白衣。持食与比丘。比丘食者波逸提。受请不犯。若白衣请比丘。请已外道出家作沙门。手持食与比丘。比丘食者波逸提。若沙门请比丘。沙门持食与比丘。受请及食不犯。若有檀越作长食。或一月或九十日。先随意请人。各使令定至作食初日一切令集。清晨打揵椎。众僧集已。劝化主比丘。应立一处举声大唱。六十腊者入先。被请众僧各住一处。不被请中有六十腊者应入。若无者次应唱五十九腊者入。次第无者应唱沙弥入。若无沙弥亦得清净。若檀越僧界内作食堂舍不容。次第出在异处食无过。若僧食时。若是僧食若檀越食。各取食分在外。四人共一处食无犯。若檀越舍内请四人已上食。虽打揵椎。若檀越遮者。知有一比丘不得食者。尽得波逸提。若大界内有二处僧祈。一日中二处俱有檀越食。布萨处无过。不布萨处。若不请布萨处一人。若不送一分食者。此处僧尽得波逸提。若狂心乱心病坏心灭摈人。若三比丘一狂心三狂心一比丘。设界内四比丘四狂心。各檀越与食。尽无过。乱心病坏心灭摈人亦如是。凡别众食必在界内。界有种种众僧结界。有聚落界。有家界。有旷野处自然一拘屡舍界。此界内不得别食。不得别布萨。但非衣界。如是比丘是界内者不得别食。又必是檀越。四人已上共一处。设界内有众僧。不如法食者波逸提。若但知有一人。不如法食者波逸提。

九十事第三十七

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘非时啖食波逸提。若食五种佉陀尼五种菩阇尼五种似食。若十五种一时食。一波逸提若一一食。一一波逸提。若比丘非时中非时想食波逸提。非时中时想食波逸提。非时中疑食波逸提。若时中非时想食突吉罗。时中疑食突吉罗。时中时想食不犯。若非时食咽咽波逸提。非时者。从日中至后夜后分。名为非时。从晨至日中名时。何以故。以日初出乃至日中明转盛中则满足。故名为时。从中至后夜后分。明转减没。故名非时。又从晨至日中。世人营务事业作饮食。是故名为时。从中至后夜后分。燕会嬉戏自娱乐时。比丘游行有所触恼。故名非时。又从晨至日中。俗人种种事务淫恼不发。故名为时。从中至后夜后分。事务休息淫戏言笑。若比丘出入游行。或时被诽谤受诸恼害。名为非时。又比丘从晨至中。是乞食时。应入聚落往来游行。故名为时。从中至后夜后分。应静拱端坐诵经坐禅各当所业。非是行来入聚落时。故名非时。

九十事第三十八

此戒比丘尼共。三众不犯。是中犯者。若比丘啖举残宿食波逸提。若一时啖十五种食。一波逸提。若一一啖。一一波逸提。此戒体咽咽波逸提。共食宿有三种。若受食已作己有想。若共宿若不共宿。经宿突吉罗。食则波逸提。若自捉食名恶捉。捉时突吉罗。作己有想经宿亦突吉罗。食亦尔。若食不受不捉。作己有想经宿突吉罗。食亦突吉罗。不问共宿不共宿。但作己有想名内宿。若他比丘食共宿无过。触捉白衣食已。白衣还自收摄。后与比丘得食。若旷野中得多饮食。食已弃去后来故在。若无鸟兽食处。得取而食。若多人共粟麦手触。各各分已即清净也。若食是佛腊面门腊自恣腊。虽先受捉后买得食。以无己想故无罪。