第七卷 根本萨婆多部律摄

第七卷 根本萨婆多部律摄

摄颂曰。

二钵二织师夺衣并急施

阿兰若雨衣回僧七日药

畜长钵过十日不分别学处第二十一

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀苾刍。由贪买钵劝六十人。人别各施六十迦利沙波拏。又六众苾刍处处从他多乞好钵。情贪积聚。既不自用复不施人。增长烦恼妨修正业。此由钵事过分废阙。及讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍畜长钵过十日不分别者。泥萨只波逸底迦。

言长钵者。谓现有一守持钵。更畜余者名之为长。若不分别日日。得恶作罪。过十日泥萨只波逸底迦。若现无钵后得钵时不名为长。若不守持日日之中。亦得恶作。钵有二种。一铁二瓦。准知石钵即是瓦类。若不尔者世尊如何受天石钵。知非清净而自用耶。有四种钵。谓金银琉璃水精。此若未受不应受。若受应弃。又四种钵鋀石赤铜白铜及木。此若未受亦不应受。若受应作药盂得随意用。若如法钵应守持。以钵置左手中。张右手掩钵口上。作如是说。具寿存念。我苾刍某甲此钵呾罗。是大仙器。是乞食器。我今守持常用食故。第二第三亦如是说。若欲舍者准舍衣法。若有两钵应持好者。余应分别。苾刍小钵于尼成大。其钵量者后当说之。其无犯者若减量。若过量。若畜长钵拟与余人。出家近圆。济其所用。虽不分别。此亦无犯。若为贮羹菜。或用饮水畜二小钵。及安盐盘子并匙。悉皆无犯。又于大钵之中随容小钵。若顺所须多畜非犯。应更畜一大钵防阙事故。此异外道缝叶为器。或于手内立拱而食。难养难供非福田相。世尊许一非多非少。善顺中道资身修业。颇有苾刍畜钵。一夜得舍堕耶。有谓得钵根转为尼。经一夜时便得本罪。持钵之法不应令未近圆人洗。若能存护者听洗。凡于钵上不应书己名字。若作私记者无犯。别人之物皆应准此。若书名时得恶作罪。若人持物施三宝者。应于所施物上镌题施主名字此是某甲福施之物。别人卧具应作私记。于钵袋中出内钵时。洗及晒暴并不应立。亦不置地应以物替承。不用除秽不安秽处。牛粪有沙不应用洗。若有湿润不内袋中。若已乾者不应久晒。知量受用如护眼睛。涉路行时。不露擎去。不衣角裹。应以袋盛挂肩而去。袋有三种。一钵袋。二药袋。三杂袋。若挂肩时应随次第。各置一肩。不应交络。不应齐挂傍出肩隅。如瓮鼓形作襻之法。缝带内毡以线络之。勿令卷缩。凡安钵处。若在寺中应为龛窟。居兰若者应编竹苇为笼。泥及牛粪涂其表里。若欲他行不应持去。所到之处随时更作。若苾刍自解作钵。应居屏处。勿令俗见。

乞钵学处第二十二

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀为行乞食。至于商人处。乞第二钵情贪好故。增长烦恼招物。讥嫌事恼同前。制斯学处。

若复苾刍有钵减五缀。堪得受用为好故。更求余钵。得者泥萨只波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此长钵。取最下钵。与彼苾刍报言。此钵还汝不应守持。不应分别。亦勿施人应自审详。徐徐受用。乃至破应护持。此是法。

言减五缀者。谓未满五缀时。有苾刍用五片钵缀而乞食。日别料理废修正业。或但五缀或时过此。听畜余钵。有五种镕湿物不应缀钵。谓黑糖黄蜡铅锡紫矿有五种缀铁钵法。一以细钉塞孔。二安小铁片打入令牢。三如鱼齿四边铰破内外相夹。四以铁片掩孔周圆钉之五用屑末。此有二种。一碎铁末。二磨石末初补铁钵。次补瓦钵用末缀时。以油和末。于铁碗中用铁锤。熟研方用塞孔。即以微火烧之使鞕。若粗涩者更以油涂。依法熏之。若瓦钵有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火干炙若璺破者刻作鼓腰。以铁鼓填之上以泥涂火熏应用。泛论钵者有四圆满。一体圆满。谓是铁也。二相圆满。谓坚牢无穴无缀不受垢腻。三量圆满。谓是大钵。四得处圆满。谓众中分得。或施主处得。或是旧好钵。若苾刍先有此钵。更求好者得时舍堕。于众中者此钵应于众中而舍。应先劝请行有犯钵。苾刍具五法者。应差始从敷座。乃至问云。汝某甲能与僧伽行有犯钵不。彼答言能。应一苾刍作白。二羯磨差。大德僧伽听。此某甲苾刍乐与僧伽行有犯钵。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差。某甲为行有犯钵。苾刍此某甲今与僧伽行有犯钵。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。乃至我今如是持。准白应作。佛言。汝诸苾刍行有犯钵法。我今当制行有犯钵。人众和合时应告白言。诸具寿。明日我当为僧伽行有犯钵。诸具寿。各各持钵来集。至明日僧伽尽集时。彼苾刍持有犯钵。上座前立。赞美其钵。白上座言。此钵光净圆满堪用。若须者应取。若上座取者应与。即持上座钵行与第二上座。第二不用应与第三。正与第三上座时。第一上座更索者。初一索时不应与。第二索时亦不应与。三索应与。上座犯恶作罪。应须说悔。如是乃至行末。若却索者准此应知。如是行时展转至终所得之钵。即应授与犯舍。苾刍语言。苾刍。此钵不合守持。亦不应弃徐徐受用。乃至破来行有犯钵。苾刍不依教者得越法罪。持有犯钵苾刍若乞食时。以有犯钵盛好囊中。其守持者置余袋内。若得好饭安有犯钵。粗者安守持钵中。有犯钵置在一边。守持者常应用食。若洗暴举熏。或时涉路有犯钵常好安置。乃至破来彼苾刍所有行法。不依行者得越法罪。此是汝钵不应守持者。谓先有守持钵此钵为行治罚。令其畜用。不应分别者。亦复不合分别作净而畜。不施余人者不应持此施与他人。应自审详受用不应卒尔。生疲怠心故令破坏。若故坏者得越法罪。若求得多钵者。皆舍堕罪。于此钵中取一好者。众中作法所有余钵。随意分施。此中犯者苾刍钵破。始从一缀齐五缀来。堪得受用不作缀法。为好故更求余钵。觅时恶作。得便舍堕。非好好想。但得堕罪。好与不好作不好想者无犯。或为他求。或两人共觅。或遣书等。或外道边求得皆得恶作。若以价买得。或不为好从他求得。或转换得此皆无犯。

自乞缕使非亲织师织作衣学处第二十三

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀苾刍从捻线家求缕。令[仁-二+達]额织师织一上叠。复依托王臣织一张叠。恼物生讥因求好事。烦恼同前。制斯学处。若复苾刍自乞缕线。使非亲织师织作衣。若得衣者泥萨只波逸底迦。

言自乞缕者。或得半两。或一两余。谓劫贝缕。或高世耶缕。或复家丝。或毛或奢搦迦。或刍摩。或野麻。或纻缕。或高詀薄迦。或阿钵阑得迦缕。若乞高世耶使非亲织作敷具。便得二堕。一舍由衣体一故。若作余衣或为偃带等。使织之时皆得恶作。或从亲乞。或非亲乞。或自买得。随以何缘而得其缕。使一非亲织师。或复众多。或令亲人助织。或自助织皆犯舍堕。言无犯者。从亲而乞。使亲而织亲为亲想等。句法如上。又无犯者。若彼施主自有信心。令他为织。或以价织。若虚诳心陈己胜德。乞得物时恶作。他胜一时俱得。实有德者。得恶作堕罪。虽亲织师不知时故。令他生恼。或现异相。皆得恶作。以不净缕而相和。杂谓驼毛等。或为他织。皆恶作罪。

劝非亲织师织衣学处第二十四

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀苾刍为自身故。使织师织大白氎。持满钵食与彼织师。招世讥嫌。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍有非亲居士居士妇。为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请。便生异念。诣彼织师所作如是言。汝今知不。此衣为我织。善哉织师。应好织净梳治善简择极坚打。我当以少钵食。或钵食类。或复食直而相济给。若苾刍以如是物。与织师求得衣者。泥萨只波逸底迦。

先不受请者。先不随意许其取索。便生异念者。有四种念。一念密致。谓应好织。二念鲜白。谓净梳治。三念精细。谓善简择。四念光泽。谓极坚打。初言好织亦兼广大。言钵食者。谓与五种珂但尼食。或与五种蒲膳尼食。言钵食类者。谓以生谷米等。言食直者。谓与食价此中犯者。从初劝作。乃至衣未入手皆犯恶作。若得衣已便得舍堕。若不净衣。或劝黄门二形作衣者。皆得恶作。

夺衣学处第二十五

佛在室罗伐城给孤独园。时难提苾刍以僧伽胝与达摩苾刍。后因忿诤。还夺其衣。由不忍故。生他谤议。因取衣事不忍废阙。讥嫌烦恼。制斯学处。若复苾刍先与苾刍衣。彼于后时恼嗔骂詈。生嫌贱心。若自夺若教人夺。报言还我衣来不与汝。若衣离彼身自受用者。泥萨只波逸底迦。

言与衣者。是总摽句。若与彼衣时。告言。汝可与我作使。若不为作便夺衣者。得舍堕罪。言后时者。谓是别时。言恼者。谓以身业现恼相故。嗔者谓于内心结忿恚故。言骂詈者。由怀忿恨出不忍言故。言嫌贱者。现嗔忿相为不益事。夺者谓据本心有所希望。情既不遂而返夺之。作己物想。若异此者得他胜罪。言受用者。作属己心。此中犯者。谓若苾刍。或身或语。或身语二。或自或他而为牵夺。乃至衣角未离身来。咸得恶作。既离身已得舍堕罪。若诸俗人夺苾刍衣。能生无量不善之业。实未夺得作夺得想等。如前应说。若知前人性不谨慎沙门资具。恐其散失。善心夺举者无犯。

过后畜急施衣学处第二十六

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍于安居中共分衣利。因生违恼。为受衣事。过限废阙。讥嫌烦恼。制斯学处。若复苾刍前三月。雨安居十日未满。有急施衣。苾刍须者应受。乃至施衣时应畜。若过畜者泥萨只波逸底迦。时胜光王边境反叛。敕大将军善剑令总师旅。伐彼不臣。是时将军便入寺中。告诸苾刍。兵戈交战形命难保。我今施衣。欲自亲授。时诸苾刍不敢受之。尔时将军留衣而去。聚在一处。多被虫伤时。诸苾刍举以白佛。佛言。应受。受已应白二羯磨。差具五德者为掌衣人言十日未满者。谓犹有十日。未至八月十五日。言急施衣者。有五种急难施衣。谓自遭病施。为病人施。欲死时施。为死者施。将行时施。又有释云。急难施衣者。谓非时衣。言应受者。谓合受衣时。言应畜者。谓五月一月。若不张羯耻那衣齐九月半。若张羯耻那衣至正月半。此是世尊开饶益事。过此而畜。咸得舍堕。若有五种急施衣时。随受应分。若施主言我欲自手而行施者。虽未至限亦应受之。无犯者谓已差。得掌衣人。若施主作如是语。可留此衣。待我还日。自手持施者。此不应分。实未分别。作未分别想疑。句数如上。随意之后王为闰月者。应随旧安居日。而畜持之。

在阿兰若处过六夜离衣学处第二十七

佛在室罗伐城给孤独园。时阿兰若苾刍被贼劫夺。世尊听许。阿兰若苾刍于三衣中随留一一衣。置村舍内。于兰若处住无离衣咎。若有僧伽等事。或窣睹波事。或自事他事。须诣余处得经六夜。离处而宿。不应更过。是时六众便经七夜。离处而宿。由置衣事烦恼同前。制斯学处。

若复众多苾刍在阿兰若处住。作后安居。有惊怖畏难处。苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘。须出阿兰若界者。得齐六夜离衣而宿。若过者泥萨只波逸底迦。言阿兰若者。谓去村一拘卢舍。言后安居者。谓坐后夏人为前安居处。有迮隘等过。为避此故。诣无诤林为后安居。有惊者。谓知此处有贼欲来。有怖者。一见贼来已被伤杀。有畏难者。谓数有贼来。又有师子虎狼及非人类。应如次配。又复贼难。或师子等难。或蚊虻蛇蝎。或寒热等难。如次配前惊等四句。言三衣者谓守持衣。言置村舍者。谓有巷陌康庄堪行之处。置谓留寄他。若有缘者。谓三宝事及别人事。言须出者。谓离兰若住处势分。此中犯者。谓过六夜至第七夜。明相未出得恶作罪。若明相出便得舍堕。复有释云。本心暂去即拟还来因事。稽留不至衣所无离衣过。其无犯者有八难事。或得众法六夜想等。如上应知。

预前求过后用雨浴衣学处第二十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。六众苾刍贪求利养。多乞雨衣违出离行。此由衣事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍春残一月在。应求雨浴衣齐。后半月来应持用。若苾刍未至春残一月。求雨浴衣。至后半月仍持用者。泥萨只波逸底迦。春残一月在者。谓春时三月已过余一月在。从四月十六日至五月十五日。于中应求雨衣。未至此日不应预求。若至雨时。不应求觅。于安居内所应作者。

今次当说。既至五月十五日。其授事人扫涂房舍令清净已。众集之时应告白言。明日苾刍应作安居所有诸事。咸应思念。若众欲得安居已分房舍卧具者。如前造寺戒中应作。至十六日授事人应看人多少可为办筹。以香水洗香泥涂安净槃中。鲜花布上以净物覆之。鸣揵椎集大众。筹置上座前。次应宣告安居制法。令知众者巡行。告曰。诸大德。若同心乐欲者。于此安居诸苾刍众不应夏中更相诘罪。亦不应作非法制。令诸苾刍不安乐住违者得越法罪。其行筹者擎筹槃在前。其收筹者持空槃随后。大师教主先置一筹。次诸大众皆舍本座蹲踞。详审受取筹已。两手擎筹置空槃上。若有求寂其亲教师。或轨范师。应代取筹。次取护寺天神筹总知数已。应告白言。今此住处现受筹者。有尔许人。施主某甲营事人某甲。于某村坊是乞食处时。诸苾刍皆应观察。乞食之处既观察已。当自念云。我于此处堪作安居。不令生苦设生能除。若有病患。有看侍人给我医药。齐某村坊为乞食处。饮食所须可得充济。作是念已。应入静处。对一苾刍具修威仪。蹲踞合掌作如是说。具寿存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居以某甲为施主。某甲为营事人。某甲为瞻病人。于此住处乃至若有圮裂穿坏当修补之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是说。或前或后随意应作。若乐于此处。前安居人至八月十五日应住。其后安居人乃至九月半应住。若于四界相近之处以床板等。压四界上。于此床上而作安居。便成四处安居。四处利养咸悉得分。其安居人不应出界。若有缘事须出界者。应受日去。若三宝事邬波索迦邬波斯迦等。及余亲族请唤之事。若为外道除去恶见。于其自行未得令得。于三藏中。为除疑故应受七日去。应对一苾刍蹲踞合掌作如是说。具寿存念。我苾刍某甲于此住处。或前或后三月夏安居。我苾刍某甲为僧伽事故守持七日出界外。若无难缘还来此处。我于今夏在此安居。如是三说。或有一夜事来。乃至六日准七日应受。或频受一日。或重受七日。量事守持。悉皆无犯。若下三众受七日等。时求寂应对大苾刍受正学女等对尼而受。若七日不了。当为羯磨守持八日而去。若八日不了。应受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者。鸣楗椎集僧伽已。应一苾刍为作白二羯磨。

大德僧伽听。此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与苾刍某甲四十夜。此苾刍某甲守持四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽听。此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。僧伽今与苾刍某甲四十夜此苾刍某甲守持四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。若诸具寿听。与此苾刍某甲四十夜。此苾刍某甲守持四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居者默然。若不许者说。僧伽已与苾刍某甲四十夜法。此苾刍某甲守持四十夜法出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若与二三人作羯磨时。随名牒作律。毗婆沙中作如是说。得羯磨已。更对一苾刍蹲踞合掌作如是说。具寿存念。我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居。我苾刍某甲僧伽已许守持四十夜。我某甲今守持四十夜。当出界外。我于今夏在此安居。三说众事既尔余亦同。然极多唯得四十夜。不应过。如世尊言。多在界内少在界外。是故但守持四十夜。重请七日去者。应计日数。亦不得过四十夜。若有命难等不还本处。非破安居。若于乞食病药所须及看病者。有废阙时。亦随意去。若有女人男子及黄门等到苾刍所。现非法相。如斯等处亦不应住。若有染心请唤苾刍亦不应往。又有八难事。谓王怖贼怖。人非人怖。猛兽毒龙水火怖处。此不应居。设出界外逢此难时。不还无犯。若房舍恐有隤坏。为损恼者。去亦无犯。若从法部。向非法部经明相者。便失安居。若有同意苾刍。欲破僧伽。应守持七日。往彼遮谏。其日虽尽不还无犯。若不往谏得越法罪。然诸苾刍安居之处。皆须洒扫涂拭令净。若不尔者得恶作罪。复令施主福不增长。于安居中有三事应作。一修造事。二分衣事。三羯耻那衣事。寺中上座应当奖劝。修营之人若自要心向彼安居。后悔不去得恶作罪。余义已了次释本文。言雨浴衣者。谓着在雨中洗浴故名雨衣。或于井边或泉池边洗浴者。亦开用雨衣洗浴。言应求者。于何处求。谓于亲戚设非亲戚与者应取。或以己财而买易得。若异此便犯。从非亲乞衣舍堕。若未到求时有惠施者。应分别而畜。至四月十六日守持应畜。言后半月者。谓去随意日余有半月在。齐此应用。过此用者得舍堕罪。

因明随意事者。安居欲竟。去随意日七八日在。应于随近村坊唱告。所有老少苾刍及未近圆者。于供养事咸共修营。至八月十四日夜。令持经者通夜诵经。明日知时作随意事。勿过明相。应差五德。作受随意人。鸣楗椎集僧伽问。众许已应作白二。大德僧伽听。此某甲苾刍今为夏坐。僧伽作随意。苾刍若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍白如是。大德僧伽听。此某甲苾刍今为夏坐。僧伽作随意。苾刍僧伽今差某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍若诸具寿听。某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍者默然。若不许者说。僧伽已许。某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍竟僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。作随意苾刍所有行法者。应行生茅。与诸苾刍上座应白。大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作随意。白如是。其受随意苾刍。应诣众首蹲踞而住。尔时上座及余下座。各各用心受得一把茅已。颠倒横布。即移身近前。双足俱蹈。手取少许当前举之作如是言。大德僧伽听。今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽。向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽应摄受。教示我应饶益。我应哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。若知见罪。我当如法如律而为说悔。如是至三。受随意苾刍应言尔。彼答云善。如是次第乃至下座众。若少者应差一人。为受随意人。众若多者。应差二三人。若二人者一人从上座受随意。一人从半向下。若三人者从三处起。随意苾刍若一人者。应对已作随意人。而为随意。若二三人者。应自更互为随意事。苾刍既了次唤尼众。令入众中对。随意苾刍作随意法。次式叉摩拏求寂男求寂女。如次一一对随意者。同前作法。其随意苾刍应在上座前作如是白言。大德诸妹。二部僧伽已作随意竟。二部僧伽并应唱言。善哉已作随意。唱者善。不唱者得恶作罪。随意苾刍应持刀子。或持针线。或持诸杂沙门资具在上座前立作如是言。大德。此等诸物颇得与安居竟。人作随意施不。若于此处更获财利。和合僧伽应合分不。举众同时答云合分。若异此者随意苾刍及余大众皆得越法罪。若住处唯一苾刍者。随其力分诵少多经。应自守持。如褒洒陀法。若二三人或满四人。咸作对首。随意不应差人秉法。若满五人方为众法。然此四人不应取欲。有四种随意。谓一说二说三说及以众作。若患痔病不能久坐。或晒卧褥风雨将至。或时施主持利养来。或为听法。或为除诤由斯等事夜分将终。或为王等八难事至。应须一说。若难远应作二说。若无事者徐徐三说。若有大怖将至。即应两两作对首法一说而去。应如是说。

具寿存念。今十五日应为随意。现有如是恐怖事来。不暇和合共作。若于后时与众和合。当共彼和合。众为随意事。若有犯波罗市迦。应先除摈方为随意。若犯余罪如法悔已。然后作法应对同见之人。何谓同见。谓于大师制听之事。其见皆同者名为同见。若随意苾刍当时根转者。不成随意。诘问罪时。若前人语移转者。此不须诘。若如实言定引罪者。应可诘之。即如所犯而治其罪。若于罪轻重有疑。应问善三藏者取决断。己依事治之。若有斗诤徒党来者。方便令去后作随意。此中犯者若前安居者。如前时节应求应畜。违便获罪。若后安居者应随其意。或前或后而求觅之。乃至八月尽持用无犯。若预前求者得一堕罪。此物应舍。若过后持复得堕罪。但有一舍非时非时想疑。并泥萨只。二轻二无犯。准上应说。若是不应净物及以疏薄。或两人共乞及持用者。得恶作罪。若未闰时求得衣后。虽闰月畜。亦无犯。

回众物入己学处第二十九

佛在室罗伐城给孤独园时。有施主以妙白氎奉施僧伽。邬波难陀苾刍遂回入己。由回他物事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍知他与僧利物。自回入己者。泥萨只波逸底迦。

言知者。或自知或由他告。言僧者。谓佛弟子。设令施物未至众中。回入己时。亦名回物。僧有五种。一无耻僧。谓破戒者。二哑羊僧。谓于三藏不能解者。三和合僧。谓作羯磨者。四世俗僧。谓淳善异生。五胜义僧。谓学无学。言利物者。有二种利。一衣利。二食利。凡有衣服饮食卧具医药瓶钵价直。皆从他得故。言利物此中利者。据衣物利。言与者。谓施主作决定意。今我此物施与僧伽。或身或语而作施相。齐此名施。言入己者。谓摄为私物。此中犯者。或一人二人多人。或是众物回入己者。为方便时得恶作罪。得物属己便犯舍堕。有云。知他与别人物自回入己。但犯恶作。或知他意与一别人。即便回与一二多人及与僧伽。如是与二多僧伽。回与余四由不入己。得恶作罪。或知他与此处僧伽。遂便回与余处僧伽。及苾刍尼众。或复知与此尼僧伽。遂便回与彼尼僧伽及苾刍众。或与二众回之与一。或可翻此。若僧伽破回法部物与非法部。或复翻此。咸得恶作。若房廊檐宇门户椽梁等。违施主本心回作余事。或非其处亦恶作罪。或于尊像移此作余及庄严具。悉皆有犯。若暂借用者无犯。如是应知窣睹波及窣睹波物。阁道阶级花拱飞檐。楼观之处制底轮盖安置层级。随其多少乃至宝瓶。此等互用并得恶作。报施主知随他许者无犯。或时将食拟施贫寒。及以傍生转惠余者。乖本心故。亦犯恶作。求不得者无犯。如是余趣准类应知。实回作回想疑。得舍堕罪。不回回想疑突色讫里多。回及不回作不回想无犯。知与众物自回入己。下至一线缝着其衣。此衣即须全将入舍。复有释云。见他将物施无耻。众自观己身福胜于彼。为益施主。便回入己者无犯。若父母衣物及以资具。欲施僧伽回入己者得恶作罪。若有持物施现前僧伽者。应先言白。次鸣揵椎众既集已。或数人或行筹。然后均分。若安居人有缘出行。嘱授而去应取其分。若不嘱授则不应取若受嘱人不为取者。应以己物准数酬还。然获利时。总有八种。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾刍所得利。七对面所得利。八定处所得利。言界所得利者。谓于一界有其定局。或于二界或于多界随其处别。所获利物各于界分。即旧住者而共分之。言立制所得利者。谓诸苾刍或是随党或非随党共作制要。然后安居于某村坊街衢之内。某家嘱我某舍嘱汝。若得物利依制而受名立制利。若于随党住处。请随党及非随党俱设食已。与随党利与非随党与吉祥水。此即随党合得其利。若于随党住处请随党及非随党。随党者合得其利。若于随党住处请随党及非随党俱设食已。将其利物置二上座中于二上座皆授吉祥水。此即随党者合得其利。如是应知。于非党住处请党非党俱设供已。随其一处上座之前授其施物并授其水。即非党者合得其利。如是准上应思。又复应知。于处中处请党非党俱设食已。随于一处上座之前授物授水。此即党与非党共受平分。言依止所得利者谓依男女及半择迦而为安居。依此施主所获利养是。言安居所得利者。谓于此两安居所获利物。随其施主本心处分。言僧伽所得利者。谓决定利不作分局。此物决定施与僧伽。就中未为分局。为与两安居。为与现前。此物应问施主而分。苾刍所得利者。谓决定利而作分局。即房院等于此住者便受其利。对面所得利者。谓对面所获之利。言定处所得利者。谓世尊在日久住之处。有八大制底。一佛生处。在劫比罗伐窣睹城。岚毗尼林。二成佛处。在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三转法轮处。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四涅槃处。在拘尸那城娑罗双树间。五在王舍城鹫峰山竹林园内。六广严城猕猴。池侧高阁堂中。七在室罗伐城逝多林给孤独园。八从天下处。在平林聚落。初之四处名为定处。后之四处名不定处。若有施物拟施生处者。其物。惟于生处供养不应移转。若无力能送者。三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同。若于夏内僧伽破者。应与法党利不与非法党利。安居过半便舍戒者应与其利。异此不应。若苾刍身死有饮食利。下至一片树叶。其衣物利下至捻为灯炷。皆可均分。若有上好贵价衣。不应割破。应卖取直而共分之。若僧尼二众共得衣利者。亦应均分。求寂男求寂女。应三分与一。正学女及欲近圆者。应二分与一。若饮食利无问大小。悉应平分。若苾刍数多尼数少者。应数人分。若苾刍少应中半分。若作佛陀大会等所获利物。出家五众应共分之。

尔时世尊在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬波难陀。命过所有衣赀杂物。直三亿金钱。时六大城诸苾刍众咸皆集会。各作是言。我于此物合得其分。诸苾刍不知云何。以事白佛。佛言。若苾刍来及五时者。应与利分。云何为五。一打揵椎时。二诵三启无常经时。三礼制底时。四行筹时。五作白时。其作白法应如是作。敷座鸣椎大众集已。秉单白羯磨应如是作。大德僧伽听。苾刍某甲于此处命过。所有现及非现衣。赀杂物今作守持。若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今于亡苾刍某甲所有现及非现衣赀杂物共作守持。白如是。

若众不和集。或无秉法人。应为初后法。谓取亡人少物。或一两贝齿。于众首上座及最下座各行与之。用为定记。然后现前僧众如常共分。更不须作法。若作初后法竟。有人来者不应与分。若前四时有后二时无。亦应与分。若作白已。现于界内应合得者。皆应受利。若不作白不作初后法者。但是世尊声闻弟子。所有现住赡部洲中。或余住处悉皆有分。

总摄颂曰。

楗椎诵三启制底畔睇时

及以行筹时或众同为白

若大众难集可为初后记

应取亡人物随时行少许

问所应分物轻重云何颂曰。

田宅店卧具铜铁及诸皮

剃刀瓶衣等桁竿并杂畜

饮食及诸药床座并券契

三宝金银等成未成不同

如是等诸物可分不可分

随应简别知是世尊所说

言随应者。所谓田宅邸店卧具毡褥。诸铜铁器并不应分。若铁钵小钵及小铜瓶铜碗。户钥针锥刀子铁杓火炉。及斧并盛此诸袋。若瓦器谓钵小钵净触。君持所有贮油之器。此并应分余不应分。其竹木器及皮卧物。剃发之具。奴婢饮食谷麦豆等。入四方僧。若可移转物应贮僧库。令四方僧伽共用。若田宅村园邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。若余所有一切衣被。无问法衣俗衣。若染未染及皮油瓶鞋履之属。并现前应分。大竿可作赡部影像处。悬幡之竿细者行与苾刍作锡杖竿。四足之内若象马驼乘驴骡。当与王家。牛羊入四方僧伽。并不应分。若甲铠之类。亦入王家。杂兵刃等可打作针锥刀子及锡杖头。应从上座行与现前僧伽。罟网应用罗窗诸上彩色。又黄朱青碧绿等物。应入佛堂供画像用。白土赤土及下青色现前应分。若酒已变应埋于地待成醋讫。应供众食。若未坏酒应可倾弃杂药草等。应安僧伽净库。以供病者。珍宝珠玉分为二分。一分入法。一分入僧伽。法物可书佛经并料理师子座。入僧者现前应分。若宝等所成床榻等。应卖僧伽共分。木所成者入四方僧。所有经论并不应分。当贮经藏。四方僧伽共读。其外书出卖现前应分。所有券契之物。若能早索得者即可共分。如未得者其券当贮僧库。后时得充四方僧用。若有金银及成未成者。贝齿诸钱并分为三分。一佛二法三僧。佛物应修理佛堂及发爪窣睹波。法物用写佛经料理师子座。僧物现前应分。若更有余物。准此应分。若苾刍在俗人家身死者。所有衣物与先至人。若俱时至与先乞者。若同时乞任俗人与者应受。或可随他情所乐施。若苾刍死处有余苾刍尼不应与分。苾刍尼死有余苾刍亦不应与分。若都无者。应可互摄。若两界中间亡者。随头所向处应得其分。若卧两界上者。二处共分。若处人多应十人等为分任各自分。如其朋内得分未分。若一人身死此成死物。还于十人内应分。若已分身死者。大众同。有被舍置人。若乐清净者同居死物。清净者应分。若无清净者。被治人共分。

随党住处非党苾刍。及以求寂身死者。所有衣物随党应分。若不乐独分舍入大众者此为善舍。大众应分。如是应知。随党住处随党身死。非党住处随党身死。准事应知。提婆达多说五邪法。心许可者名为随党。若依仗世尊名为非党。苾刍身死看病之人。若出家五众及余俗人。随在何处。若病苾刍死。于亡人物中应用六物赏瞻病者以报其恩。言六物者。三衣钵坐具滤水罗计功量授。若苾刍病作如是语。我死之后可持此物与彼人者。是俗人法不成嘱授。此物应分。对面授者便为善。与其死尸应焚烧供养诵经事了。然后分物。若异此者得恶作罪若亡人寄物。即于物所在处僧伽共分。若知事苾刍身亡之后。所有资生与三宝物。共相杂乱不可简别者。此死人物三宝共分。若人在界内作界外想疑。共分衣者得越法罪。应须尽集。若苾刍寄物与他两俱命过。其掌财者应作法。守持随意受用。余如广文。若一苾刍获得大众安居利物。即应受取。然受之时。应为心念守持言。此衣今至是现前僧伽。合得是可分物。现前僧伽合分受用。既无大众。此衣是我应受。我今守持。未守持。时有人来者应与分。若不与者得恶作罪。界内得衣持向界外共分。无盗心者得恶作罪。若有贼心便得盗罪。若夏中利物。破夏者不应受分。施衣持虽过有施夏衣亦应受取。若是衣时有对面利。未有夏人亦应同受。若苾刍苾刍尼二部僧伽俱设食已。施主持物来不向上座前者。应问施主方可分之。若本为苾刍而兴供养二部食讫。持物置上座前。此应中半而分。若苾刍身为众事。夏内出行身虽不在。夏利应取。安居之人若前若后。及坐过半者。所有夏利悉皆合与。

凡为众首。每见行食人。乃至初下一匕盐时。应教其人。长跪合掌白众云。等供时至。上座寻声告曰。可平等行。第一不言第二应告。若不言者。其上座等得越法罪。若施主于供养时。以诸缯彩缠系其树。为严饰者物应收取。每至节会还应系此。或悬余处随时供养。若悬壁上者用将画壁。在温堂者供浴室用。在井池者供时非时浆。若在瞻病堂应为美食。随时供养。若在戒坛及檐前楼侧并门屋下。所有供物苾刍应分。若在寺中庭所悬置者。是四方僧伽物不应分用。有五种物。体不应分。一四方僧伽物。二窣睹波物。三瞻病堂物。四根本出生物。五所应食物其根果甘蔗等。虽是应食物现前应分。文云。庵没罗果若多有者。应分与僧伽。随自受用。此果熟时应令苾刍默住。看守不应諠竞。违者得越法罪。欲行果时应先观虫。次以火净。若无未具人苾刍受取。自行无犯。若声闻弟子制底之处。所获利物应还修营。此诸制底。若有余长现前应分。因明制底法者。如来制底。应圆满作。若独觉者上无宝瓶。若阿罗汉安四相轮。余之三果如次减一。若淳善异众苾刍上无轮竿。名平头制底。若有施主施财造寺。财施主心以其财物造诸作具。及作人饮食。并涂足油灯明杂用。勿令有阙。

若有施主造立住处。先施一人便更转施一人。或二或三或施大众。名非法施其受用者亦名不净。如是乃至施与大众若苾刍众。若苾刍尼众。回余处者。初名为施后名非施。施者受者并成非法。然施主于自所施卧具等物。但可本处料理受用。不应持此更施余处。有五种受用人。一是主受用。谓无学人。二父母财受用。谓有学人。三随听受用。谓持戒者。四负债受用。谓懒惰辈五盗贼受用。谓破戒人。何谓破戒。谓四重中随犯一事。于诸饮食一口不销。于僧伽地不容一足。如前所说。不依行者。得越法罪。