第六卷 根本萨婆多部律摄

第六卷 根本萨婆多部律摄

一月衣学处第三

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍多畜长衣。或经一月。或复过此。废修正业。因望满事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍作衣已竟。羯耻那衣复出得非时衣。欲须应受受已当疾成衣。若有望处求令满足。若不足者得畜经一月。若过者泥萨只波逸底迦。

得非时衣者。若五月一月是谓衣时。异此名非时。若在时中。得衣不分别无犯。于非时中。若衣不足更有希望处。应求令足。应受者合畜时。有望处者。谓于亲友及阿遮利耶等。或五年会等。我当得衣。或时转换。若不足者我欠尔许衣。求令满足。若苾刍于月一日。得青黄等色衣。应法满足。而不作衣。复生异望更得如是相似之物。我当成衣者。或无希望。于十日内无犯。至十一日得舍堕罪。若未足者。得齐一月。若过者得泥萨只。若十日内于所望处情皆断绝。过十便犯。有二种衣。一未用衣。谓是新衣。二曾用衣。谓于三时随一时中已经受用。得此二衣量未满足。畜过一月不分别者。得舍堕罪。

使非亲尼浣故衣学处第四

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍因精污裙。与故二尼笈多令浣。彼持不净置女根内及安口中。为因求事烦恼同前。制斯学处。若复苾刍使非亲苾刍尼浣染打故衣者。泥萨只波逸底迦。

此为除淫染烦恼故。复为废彼正业。是故因开亲尼为浣。又为防其讥嫌过故。亦为数数亲近女人。令自烦恼转增盛故。为斯众过制断非亲。言非亲者。非亲族类。言亲族者。谓从七世祖父母已来所有眷属。咸名亲族。异此非亲。言苾刍尼者。谓受近圆非余下众。诸余学处同此应知。言故衣者。谓曾经着是守持衣体。应净法者方犯。若老病无力。或苾刍尼恭敬尊德情乐为洗。及是门徒悉皆无犯。令洗毡褥得恶作罪。浣者下至以水一浸。即名为浣。或泥污令洗染者。乃至一入染汁打者。下至将手一打一拍。实非亲族。为非亲想疑。令浣染打。得舍堕罪。实是亲族非亲想疑。令浣染打。咸得恶作。与衣已后尼转根者。或时归俗得方便罪。使非亲尼亲尼为浣。亦得恶作。意浣此衣错浣余衣者。但得堕罪。无其舍法。凡见门徒为非不止。由不正教故。师亦得罪。言无犯者。或三宝衣物。或使亲尼。或时自浣。或师主为浣。或邬波索迦邬波斯迦。或使亲尼非亲为浣。斯皆无犯。令他浣衣有四种别。一者不浣。二者微浣。三者善浣。四者过浣。如是染打同有四别。犯有轻重随事应知。有五染色。谓根皮叶花果。然非法色有其二别。一谓八种大色何者是耶。颂曰。

紫矿红蓝郁金香朱沙大青及红茜

黄丹苏方八大色苾刍不应将染衣

二谓深绯色及浅绯色。此二种色若为玩好心著者。皆不清净。得恶作罪。若有施主生敬重心。将大色衣持施。苾刍应用余色坏其大色。着时无犯。凡着衣服应舍三种心生五种心。言三种者。一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。后谓诈着弊衣。欲令他知有德有行。希招利誉。如是三心皆不应作。但求坏色。趣得充身。顺大师教。进修善品。

言五种心者。一知量。二知间隙。三知思察。四知时。五知数。言知量者。受用衣时知其新旧量度而用。徐徐缓牵勿使伤损。后求难得。言知间隙者。不可频频。常着一衣臭而疾破。可间用之。言思察者。心常思察此衣来处极难。非自臂力。由他施已作报恩心。受用之时勿为非法。言知时者。寒热适时受用合度。若乖时节自损损他。自损者不益己身。损他者福不增长。言知数者。十三资具足得资身。多畜贮求长贪废业。

摄颂曰。

知量知间隙思察识其时

知数受用衣自他俱利益

若衣须洗者。或时自洗。或遣门徒。或近事男。或近事女。或是可信浣衣之人。勿不用心。令衣有损。凡洗浣衣有五种利。除臭秽气。虮虱不生。身无瘙痒。能受染色。堪久受用。不洗衣者。翻成五失。着染色衣亦有五利。顺圣形仪故。令离傲慢故。不受尘垢故。不生虮虱故。触时柔软易将护故。过分浣衣有五种失。能令疾破故。不堪苦用故。受用劳心故。无益烦劳故。障诸善品故。着好染衣亦有五失。自长憍恣生他嫉心故。令他知是冶容好色故。能令求时多劳苦故。能障善品事故。过染损衣用不牢故。若过打时亦有五失。四过同前。五过打损衣用不牢故。难陀苾刍过打衣故。佛言受用衣者。不应打不极打。若于施主得极打衣。有好光色柔坏而用。仍不坏者。或置露中摩使光失。或可以水洒浸而用。若用僧伽物亦应如是。有释准此总不听打。又有释云。若尔但遮其打。何须云极打耶。故知遮其过打不遮其打。又复遣浣染打。遮非亲尼不障余者。即知衣有许打之义。如前所说。不依行者。咸得对说恶作之罪。

取非亲尼衣学处第五

佛在室罗伐城给孤独园。邬波难陀苾刍从嗢钵罗苾刍尼取贼施衣。其事同前讥嫌待缘烦恼。制斯学处。

若复苾刍从非亲苾刍尼取衣者。除贸易泥萨只波逸底迦。

言非亲者。由于非亲尼处取衣自济不顾有无。若于亲处怀顾念心。因制不听非亲处取除贸易者。或以衣换同体别体。或全酬价。或半价。或少或多。或劣或胜。或相似物。随衣主意而贸易之。或观彼意愍而为受。或为报恩。或为福德。或供养心受皆无犯。又设非贸易作如是心。我当酬直。亦名换易。若为饰玩。

若轻慢心。若矫诳意而贸易者。咸得恶作。若无上下衣者应受。若过受者。便得舍堕境想及疑。同前学处。或不对面取。或遣书等取。或衣不现前。咸得恶作。无犯者谓求寂女及学戒女。或施僧伽。或听妙法情生钦重。或近圆时所有惠施。或酬价直。或共贸易。或知彼尼是福德者。彼以衣物置苾刍前。我有余衣现无阙乏。愿为受之。作是言已。舍衣而去。或亲友想。或暂用想。如斯等衣受皆无犯。

从非亲居士居士妇乞衣学处第六

佛在室罗伐城给孤独园时。邬波难陀善能说法。诸俗男女深生敬信。有心供养。言许惠衣既闻语已。往就其家。即为咒愿。强从索衣因生烦恼。令他不乐长自贪求。其事同前由过限废。阙讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍从非亲居士居士妇乞衣。除余时泥萨只波逸底迦。余时者。若苾刍夺衣失衣烧衣吹衣漂衣此是时。言居士居士妇者。简余黄门。谓是男子女人。方得重罪。若是不男二根外道之类。但得恶作。言乞者。或自乞或使人乞。言夺衣者。谓被贼夺。或他与衣后还却索。言失衣者。谓失落或忘处。或虫鼠啮伤。言烧衣者。或火烧或灰汁坏。言吹衣者。谓风吹去。言漂衣者。谓水漂。将衣价色量三种不同。价谓直。五迦利沙波拏等。色谓青黄赤白等。量谓五肘等。此中犯者。谓价量满足。乞时恶作得便本罪。于非亲想疑等。准上应说。或现身相。或遣书等或时减量。或乞经纬。或取时根转。或出谄言。或诈欺人。或现异相。或苦言求觅者。咸得恶作。无犯者谓失夺等。或他施衣。或乞衣缋得小片物。或乞小片他与大段。或乞雨衣。或乞蚊帱。或为众乞。或从非人傍生趣乞。咸悉无犯。

过量乞衣学处第七

佛在室罗伐城给孤独园。六众苾刍数被贼夺。因斯过分乞上下衣。事恼同前。制斯学处。若复苾刍夺衣失衣烧衣吹衣漂衣。从非亲居士居士妇乞衣。彼多施衣。苾刍若须应受上下二衣。若过受者泥萨只波逸底迦。

言施者。谓重重施殷勤施。真心施诈心施。胜心施劣心施。期心施随顺施。不顺施自财施。他财施共他施。去时施还时施。嗔心施喜心施。串习施不串施。现相施自言施。遣他施自手施。此等施相据施主心。有斯差别。随顺施诈心施嗔心施乞得之时。得恶作罪。余皆本罪。言上下衣者。有其二种。一苾刍上下衣。上者僧伽胝横五肘竖三肘。下者是裙横五肘竖二肘。二俗人上下衣。上者长十一肘阔三肘。下者长七肘阔二肘。有云。下者谓裙及僧脚崎。上者谓三法衣。若乞苾刍上下衣。或乞俗人上下衣各依量。得者无犯。若过量求者乞时得恶作。入手犯舍堕。若乞俗人上下衣。纵少不足。不应更乞。若更乞者得罪。若有盈长不须还主。若乞苾刍上下衣不足者。应须更乞。若长应还。若不还者得舍堕罪。

知俗人许与衣就乞学处第八

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀于俗人处强索衣价。施主俯仰情不得已。买物与之。其事同前。过限待缘讥嫌烦恼制斯学处。若复苾刍有非亲居士居士妇。共办衣价。当买如是清净衣。与某甲苾刍及时应用。此苾刍先不受请。因他告知。便诣彼家。作如是语。善哉仁者。为我所办衣价可买。如是清净衣及时与我为好故。若得衣者泥萨只波逸底迦。

言衣价者。谓贝齿金银。买者非乞得物。言如是衣者。谓价直五迦利沙波拏。乃至五十迦利沙波拏。或青色等。或长五肘。乃至五十肘。言清净者。谓非驼毛緂等由体不堪为衣用故。言及时者。谓顺苾刍须用之时。或顺苾刍开畜之时。言先不受请者。未曾言请。言善哉仁者。即是赞叹劝喻之辞。言为好者。更求胜大谓价色及量悉皆精妙。若过量求乞时恶作。入手舍堕。未近圆时已兴方便。近圆之后方始获财。准前应说。无犯者若从天等乞。或乞缕缋及小帛片等无犯。

劝共作衣学处第九

若复苾刍有非亲居士居士妇。各办衣价。当买如是清净衣。与某甲苾刍。此苾刍先不受请。因他告知。便诣彼家作如是语。善哉仁者。为我所办衣价。可共买如是清净衣及时与我为好故。若得衣者泥萨只波逸底迦。

此之学处缘罪同前。然由夫妇二人别出衣价。欲各买上衣持施苾刍。苾刍劝令合作一衣。以此为异。

过限索衣学处第十

佛在室罗伐城给孤独园。时王舍城大臣名勃里沙哥罗。因有商客遂寄衣价。与邬波难陀。闻已往取持付余人。复从强索。彼人有事须赴众集。苾刍不许。遂即取价相还。由去违时遂乖众制被罚六十迦利沙波拏取不净财不护他意致生恼乱。因受不净财事同前烦恼制斯学处。

若复苾刍。若王若大臣。婆罗门居士等。遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所白言。大德。此物是某甲王大臣婆罗门居士等遣我送来。大德哀愍为受是。苾刍语彼使言仁。此衣价我不应受。若得顺时净衣应受彼使白言。大德。有执事人不须衣。苾刍言有。若僧净人。若邬波索迦。此是苾刍执事人。彼使往执事人所与衣价已语言。汝可以此衣价买顺时清净衣与某甲苾刍令其披服。彼使善教执事人已还至苾刍所白言。大德。所示执事人我已与衣价。得清净衣应受。苾刍须衣应往执事人所。若二若三令彼忆念。告言。我须衣。若得者善。若不得者乃至四五六返往彼默然随处而住。若四五六返得衣者善。若不得衣过是求得衣者泥萨只波逸底迦。若竟不得衣。是苾刍应随彼送衣价处若自往若遣可信人往报言。仁为某甲苾刍送衣价。彼苾刍竟不得衣。仁应知勿令失此是时。王者谓灌顶王。大臣者谓亲辅佐国政。波罗门者是贵种。居士者谓诸贵人。等者谓城内外人。言此衣价我不应受者。何谓不应谓诸苾刍不应自作一国之主及半国王等。亦不受畜金银宝等谷粟米豆。村园奴婢牛羊车乘。此金银等僧伽应受。别人不应受。若田地园囿亦合众畜。应与寺家净人及余俗人。计分征课以供僧伽。若使净人及佣作人。自作田者所有谷麦菜蔬果实。并皆不净。苾刍不应食。又铜盘铜碗釜镬瓮器。咸是僧伽。非别人畜。若须守护应差掌器具人。随时摩拭勿令黑坏。若僧伽器物分与别人。受用无犯。若诸苾刍畜私铜器者。得恶作罪匙及饮水器并安盐盘子衣钵卧具病药所须。别人应畜。言僧伽净人者。谓寺家净人。邬波索迦者。谓受三归及五学处。言默然住者。有四住处。为六诘问。何谓四处。一厂处。二舍处。三田处。四店处。厂谓于中作瓦器等。及剃发处。舍谓居宅。田谓谷蔗。田中店谓卖货之处。言六诘问者。谓掌衣价人见苾刍来。作如是语。仁何故来。仁极善来。应坐此座。应食此饼。应啖此饼。应饮此浆。苾刍闻已寻声答言。为衣故来。一一言时若寻声疾答。令彼无暇作余言者。名不圆满诘问。若缓答时令他得作余语者。名圆满诘问。言遣可信者。谓弟子门人。此中犯者。若王臣送衣价来不付净人。自受者犯舍堕。若三语六默不得衣时。更欲从索初便恶作语。得堕罪。得衣犯舍。有云。虽自不设方便余人为索。信而不遮。得罪如上。若执事人报云。仁今可取衣直。苾刍应言。我已舍讫宜还本主。若云仁可取衣。我当语彼。取时无犯。苾刍不作如是次第求衣犯堕。若以不实等事。诘彼而索衣价。及不报主知。皆得恶作。若三处并人过数索得衣者。犯舍堕。若三处并非人过数得衣者。犯恶作罪。若以人杂非人。总有八句。罪有轻重具如广文。

摄颂曰。

三处人为一三句人各二

三非人为一三句两非人

斯皆准义知总成于八句

依教成非犯过索罪便生

若苾刍从人乞衣价时。得恶作得便舍堕。若从非人或龙乞衣价时。得恶作。得便犯舍。若遣使书印乞衣价时。得恶作。得亦犯舍。若有俗人为苾刍以衣价寄外道及非人。如是乃至更互相望等。若过索时得恶作。得便舍堕。无犯者皆依数求得。或善方便而从索得。若索衣价。时应作如是语。先所与物可见相还。我今衣服现有阙少。

摄颂曰。

高世耶纯黑分六尼师但

担毛浣金银纳质并卖买

用野蚕丝作敷具学处第十一

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍用高世耶茧丝。而为敷具。杀诸生命。增长贪求。废自善品损他正信。由卧具事过分废阙。讥嫌待缘烦恼。制斯学处。若复苾刍用新高世耶丝绵。作敷具者。泥萨只波逸底迦。

言新者。有二种新一谓新造。二谓新得。此据新造高世耶者。谓纯高世耶蚕丝。言敷具者。谓是卧褥。此有二种。一者贮褥。二者捍成此敷具。言二种皆取下之三戒。咸据捍成。作者一自作。二使人作。为求好故为坚牢故。为换易故。若一茧或小团。或大聚。或披或擘。或以弓弹乃至未成。但得轻罪。竟得舍堕。高世耶高世耶想疑。得舍堕罪。非高世耶作高世耶想疑。得堕不应。舍于高世耶非高世耶想无犯。若作未成而舍弃。若为他若两人共作。若毛若麻纻。若不净物而和杂者。自作使人。咸得轻罪。无犯者若得已成。或他已用。或修故物。或他施高世耶衣。或施高世耶丝令他为织。或于其处高世耶丝绵易得者无犯。或他告言。我为仁作高世耶衣意欲得故。默而不止。遂贪心故。得恶作罪。

用纯黑羊毛作敷具学处第十二

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍多求黑羊毛。作新敷具。由爱上色复求细软。废业长贪遮无益故。事恼同前制斯学处。

若复苾刍用纯黑羊毛。作新敷具者。泥萨只波逸底迦。

言纯黑羊毛者。有四种色。一性黑。二性青。三泥染。四尨色。言新者。谓是新作于纯黑色。若片若团。若聚或披或擘。或以弓弹。乃至未成。但得恶作。成得舍堕。余并同前。

过分数作敷具学处第十三

若复苾刍作新羊毛敷具。应用二分纯黑。第三分白。第四分粗。若苾刍不用二分纯黑。第三分白。第四分粗。作新敷具者。泥萨只波逸底迦。

缘等同前。言第三分白者。谓是胁边项边及脊上毛。言第四分粗者。谓头足腹毛由头足腹是行动处。毛粗恶故。言不用者。不依两数便得本罪。无犯者若作十斤毛褥。五斤纯黑。二斤半白。二斤半粗。若更增减准此而说。凡欲作褥。应分其毛。以为四分。两分黑一分白。一分粗黑。中分两三四义成。随作褥时。于后二分。或减一两。乃至半两。或用纯黑已兴方便。得恶作罪。成得舍堕。此中犯者据用黑毛由难求故。若后二分用作褥时。随意少多无犯。若不为已。或得先成。或黑者易得。余者难求。斤数减增。并成无犯。

减六年作新敷具学处第十四

缘等同前遮不用故爱新好者。制斯学处。若复苾刍作新敷具。纵心不乐应六年持。若减六年。不舍故。更作新者除得众法泥萨只波逸底迦。

言六年持者。纵不乐畜亦须年满。如于此年造一褥。或于此年复造一褥。乃至第五年造一褥。若初造第二褥时。得恶作罪。成得舍堕。其第一褥体非是犯。若第六年更造新者。若舍前作后。或为他作者无犯。或已兴方便。后便还俗。重受近圆。更复修造。或先转根后还依旧。重造成者得恶作罪。或减六年作新褥者。众应与法。或众往观。应须三请。不应随彼乐欲便即与法。或持褥来至众中。若长应截。若短若狭应更裨补。若薄应更毛帖。若全坏不堪料理者。应作白二与其别褥。

作新尼师但那不用故帖学处第十五

佛在室罗伐城给孤独园。时有年老苾刍。为造尼师但那。于北方商人边。乞得五百张大氎故。尼师但那悉皆弃舍。世尊见已。令更料理。为欲遮其轻贱心故。事恼同前。制斯学处。若复苾刍作新尼师但那。应取故者坚处纵广。佛一张手。帖新者上为坏色故。若苾刍作新尼师但那。不以故者。帖新者上为坏色故。泥萨只波逸底迦。尼师但那者。谓衬卧具。纵广者。正方也。应取故者。谓故敷具。若无全者应合集故物而帖。言佛张手者。中人三张手为佛一张手。当一肘半帖。为坏色者。是坚牢义。由其重帖遂令受用。久坚牢故。若以故帖新于佛张手。或减一指。或减半指。此不成帖。得舍堕罪。若有故者作有故想疑并如上说。或忘故者。或复全坏不堪补治。但有新成者无犯。作尼师但那法应两重作。或青或泥。或赤色诸杂彩色。并不应作。可叠为三分。在下一分截断作叶。与三衣叶同于四边。帖缘不依者。得恶作罪。

自担羊毛过三踰膳那学处第十六

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍往泥波罗国。于彼道中遇毛车轴折。便从乞求多得羊毛。自担而去。因道行事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍行路中得羊毛。欲须应取。若无人持得自持。至三踰膳那。若过者泥萨只波逸底迦。

行路中者。谓险路中。言得者。从他乞得。言须者。谓有所用随意应取。无人持者。谓无净人。此中犯者谓七极微成一微尘。此七成水尘。此七成金尘。此七成兔毛尘。此七成羊毛尘。此七成牛毛尘。此七成隙游尘。此七成虮。此七成虱。此七成[麩-夫+廣]麦。此七成一指。二十四指成一肘。四肘成一弓。五百弓为一拘卢舍。齐此名为阿兰若处。若苾刍于无村处。自负羊毛随路而行。若过三踰膳那。得舍堕罪。若路有村者。或经七村。一一村间有一拘卢舍。若苾刍经此村间而行者。半村恶作。过村舍堕。村间之路若半拘卢舍。亦得恶作。满拘卢舍得舍堕罪。乘空持去者。得恶作罪。若为作帽富罗。或腰条立播密而持去者无犯。凡诸苾刍不应负担。

使非亲尼治羊毛学处第十七

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀令大世主瞿答弥治理羊毛。因废正修。为因求事烦恼同前制斯学处。若复苾刍使非亲苾刍尼。浣染擘羊毛者。泥萨只波逸底迦。

浣者下至以水一渍。染者下至一入染汁。擘者下至擘一片。于非亲尼令浣染等境想同上。若遣书令作。若为他为三宝。或两人共作。若不净毛。咸得恶作。余皆同上浣故衣戒说。

捉金银等学处第十八

佛在王舍城竹林园中。时诸苾刍捉金宝等。众人议曰。若释迦子得捉金银等者。世五欲乐何不受之。佛言。若苾刍须薪草等应求薪草。不应因此遂求金等。复于室罗伐城。时六众苾刍自捉金等。或令他捉。俗人外道因起讥嫌。为受不净财事烦恼同前。制斯学处。若复苾刍自手捉金银钱等若教他捉。泥萨只波逸底迦。

言苾刍自手者。谓自执。捉教他者谓使人捉。言金银等者。谓金银。或贝齿或诸钱。此中犯者。若他人物。或受他寄金银等物及诸钱贝。或复拾遗但得堕罪。而不应舍。若得己物不为净法。自捉使人皆舍堕罪。他施金等已作心受。若自若他。未捉触时。咸非本罪。若教他取时。有十八种。咸成其犯。谓告彼云。

汝取此物汝于此取汝取此尔许

汝将此物汝于此将汝将此尔许

汝安此物汝于此安汝安此尔许

此之九句皆是对面教。于此三三。各初中后据物器数。如次应知。又有三三种。据不对面教。谓于前九改此为彼。即为九句。合成十八。于可得处使他取时。得恶作罪。捉便本罪。若不可得处二。皆恶作金银等物。若成不成触皆舍堕。若非通用钱。或缺或废。或少分似捉皆恶作。若于水陆得遗堕物。应置显处。随识者应取。无主伏藏应取。于三宝中随利益处用。若得有主伏藏。当告主知。应问记验。与相当者。还之如不相当。亦入三宝中用。若轻慢心而捉者。亦得恶作。若金作金想疑。皆犯舍堕。非金作金想得堕无舍疑。便恶作。若金非金作非金想无犯。银等同此。此据自物得舍堕。若他物自捉。得堕无舍。若鋀石铜铁铅锡捉时无犯。若被贼盗钱宝等物。自夺取时无犯。闻有难事。将欲至时。无净人可得。若僧伽物。若窣睹波物。若法物应自掘坑密藏。举已当去。若后时来应自出取。无难为者。咸得本罪。若坐夏时安居。施主持衣价。与苾刍众。即作委寄此施主心。而受取之。诸苾刍应求信敬人。若寺家净人。若邬波索迦为净施主。苾刍若得金等物时。作施主物想。执捉无犯。纵相去远得不净物。遥作施主物心持之。乃至施主命存以来。并皆无犯。若无施主可得者。应持金银等物。对一苾刍随住随立。作如是说。具寿存念。我苾刍某甲得此不净财。当持此不净财。换取净财。如是再三应自持举。或令人举。若苾刍于行路中。得金银等为道粮故。应自持去。或令净人等及求寂持去。应知求寂于金银等。但制自畜。不遮执捉。

出息求利学处第十九

佛在室罗伐城给孤独园。邬波难陀共外道交易。以已粗緂换他细緂。事恼同前。制斯学处。若复苾刍种种出纳求利者。泥萨只波逸底迦。

言种种者。谓作多种经求方便出纳。息利者。谓以钱等而规其利。或以金银真珠贝玉。及诸缕线。贮聚谷麦驱驰车马。为求利故。或以成物博未成物。应作四句。未获之时得恶作罪。得便舍堕。出物生利亦皆同犯。若他将苾刍物为生利时。苾刍贪利默而不止。得利之时得根本罪。自余境想。或为他或转根。如斯等句准前应说。若为三宝出纳。或施主作无尽藏。设有驰求并成非犯。然此等物出利之时。应一倍纳质求好保证明作契。书年终之日。应告上座及授事人。皆使同知。或复告彼信心邬波索迦。若苾刍出息得利欲舍之时。若是苾刍所应畜财。舍与可信苾刍。若不净财舍与信心俗人。此谓作法非是未施。若不还者。应就强索。不可唐捐。

卖买学处第二十

佛在室罗伐城给孤独园。因六众苾刍种种卖买。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍种种卖买者。泥萨只波逸底迦。言种种者。谓作多种贩卖。或贱处贱时。多聚财货。贵时贵处转卖规求。或瞻相时宜预知丰俭。乘时射利。以求活命。言卖买者。谓劫贝缕线刍摩白氎。酥油糖蜜米豆稻麻。铜铁金银真珠贝玉。及诸钱货此等诸物。买时为利买得轻罪。卖无利心者无犯。若翻前初无犯。后得舍堕罪。俱有利心初轻后重俱无非犯。有云。初为利买即得重罪。后卖获利方为舍悔。此卖买财准前应舍。境想轻重类可思之。若卖买时不依实说。或以为滥斗秤欺诳于他。得妄语罪。获物之时便犯盗罪。凡持财物欲卖买时。先须定意无求利心。随处获利悉皆无犯。若诸苾刍设为三衣。不应规利而作贩卖。又于俗人作市易处。不应自酬价直。应令敬信俗人。或使求寂为买无犯。若无此者应自酬直。或二或三而还其价。不应过此共为高下。若现前众物欲卖之时。上座应先为作本价。不可因斯即便唱断。应取末后价极高者。方可与之。实不欲买妄增他价。得恶作罪。唱得衣时未还价直。即便著者得恶作罪。若施主信心持妻子施。应还问彼此欲如何。若言唱卖我当酬直者。随施主意应卖。苾刍不应增价。若增价者得恶作罪。然亦不应问其价直。随彼施主与价而受。若父母信心持小童子。施苾刍者。应为受取。若彼却索应还。若酬价者任彼多少取亦无犯。此小童子在苾刍边。以袈裟片而系于颈。随时济养。后时长大。念欲报恩者持物来。施随意应受。