第十卷 根本说一切有部毗奈耶破僧事

第十卷 根本说一切有部毗奈耶破僧事

尔时世尊。既其为彼未生怨王广说法要。令无根信得生起已。或时乘象出外旋游。望见世尊在高楼上。遂于其象不觉投身崩坠于地。又于一时乘象而出。见薄伽梵不觉投身。于世尊所深生敬信。遂便告彼执仗人曰。尔等须知。始从今日。我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今。若见世尊及声闻众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦须进入。时于其门户勿为遮障。启门令进。若见提婆达多及彼徒众。应须掩障勿使其前。后于异时。提婆达多有缘。须入未生怨宅。时守门者而告之曰。仁应可止。无宜前进。天授问曰。忽有何缘遮不听进。门人告曰。大王有教。始从今日。我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今。若见世尊及声闻众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦须进入。时于其门户勿为遮障。启门令进。若见提婆达多及彼徒众。应须掩障勿使其前。时提婆达多既被遮止。情怀不乐住于门外。于时嗢钵罗色苾刍尼。从王宫中行乞食已持钵而出。时提婆达多见嗢钵罗色。便生是念。岂不由此秃头之女为离间事。令未生怨及中宫内并大臣宅。便于我处致此稽留。作是思已。告嗢钵罗色曰。我于尔处有何过失。由汝令吾乞食之宅皆生障碍。遂便前进打搭其尼。时尼被打。出悲苦言哀告之曰。愿见清白。我有何因作如斯事。大德。既是世尊兄弟。复是舍迦上种而为出家。我实无心。敢有谈说。幸能见恕乞表忠诚。假闻斯苦不齿其言。遂努大拳打尼头破。既其未摩被损。众苦咸集。遂乃加持寿命起勇进心。疾行诣彼苾刍尼寺。时诸尼众见其大苦。咸问之曰。祸哉阿离野迦。何意忽遭如斯困辱。便告众曰。仁等姊妹。所有寿命皆悉无常。一切诸法并无其我。寂静之处是曰涅槃。仁等咸应于善法处可勤勖念。勿为放逸。其提婆达多。已造第三无间之业。吾今时至可入涅槃。于时便对尼众之前。现其种种奇异神变。入无余依妙涅槃界。时诸苾刍咸起疑念。欲断疑故请世尊曰。大德。颇见提婆达多。于嗢钵罗色苾刍尼处。假令悲苦告谢之时。不齿其言。拳打头破因斯就灭。世尊告曰。非但今日作如斯事。于过去世。亦为悲苦告谢之时。不听哀言。遂便断命而食其肉。尔今应听。如往昔时。于一村内有大长者。于此而居。多有羊群广泽而牧。既其日暮牧者驱还。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在后独进。忽于路侧逢一饿豺。问豺曰。

大舅多独行颇得安隐乐

常居林野内如何得养神

豺答之曰汝恒践我尾

并常拔我毛口出大舅言

欲觅逃身处

羊复告曰尔尾屈背后

我在面前来如何见抂余

寻常蹋仁尾

豺复答曰四洲并海岳

咸皆是吾尾如其不践蹋

尔从何处来

羊复告曰我于亲识处

闻说皆仁尾在地不敢履

我从空处来

豺复答曰由尔牸羊空处坠

遂使林中野鹿惊废我今朝所食物

岂非下过理分明

于时牸羊。虽陈哀告广述苦言。然而罪恶业豺。不肯相放。遂断其首并餐于肉。

世尊告曰。汝诸苾刍勿生异念。昔时豺者。即是今日提婆达多。昔时牸羊者。即是今日青莲花色苾刍尼。往时虽述悲苦之言。不免身死。今日虽作种种悲言。亦还被害。时提婆达多复生是念。我于世尊屡为尤害。三无间业具已造之。以大抛石遥打世尊。于如来身恶心出血。此是第一无间之业。和合僧伽而为破坏。此是第二无间之业。莲花色尼故断其命。此是第三无间之业。然我未能获一切智。所余诸事亦未见成。准斯业道更无生处。决定当往捺落迦中。作是念已。以手支颊退在一边愁思而坐。时晡刺拏有缘须过。遇到其边而告之曰。提婆达多。尔今何意。以手支颊退在一边愁思而住。彼便告曰。如何我今得无愁思。因嗔恼故。于世尊边屡为尤害。并已具造三无间业。久当住在大捺落迦受无隙苦。晡刺拏曰。我常谓诸舍迦种内唯汝一个解了聪明。岂谓汝今亦成愚憃。岂有后世令汝见忧。若有后世汝造斯业者。我亦为斯愁思而住。彼为开解天授情故。便于对面扑破己瓶。而告曰。纵天世间。不能令此更为和会。更无后世。谁往受之。作者受者并成虚说。然而可往劫毕罗伐窣睹城。自称天子为王而住。我当作汝第一声闻。于时提婆达多。便谤无圣邪见遂兴。能令一切善根断绝。

尔时世尊告诸苾刍曰。汝等应知。提婆达多所有善根从斯断绝。汝诸苾刍。我若见彼提婆达多有少白法。我不授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者。生泥黎者当住一劫不堪救疗。又汝苾刍。我不见彼提婆达多有少白法如毛端许。我方授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者。生泥黎者。当住一劫不堪救疗。譬如去村及去城邑。其路不远有粪屎坑。深可丈余。臭秽难近。时有一人堕斯坑内。头及手足并皆沦没。后有一人。每于长夜。为慕义者。为乐利者。为与乐者。为与欢者。施安隐者。其人到彼粪屎坑边。周匝观望情存救济。我若见彼堕粪屎人有片身分无粪污者。我当方便引之令出。既遍观察。不见其人有少身躯不被粪污乃至手许可拔令出。汝诸苾刍。我亦如是。我若见彼提婆达多有少白法。我不授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。又汝苾刍。我不见彼提婆达多有小白法如毛端许。我方授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。汝诸苾刍应知。天授已具三法。生恶道者。生泥黎者。当住一劫不堪救疗。何谓三法。汝诸苾刍。提婆达多。先具生其罪恶乐欲。遂便遭彼恶欲所牵。提婆达多。既生恶欲被欲牵已。此谓是彼提婆达多最初成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。又诸苾刍。提婆达多。近恶知识。得不善伴。共恶人交。提婆达多。既近恶知识。得不善伴。共恶人交已。此谓是彼提婆达多第二成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。又诸苾刍。提婆达多得其少分。得其下品证悟之时。便生喜足。纵有胜上更不进修。提婆达多既得少分。得其下品。证悟之时。便生喜足。纵有胜上。更不进修已。此即是彼提婆达多第三成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。于时世尊说伽他曰。

勿汝世间人生于罪过欲

由斯尔当识恶欲所招殃

世并知天授聪明不伏心

不能存少欲空持美形状

彼便行骄逸欲陵于世尊

故我记斯人一劫生无隙

悭贪生恶念耶见不虔恭

定生无隙中四门牢闭塞

若他无过失恶谤令生过

今世若后世自受愚痴人

若人于大海毒瓶令水坏

溟渤宽亡际遣恶定无缘

如斯于世尊恶人生谤讟

常行自他利罪谤岂能成

正见心常静恶缘无处生

应共为知识亲近者聪明

由斯不造恶恭敬可依行

于是提婆达多。谤毁圣说。决生耶见定断善根。但有此生更无后世。作是知已。于其徒众别立五法。便告之曰。尔等应知。沙门乔答摩及诸徒众。咸食乳酪。我等从今更不应食。何缘由此。令彼犊儿镇婴饥苦。又沙门乔答摩听食鱼肉。我等从今更不应食。何缘由此。于诸众生为断命事。又沙门乔答摩听食其盐。我等从今更不应食。何缘由此。于其盐内多尘土故。又沙门乔答摩受用衣时截其缕绩。我等从今受用衣时留长缕绩。何缘由此。坏彼织师作功劳故。又沙门乔答摩住阿兰若处。我等从今住村舍内。何缘由此。弃捐施主所施物故。故内摄颂曰。

不餐于乳酪鱼肉及以盐

长绩在村中是天授五法

于时沟伽畔游历人间。渐行次至室罗筏悉底国。时提婆达多遂生是念。我于沙门乔答摩。屡兴刑害。而竟不能伤损其命。我今宜可于其妻室而为陵辱。遂便往诣劫比罗筏窣睹城。遣使报彼耶输达罗曰。沙门乔答摩。已舍王业而作出家。我为是缘故来绍继尔。宜与我为妻室乎。时彼得信。遂便巡事告瞿弥迦。时瞿弥迦报耶输达罗曰。仁应遣使告天授云。菩提萨埵我昔执手。彼力堪持汝若有能可来见就。是时天授情无羞耻。不忖己骸力。进入中宫进陛升阶。欲就其处。时瞿弥迦顾诸宫女咍然而笑。天授不觉合掌而居。时瞿弥迦有大诺近那力。遂将左手握其天授。于时十指迸血惊流。遂于菩提萨埵昔游戏池。掷之池内。既堕池已出大叫声。是时舍迦竞来奔就。遂详议曰。提婆达多不恃其力辄入宫内欲事欺陵。转复寻声见在池内。遂相告曰。斯内乱入可断其命。复更议曰。勿于死人更加其害。世尊记此提婆达多。生恶道者堕泥黎者。无间一劫不堪救疗。此即与死相似。更复何劳见害。于时人众舍不与言。时提婆达多从池起已。于水窦中逃走而出。被其橛杙裂所著衣。白氎一条遂成两片。便作是念。善哉斯服巧称净仪。为我声闻制其裙服。又于一时告舍迦种。汝等宜可策我为王。诸人报曰。菩提萨埵现有内宫。汝可秉权令其宾伏。既纳妻室方可称王。时提婆达多。于舍迦处息其猜贰。除恐怖心。遂入宫中升高楼上。到耶输达罗所。合掌一边而白之曰。幸存恩泽曲见哀怜。汝为国大夫人。我乃称王此邑。时耶输达罗。有大钵塞建拖力。从妙宝床起就天授。捉其合掌双膝摧地。天授十指迸血流出。婉转于地痛不自胜。时耶输达罗而告之曰。汝真无赖。愚蠢之极。暂执其手已不堪任。况复求念以充交合。转轮王主应作我夫。或最后生菩提萨埵。我充其室方始合仪。自外诸人全非偶配。是时天授怀耻出宫。舍迦诸人见其忧苦。而告之曰。汝今先可往世尊处求其忏摩。若见恕容方称天子。时提婆达多。以极严毒填十爪中。诣世尊边作如是念。若沙门乔答摩见恕我者。斯曰善哉。必也不容。我当就礼以其毒爪掴足令伤。既至佛边顶礼双足。请世尊曰。幸愿哀怜见容恕我。于时世尊。观其天授作何种心来向我所。鉴知天授为杀害情。遂以神力变双膝下成水精石。默然而住。时提婆达多见默无语。遂起嗔心兴其害意。便以毒爪爬掴世尊。于时十指并皆摧破返中其毒生大苦恼。是时尊者阿难陀而告之曰。天授。尔可归依世尊。报阿难陀曰。大德。我今若其归依佛者。如佛言曰。若归依佛陀不生于恶道。舍弃人身已当生胜天上。然而世尊记我。当生恶道泥黎耶中无间一劫不堪救疗。我若生天彼成虚语。若堕恶趣还是妄言。正生如是极嗔怒时。恶业既圆更无所待。无间之火遍燎其身。遂便叫唤高声告曰。大德阿难陀我现被烧我今被炙。时阿瑜窣满阿难陀。既见其苦极轸慈悲。又于亲族更加爱念。而告之曰。提婆达多。汝今宜可极想归诚怛他揭多阿罗汉三藐三佛陀。勿为余念。其时天授。被无隙火燎炙其身。业报现前受严极苦。深心殷重口自唱言。今日我身乃至彻骨。于薄伽畔至心归伏。说斯语已。现身坠堕无间无隙奈落迦中。于时世尊告诸苾刍。汝等应知。提婆达多善根已续。于一大劫生于无隙大地狱中。其罪毕已后得人身。展转修习。终得证悟钵剌底迦佛陀。名为具骨。当尔之时。既获证已持钵巡家。既获所餐还归本处。置钵一面。洗手濯足方欲就餐。遂乃摄心观其宿世。我缘何事久在生津。迷惑轮回今身觉悟。遂便观见于世尊边造其种种恶逆之事。复见往昔世尊本行菩萨时世世生生常为怨隙。但由少许恭敬利养而至于此。既了斯事。其所获餐一不曾食。遂升空里放大光明现诸神变已。于无余依妙涅槃界而证圆寂。时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那。每于时时往奈落迦。而为看行。时舍利弗呾啰告毛嗢揭罗演那曰。仁可共我往无隙狱观其天授为慰问耶。于时舍利弗呾啰与毛嗢揭罗演那。往阿毗止既至其所。时舍利弗嗢啰命毛嗢揭罗演那曰。仁今知不。此即是其阿毗止处。上下四边无不通彻。一焰猛火中无间隙。仁于大神大德众内。世尊记说以为第一。应可运心观无隙狱。受苦情类为灭火灾。说是语已。时毛嗢揭罗演那。便入如是大水之定。既定心已从上注雨。渧如杵大入阿毗止。其水于空悉皆消散。复注大雨滴。若犁辕或如车轴。然其雨水亦皆消散。时舍利弗嗢啰见斯事已。遂便敛念入胜解行定。既入定已。其水滂沛遍满狱中。受苦声除服其本念。时阿瑜窣满毛嗢揭罗演那。发言命曰。若是提婆达多可应前进。闻斯命已。有多千数提婆达多。竞来奔就。时阿瑜窣满摩诃毛嗢揭罗演那。报斯众曰。若是世尊之亲兄弟提婆达多者。宜应住此。时提婆达多。遂便进就阿瑜窣满舍利弗呾啰摩诃毛嗢揭罗演那。既至其所。顶礼二尊之双足已。二尊问曰。天授。汝今所受大地狱苦。有差别不。天授答曰。且如阿毗止内共受之苦。此不须言。然于我躬所受别苦。幸存听察。时有铁山火热遍起。洪焰通为一火。来至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子。复有极利双齿铁锯。猛焰大热解割我身。一一肢骸片片零落。又有铁棒遍皆热焰。数数来至打碎我头。复有大象从四方来。践蹋我身。碎如米粉。时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那。同告之曰。汝提婆达多如汝所云。时有铁山大热极热。遍起洪焰通为一火。来至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子者。斯则由汝于其鹫峰山以大抛石打损如来。由波恶业招斯苦果。又复汝云。又有铁棒遍皆热焰。数数来至打碎我头者。斯则由汝于阿罗汉嗢钵罗色尼拳打其头遂致终卒。由彼恶业招斯苦果。又复汝云。复有大象从四方来践蹋我身碎如米粉者。斯则由汝起大害意放护财象欲蹋世尊。由彼恶业招斯苦果。二尊命曰。提婆达多。汝今虽受如斯极苦。世尊记汝。受斯罪竟。终得证悟钵剌底迦佛陀。名为具骨。时提婆达多闻斯语已。白二尊曰。若如是者。我今情勇。能于无隙大地狱中。一胁而卧甘受其苦。作是语已忽然不现。时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那。次复诣彼外道六师受苦之处。遂便见彼高迦离迦。于其舌上有一百犁周遍耕垦。于时索诃界主梵天王。亦随二尊而往。观见高迦离迦。而告之曰。汝高迦离迦。汝可于此二大尊者苾刍之处起极敬心。然此二师。坚守净行智慧神通众中第一。时高迦离迦。见彼二尊便告之曰。此二罪恶耶欲之人。何来至此。作此恶言才发声已。于其舌上遂有千犁而遍耕垦。时阿瑜窣满舍利弗呾罗毛嗢揭罗演那。作是念曰。此之有情业重难救。无可奈何。舍之而去。次便往诣晡剌拏迦摄波处。既至彼已。时晡剌拏迦摄波。遂便就礼二尊双足。而白之曰。愿二大德。察我罪人。我由昔时说其耶法。矫诳时俗遮其正信。缘斯罪业有五百犁时时耕舌。又复我诸听闻弟子。于我所重余骨窣睹波边呈供养时。便有大苦重来逼迫。幸能见报我所受殃。并复告知。更勿于其窣睹波处而兴供养。于时二尊既然其语。游狱事了。俱便返诣赡部洲中。于时二尊。对薄伽畔并诸大众。具为说彼提婆达多及高迦离迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既广陈已。时诸苾刍咸共疑念。遂便请问断疑世尊曰。大德世尊。何故提婆达多。尊所告言不肯见用。堕阿毗止受大极苦。以至斯耶。

世尊告曰。汝诸苾刍。非但今日不用我言受斯刑酷。曾于往世。不受我言遭其苦恼。汝等应听。我曾于昔在不定聚。行菩提萨埵行时。中在牛趣为大特牛。每于夜中。遂便于彼王家豆地随意餐食。既其旭上。还入城中自在眠卧。时有一驴来就牛所。而作斯说。大舅。何故皮肤血肉悉并肥充。我曾不睹暂出游放。牛告之曰。外甥。我每于夜出餐王豆。朝曦未启返迹故居。驴便告曰。我当随舅同往食耶。牛遂告曰。外甥。汝口多鸣声便远及。勿因斯响反受缨拘。驴便答曰。大舅。我若逐去终不出声。遂乃相随至其田处。破篱同入食彼王苗。其驴未饱寂尔无声。既其腹充即便告曰。阿舅。我且唱歌。特牛报曰。片时忍响待我出已。后任外甥作其歌唱。作斯语已急走出园。其驴于后遂便鸣唤。于时王家守田之辈。即便收掩驱告众人。王家豆田并此驴食。宜须苦辱方可弃之。时守田人截驴双耳。并以木臼悬在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其驴被辱展转游行。特牛既见遂于驴所。说伽他曰。

善歌大好歌由歌果获此

见汝能歌唱截却于双耳

若不能防口不用善友言

非但截却耳舂臼项边悬

驴复伽他而答之曰。

缺齿应小语老特勿多言

汝但行夜食不久被绳缠

世尊告曰。汝诸苾刍。勿生余念。往时特牛者。即我身是。昔日驴者。即提婆达多是。往昔不用我言。已遭其苦。今日不听吾说。现受如斯大殃。又诸苾刍。汝更应知。犹如今日提婆达多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更听。汝诸苾刍。昔于一村有一长者。在此而住。有一大牛众相具足。时彼长者。延请沙门及婆罗门无依无怙贫窭商客。普设供养。行舍施已遂便解放。具相大牛随所游行。更无拘系。是时大牛既蒙释放。随意游行追觅水草。时行陂泽陷深泥内。自出无由。是时长者日将曛暮。方见人传遂寻觅之。到其牛所。长者念曰。泥深牛大我独无堪。待至明朝详来济拔。牛遂告曰。可以绳绻系我角上置于前面任晓方来。如有猴貉来逼我时。我以绻绳振角惊怖。其人遂即以绳系角长。作其绻置地而去。既届冥宵。野猴便至。遥睹其牛作斯言曰。谁于此处偷窃藕根。牛便报曰。我被泥溺自出无由。非是窃心盗他莲藕。猴闻是语遂与言曰。我之美膳何忽自来。遂近其牛欲为屠害。牛告猴曰。尔宜远我莫见相陵。勿使汝身遭罗苦毒。猴虽闻告不齿其言。遂就牛边欲为摣掣。时勃利沙婆(译为牛王)见不用言。说伽他曰。

我非偷藕根亦非盗莲者

必若情存食上背应从刳

猴曰。今正是时。应从背后次第而食。掷上牛背下口欲餐。牛角振绻罥着猴项。遂便摆索空里悬身。于时大牛说伽他曰。

汝是美少年戏者空中舞

骋伎于村田野田无施主

是时野猴亦以伽他。而答牛曰。

我非作舞者亦非美少年

帝释投梯下吾当往梵天

又复牛王。更说颂曰。

实非天帝释投梯往梵天

绳绻急勒项性命此时穷

汝诸苾刍。勿生异念。昔时牛王者。即我身是。往日野猴即天授。是往昔不用我言已遭其苦。今不听吾说现受如斯大殃。

时诸苾刍复有疑念。遂便请问断疑。世尊。何故提婆达多。于世尊所起大嗔心。不随正语。生阿毗止大苦燎身。世尊告曰。非但今日不用我言身遭猛火一切无救。汝诸苾刍。宜更应听。曾于往昔有一王都。王名制底迦。敷化于此。时王福力。令其国界富饶昌炽安隐丰乐。多诸人众无所匮乏。又复其王有大胜福。每欲坐时。有诸天众捧其座足止在空里。其王有一知国大臣。便生二子。大名出喜。小名众爱。于时大儿。每见其父以法非法而教于众。遂便念曰。我为长子职合袭官。我父终亡当大臣位。吾亦当以法及非法而教于物。缘斯恶业生捺落迦。岂若我今修出家行。遂至父所求哀出家。父遂许之。于世尊处出家离俗。后于异时。其父大臣掩随他世。时第二子为国大臣。以法非法而化于俗。国人怨酷说其非理。时有一人。旋游村邑不期展转。见彼大兄修出家行。于时苾刍见其客至。而问之曰。尔从何处今来至斯。其人报曰。我住某城。遂问其弟。客人具答。彼行非法苦刻人庶。众皆负怨无赖求生。苾刍闻已告其人曰。仁今可去勿生忧戚。我有容隙当往彼城。以理开导令行正法。冀望人庶离苦得安。其人闻已遂还本处。报其亲族具述所由。展转风闻彻其小弟。弟即便往白其王曰。我之大兄欲来至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。其人白曰。我已久来事王殿下。劳诚宿着其事如何。王便告曰。我之国法太子袭臣。事不可移知欲何计。王复告曰。必汝情愿。彼若来时应云我大。既蒙王教内喜而归。苾刍不久还其本邑。王众见已咸悉起迎。唯独其弟端居而住。苾刍告曰。汝是我弟何故端居。其人报曰。尔小我大。如其不信应取证明。我长王宫王知大少。宜应共问决判真虚。于时苾刍进白王曰。我之二人谁为长子。王乃故心而妄语曰。此人当大尔为小矣。才发言已。寻声之后。天便放座摧之于地。即于口内臭气外充。于时太子苾刍。见斯事已说多颂曰。

若人为妄语诸天便舍去

口中臭气出失却天堂路

王应为实语平复还如故

若其为妄语下道定当行

当招无舌报犹若水中鱼

若人乖法言作其非法说

王应为实语平复还如故

若其为妄语下道定当行

当作非男女定受黄门形

若人乖法言作其非法说

王应为实语平复还如故

若其为妄语下道定当行

应时天不雨非时利雨流

若人乖法言作其非法说

王应为实语平复还如故

若其为妄语下道定当行

当受蛇身报两舌口中生

若人乖法言作其非法说

王应为实语平复还如故

若其为妄语下道定当行

即如制底王造其极恶业

当趣阿毗止恶报处泥黎

汝诸苾刍。勿生异念。其大臣长子。即是我昔身。其制底迦王。即今时天授。今仍于我。起极嗔心不受其语。缘斯恶报。生捺落迦在阿毗止。

时有苾刍尚有疑念。更便请白断疑世尊曰。大德。何故提婆达多。大慈世尊为利益语。不能信用。生捺落迦阿毗止中。受大极苦。世尊告曰。汝诸苾刍。提婆达多。非但今日不用我言受斯狱苦。又过去世时。亦不受语曾遭辛苦。汝今应听。汝诸苾刍。于往昔时在一村内有妙巧师。机关善解在此村住。遂于相似族望之中。纳女为妻。绸缪结好欢娱得意。未久妊身。八九月已便生一息。既其诞已经三七日。作其欢会为授其名。号曰巧容。如法长养渐至成立。其父不久遂尔身亡。其息于后便向余村。更就巧师学机关技。复向余邑转求伉俪。有一长者。父女居门许与为妻。而报之曰。汝齐某日促赴我言。不爽斯期任为婚娶。如其不及非我之愆。巧容复往报巧师曰某村有女许我婚成。吉日时临相期促至。如能赴节必不爽言。若也乖时非我之过。巧师报曰。必如是者。我当共汝赴彼促期。良日吉晨理难再得。取木孔雀相与俱升。不远遐途促赴期日。时彼村邑人物共观。见所未曾嗟其奇巧。既呈礼赠取妇归还。遂与三人俱升孔雀。机关转发俄陵太虚。未尽浃辰倏归故邑。既其到已。于时巧师报儿母曰。此机关象汝可藏之。儿若索时必不应与。由其解去未学还归。勿使其儿致遭苦厄。其儿于后。数数从母索其孔雀。我乘木象暂欲旋游。欲使多人归伏于我。母遂报曰。汝师去日固有留言。儿索象时不宜见与。但解升去未体归还。勿令因此致招苦厄。儿报母曰。去还之术我已并知。师有悭心不令见与。女人心软数见求情。遂以机关持授其子。子得象已遂动发机。直上抟霄众人叹善。其师见已而叹之曰。此儿一去不复还来。更转机关往而不返。到大海上多雨小晴。所有机绳尽皆烂断。雹之海内因乃命终。诸天见之说伽他曰。

诸有悲怜出益语不从其教自随心

木象无师强乘去终于大海见身沈

世尊告曰。汝诸苾刍。勿生异念。往时机关师者。即我身是。其弟子者。即提婆达多是。往背利语。已遭沉没之殃。今弃益言。现受烧身之酷。