第九卷 弥沙塞部和醯五分律

第九卷 弥沙塞部和醯五分律

初分第五九十一单提法之四

佛在拘舍弥国。尔时世尊未制比丘饮酒。有诸比丘。于酒肆中或白衣家饮酒大醉。或堕坑堑或突壁物或破衣钵伤坏身体。诸白衣见讥呵言。我等白衣尚有不饮酒者。沙门释子舍累求道。而皆洪醉过于俗人。空着坏色割截之衣。无沙门行破沙门法。尔时世尊。从拘舍弥国往跋陀越邑。时彼编发梵志住处有一毒龙。常雨大雹坏诸田苗。彼诸居民常作是念。沙门婆罗门中。谁有威德能降此龙者。闻佛与千二百五十弟子俱来此邑莫不欢喜。皆出奉迎头面礼足。白佛言。世尊。此邑常有一恶毒龙。破坏田苗。我恒愿得大威德人而降伏之。时沙竭陀在佛后扇佛。佛即顾问。汝听此诸居士所说不。答言听。第二第三问答亦如是。沙竭陀作是念。世尊反覆三问。已为敕我降此恶龙。即前礼佛足右绕而去。向彼龙所作是念。我今当降此龙令不坏形。而使其身微细如[木*著]。即入其室却坐一面。龙身便出烟。沙竭陀身亦出烟。龙举身火然。沙竭陀亦举身火然。龙火出五色。沙竭陀火亦出五色。于是化龙身令如[木*著]。内着钵中持至佛所。白佛言。此恶毒龙今已降伏。当着。何处。佛言。可着世界中间。沙竭陀受教。如人屈申臂顷。持着世界中间。须臾便还。于是世尊。从跋陀越邑欲还拘舍弥。时跋陀越邑诸居士。闻沙竭陀降伏恶龙。皆大欢喜。问诸比丘。谁是沙竭陀。时沙竭陀在佛后诸比丘言。佛后者是。诸居士即前礼足白言。愿受我请。默然受之。诸居士言。大德须何等食。答言。我白衣时性好酒肉。居士欢喜即为办之。沙竭陀往到其家食肉饮酒。极饱满已还拘舍弥。于僧坊外醉卧吐泄衣钵纵横。于时世尊天眼遥见告阿难。共汝僧坊外看。受教从佛出外见之。佛与阿难舁还着井边。佛自汲水使阿难洗。着衣卧绳床上令头向佛。须臾转侧申脚踏佛。佛以是事集比丘僧问诸比丘。沙竭陀先敬佛不。答言敬。又问今能敬不。答言不能。又问。应饮是酒失本性不。答言不应。又问。沙竭陀先能伏恶龙今能降虾蟆不。答言不能。诸比丘复以前事具白世尊。佛以彼此因缘种种呵责诸比丘已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘饮酒波逸提。时沙竭陀。佛制戒已不敢复饮。以先习故气绝欲死。饮食不消。不知云何。以是白佛。佛言。令嗅酒器。嗅酒器不差。佛言。以酒着饼中若羹粥中令啖。啖不差。佛言。听以酒与之。沙竭陀得已便差。即以白佛。佛言。已差应渐渐断之。乃至嗅酒器。不复恶者不得复嗅。有酒酒色酒味酒香。有酒酒色酒香无酒味。有酒酒色酒味无酒香。有酒无酒色香味。饮令人醉。若饮皆波逸提。有非酒酒色酒味酒香。饮使人醉若饮突吉罗。有非酒酒色酒香酒味。不令人醉。欲饮听屏处饮。若比丘饮酒。咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十七竟)

佛在舍卫城。尔时六群比丘。不敬和尚阿阇梨不敬戒。有诸比丘亦效如是。诸长老比丘见种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群及诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘轻师波逸提。若比丘轻三师及戒一一波逸提。若轻余比丘突吉罗。乃至师令扫地不扫。教顺扫而逆扫。皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十八竟)

佛在拘萨罗国。与大比丘僧五百人俱。向阿荼脾邑。时彼诸比丘闻佛当来。无有堂舍。便共自作伐草掘地。乃至佛种种呵责。如上作讲堂中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自掘地取土波逸提。时六群比丘使守园人沙弥掘地取土。诸比丘见言。佛制不得掘地。汝今云何作此恶业。答言我使人掘。诸比丘言。使人掘自掘有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自掘地若使人掘波逸提。有诸白衣送物为僧作房。久久来视见房不成。问作房比丘。何不为我速成此福。答言。佛不听我等自掘地使人掘。云何得成。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若须土应语净人言。知是看是。我须是与我是。从今是戒应如是说。若比丘自掘地若使人掘言掘是波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼。无事掘地突吉罗。若取燥土不犯(五十九竟)

佛在舍卫城。尔时六群比丘。与诸比丘共斗。共斗已在户外听语。听已语诸比丘言。汝何以作如是语。问言汝从谁闻。答言。我在户外听。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘于屏处默听他比丘所说波逸提。时诸比丘与比丘诤理辩是非。有比丘隔壁听生疑。我故当不犯波逸提耶。或有出罪悔过者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘默听诤理辩是非。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘共诤已默听。作是念。诸比丘所说我当忆持波逸提。默听比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼语突吉罗。比丘尼听比丘比丘尼语波逸提。听式叉摩那沙弥沙弥尼语突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。默听五众语突吉罗(六十竟)

佛在舍卫城。尔时十七群童子。父母爱念。母作是言。我子不串勤苦。体性软弱。教何技术得终安乐。父言。当教算计书画。母言。若教书画恐坏其眼。若算恐其指痛。若计恐其心病。复共议。当使于释子中出家。现世无为后世长乐。彼十七群童子欲出家。共相语言。我要当待优波离来与共辞别。时优波离行还。到诸童子所。诸童子言。汝知不。我等欲于如来法中出家待汝辞别。优波离闻亦乐共去。还白父母。父母即听作是念。当令谁作师。又作是念。毕陵伽婆蹉。从贼中拔其将还。今当与为弟子。便各将其子。诣毕陵伽婆蹉。白言大德。大德于此儿有大恩。今以奉给。愿纳为弟子。毕陵伽婆蹉即便度之。与受具足戒。既受戒已。夜不能独至厕上及洗手处。恒自送之。有时闇中见师不识便谓是鬼。失声大唤言。毗舍遮毗舍遮。师言。莫怖是我非鬼也。或夜索食。师言。僧有食晓当与汝。又问。僧若无食当何处得。师言。僧若无当乞食。闻是语已便大啼言。比丘乞食还我等已死。佛夜闻之。则问阿难。是谁啼声。阿难具以白佛。佛以是事明旦集比丘僧。问毕陵伽婆蹉。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝不应与未满二十人受具足戒。未满二十多所不堪致有破戒。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与不满二十岁人受具足戒波逸提。尔时童子迦葉。不满二十受具足戒。后方生疑。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。童子迦葉有所得不。答言得须陀洹。佛言。此人乃是第一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今听数胎中年足为二十。若犹不满。又听以闰月足。若复不满。又听以沙门年足。从今是戒应如是说。若比丘知不满二十岁与受具戒波逸提。是人不得戒。诸比丘亦可呵是法应尔。未满二十未满二十想未满二十疑波逸提。满二十未满想满二十疑突吉罗。若知不满二十。生念欲与受具戒。及作方便。至第四羯磨未竟。皆突吉罗。第四羯磨竟。和尚波逸提。余师僧突吉罗(六十一竟)

佛在拘萨罗国。与大比丘僧五百人俱。向迦维罗卫城。诸释种闻佛从彼国来。共立制。若不出迎佛罚金钱五百。便各将大小出迎世尊。头面礼足却住一面。佛为说法示教利喜。共请佛及僧夏四月安居。世尊默然许之。诸人各随力设供。或一家作一日乃至十日。或二家共作一日。乃至十家或但作前食。或但作后食。或但作怛钵那。或但作粥。或作浴者。或作过中饮者。或施涂身油及涂足然灯油者。尔时释摩男不在。未有受其施者。问左右人言。竟谁受我施。答言。未有受者。又问。佛及僧未受何等施。答言唯未受药。便请佛及僧施夏坐药。或自送或使人送。又到六群比丘所言。大德须药恣意来取。六群比丘作是念。今王请佛及僧。安居四月给药。或使人送乃至自送。而令我等自往取之。观王此心是轻我等。我等当伺其五亲会时从索最难得药。彼必不办使其羞耻。复作是念。此王福德或能无药不有。先当访索人所无者。然后从乞。即访索之唯无一种。于是伺王五亲会时。便从其乞。王即令人国中遍觅。悉不能得。王语六群比丘。诸处求索。绝不可得。六群比丘便语王言。王自请佛及僧四月给药。而今不能与我一种。王言大德。非不欲与亦非无物。但访索此药绝不可得。又四月已过何为相苦。六群比丘便于众前折辱王言。先请我等随所求药。而今不能得此一种。余比丘闻。问六群比丘。汝说何等。六群比丘以实而答。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请。若过是受波逸提。尔时诸比丘得秋时病。释摩男入房见之问言大德所患何等。答言我得秋病。即请诸比丘言。可从我取药。诸比丘言。王先请四月于今已过。佛不听我过此受药。王即更请一月。诸比丘言。佛未听我更受请。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘更受一月请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请过是受。除更请波逸提。又诸居士来僧房看。见诸比丘得秋病。问言。须何等药我当送之。诸比丘言。佛未听我等受自送药。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘受自送请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请过是受。除更请自送请波逸提。时释摩男作是念。六群比丘以药故于众人前折辱我。我今宁可多集诸药。即多集之。集已作是念。如我此药尽寿用之。不能令尽。我今当请诸比丘尽寿与药。即往长请诸比丘。诸比丘言。佛未听我等受长请。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘受长请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请若过是受。除更请自送请长请波逸提。若人施僧药。佐助众事比丘应问。此药当留聚落中为着僧坊内。若言留着聚落中。须时应语。我须如是药。为我办勿使有乏。若言着僧坊内。应着中央房令取易得。僧应作白二羯磨。一比丘唱言。大德僧听。今以某房安僧药。若僧时到僧忍听白如是。大德僧听。今以某房安僧药。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已用某房安僧药竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘不知谁应守僧药。以是白佛。佛言。僧应白二羯磨差一比丘作守药人。一比丘唱言。大德僧听。今差某甲比丘为僧作守药人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今差某甲比丘为僧作守药人。谁诸长老忍默然谁不忍者说。僧已差某甲比丘。作守药人竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘差无智比丘不堪守药。以是白佛。佛言。不应差无智比丘。若成就五法。应差作守僧药人。何等五。不随爱恚痴畏知药非药。彼守僧药比丘。应以新器盛呵梨勒阿摩勒鞞醯勒毕跋罗干姜甘蔗糖石蜜。若器不漏。应盛酥油蜜。应持皮结口题上作药名。若病比丘须者应欢喜与。若病者自知须此药。应自取服。若不知应问医。若无医应问和尚阿阇梨。我如是如是病。应服何药。若和尚阿阇梨不知。应取药再三服。不差复应取余药服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十二竟)

佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒。诸比丘谏言。汝等数数犯戒。当自见罪如法悔过。莫以此行负人信施长夜受苦。六群比丘言。我不学是戒。我当先问持法持律智慧胜汝者。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔。世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。不应作此恶业。诸比丘欲不与汝共布萨自恣作诸羯磨。愍念汝故如法谏汝。汝云何言。我不学是戒。我当先问持法持律智慧胜汝者。呵责告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘数数犯罪。诸比丘如法谏。作是语。我不学是戒。当问余比丘持法持律者波逸提。比丘欲求解。应问持法持律者。是法应尔。持法者。持诵佛所说法。持律者。有五事。一者诵四事至二不定法。二者诵四事乃至三十事。三者广诵二百五十戒。四者广诵二部戒。五者广诵一切律。若比丘不诵戒。非安居时。应依前四种持律。安居时。要应依广诵一切律者。若不依突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十三竟)

佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒。诸比丘谏。乃至莫长夜受苦。皆如上说。六群比丘问言。佛于何处制此法。诸比丘言。汝不知耶。答言不知。诸比丘言。今当语汝制法处所。于说戒时便语言。佛于此中制法。六群比丘言。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘说戒时。作是语。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘知是比丘已再三说戒中坐。是比丘不以不知故得脱。随所犯罪如法治。应呵其不知所作不善。说戒时不一心听不着心中波逸提。若比丘与比丘受具足戒。即应教为广说。若二若三于说戒中坐。若知若不知作是语波逸提。比丘尼亦如是(六十四竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘。数入波斯匿王宫。见诸美女生染着心。不乐修梵行。或有反俗作外道者。诸大臣见作是言。王何以不深藏宫女。乃使种种异姓见之。尔时阿难常受王供养。晨朝着衣持钵入于后宫。时王与末利夫人同寝未起。夫人见阿难来。即便狼狈被衣下床。所被之衣极细而滑。不觉堕落惭羞蹲地。王便讥呵言。我王事鞅掌昏夜寝息起不得早。如何比丘晨朝迳来。阿难惭耻即还佛所。具以诸比丘入宫及已事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛复自说阿难事。种种呵责。告诸比丘。入王后宫有十过失。一者若王醉时近余宫女。醉醒便忘。彼忽有娠必疑比丘。二者宫女见比丘或有戏笑疑有情故。三者若王有密谋外人得知。便当疑是比丘所传。四者若王宫内亡失宝物。便当疑是比丘所取。五者若夺一臣位。外人必言。由比丘故。六者若有遭罪。外人必疑比丘所为。七者若有未应得官而王与之。亦复疑是比丘之力。八者若王好出游观劳费事多。亦复疑嫌比丘使。然。九者宫内多诸美色珍玩服饰。比丘见之必生染着犯戒反俗。十者若王子中有反逆者。必复疑是比丘所教。呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过门限波逸提。时诸比丘。佛制戒后便不敢踰城门限乞食。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听入宫。但不得过后宫门限。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过后宫门限者波逸提。尔时波斯匿王。年年与诸宫女出行国界。处处皆有离宫别观。有诸比丘暮至村落求索宿处。诸居士言。王今不在此宫。可入中宿。王信乐佛法。闻必欢喜。诸比丘不敢。便无宿处。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘入王空宫。从今是戒应如是说。若比丘王未出宝未藏宝若入过后宫门限波逸提。宝者。所重之物及诸女色。皆名为宝。未出者。女在宫中。未出。未藏者。女在此宫未使藏隐。尔时入后宫门限双脚过波逸提。随入远近步步波逸提。若一脚过突吉罗。入余大臣长者家过内门限突吉罗。沙弥突吉罗。若王请入不犯(六十五竟)

佛在舍卫城。尔时拘萨罗摩竭二国互相抄掠。二国中间道路断绝。王舍城比丘安居竟。作是念。我今正当与贼同伴。乃得自致问讯世尊。设彼戍逻。以共贼伴。收捉我者。波斯匿王信乐佛法。必不见罪。便与贼俱到彼国界。果为所捉。将逻将所。白言。此是贼。逻将言。着袈裟者复是何等。答言。亦是贼。比丘便自说言。我非贼是沙门释子。于王舍城安居竟。应问讯世尊。道路难崄故与共伴耳。逻将言。汝非沙门释子。必假此服来作细作。便送王所。比丘自说如前。王便放之。左右群臣。有不信是沙门者言。此贼假比丘服。王信乐佛法。其于放之。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘共贼伴行波逸提。有诸比丘共贼道路行。不知是贼。既知便惭愧。谓犯波逸提。或下道避之。或留在后。贼即问言。汝何故尔。答言。佛制不听共汝伴行。贼闻是语便大嗔恚。打诸比丘剥衣赤肉。诸比丘还以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知是贼共行。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知是贼共伴行波逸提。有诸比丘在道路行。与贼相遇。便生惭愧。谓犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不期共贼行道路相遇。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共伴行波逸提。有诸比丘。与贼期共近道行。有不去者。有从异道者皆生疑。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。虽与贼期共近道行。竟不去及从异路去。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。若共恶比丘期行突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若诸难起共期行不犯(六十六竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘。与女人共道行。或一比丘与一女人。乃至众多或二比丘。乃至众多与一女人。乃至众多共行渡水。更相见形生染着心。或有反俗作外道者。诸居士见讥呵言。沙门释子共女人同道。与将妇行有何等异。谁知此辈行于梵行。无沙门行破沙门法。尔时有一居士数打其妇。打已出行。妇作是念。夫数打我。密能见杀。今当避之。于是便去出聚落外。见一比丘。往趣问言。大德何行。答言。欲至某处。于是女人便随后去。彼夫作是念。我向打妇。或能自杀。即便还家觅之不见。问邻人言。见我妇不。皆言。不见。便出聚落见一外道女。问言。颇见如是如是妇人不。答言。见沙门释子将去。彼人即急追之。及已语比丘言。何故将我妇走。比丘答言。我不作恶业。汝妇与我同道行耳。妇复语夫言。勿生恶心于此比丘。我共同道如亲无异。夫闻妇言作是念。乃尔相欺必已有恶事。便打比丘垂死乃置。彼比丘作是念。我今委顿不任进路。当入火光三昧以自消息。使身有力然后前进。念已收敛衣钵。入火光三昧身中出烟。彼妇见已语其夫言。不信我语。观彼比丘身之所出。彼比丘须臾举身洞然。妇复语言。不信我语。复观比丘其身云何。彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人共道行波逸提。有诸比丘共行。中道见诸女人亦行此路。心生疑悔。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不期与女人共道行。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行波逸提。有诸比丘与女人期共道行。后不敢去或从余道。犹生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘虽先与女人期共道行。竟不去或从余路去。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十七竟)

佛在拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人游行人间。诸比丘或得屋中或在树下或在露地。时六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草露地然火。在边坐炙。时有一蛇。从木孔出。诸比丘见以物掷之。蛇即还入。得热复出。诸比丘复更掷之。蛇复还入。须臾顷复出。掷一比丘啮之即死。诸比丘围绕啼泣。诸长老比丘问。汝等何故啼泣。答言。此比丘为蛇啮命过。具说上事。诸长老比丘种种呵责。汝等云何见蛇再三出。犹故不避致令啮死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘然火波逸提。时六群比丘使守园人沙弥然火。诸长老比丘见呵责言。汝岂不闻佛制不得然火耶。答言。我使守园人沙弥然。非为有犯。诸比丘言。自然使人然有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自然火若使人然波逸提。有诸病比丘问医。医言。应服如是药然火洗浴。病比丘言。佛不听我自然火及使人然。愿更教我服于余药。医言。大德。正应服此药然火洗浴。诸比丘作是念。佛若听我自然火若使人然。病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病若自然火若使人然波逸提。有诸比丘须煮羹粥。不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘煮羹粥。不得为炙。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故然火波逸提。诸比丘欲熏钵然火及遮恶兽然灯烛。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘有如是因缘自然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故自然火若使人然波逸提。若为炙然火炎高乃至四指波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十八竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘。往知识家见严身宝捉看。还着故处。后为人所偷。主还觅之。不知所在。有人言。我见比丘捉。便往问比丘言。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我向捉还着故处。主言。从比丘捉便不复见。可以还我。比丘答言。我实不取。主不信。便与比丘作恶名声。尔时有一外道。囊盛五百金钱。到水边饮忘不持去。有一比丘从后来见。作是念此是唯物。即四顾望。见前一人。便作是念。必是彼许当持还之。即取持去。彼人未远还忆金囊。即便驰还。比丘问。汝何故还。彼人便嗔言。不吉利物何以问我。比丘言。纵使我不吉利。汝应语我还意。彼言。我忘一囊在水边故还觅耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既见囊已。复更嗔言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我数囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者岂当示汝。恐汝失之。故持相还耳。彼人复言。我囊中有千金钱。今少五百。可以还我。比丘答之如初。彼人便强牵比丘。到断事人所。时断事人不信乐佛法。便非理断。即取反缚。打驴鸣鼓。于四衢道头欲杀之。时波斯匿王在高楼上。遥见问左右言。彼是唯。答言。是沙门释子。王即敕。将还断事处。吾当自出。即出问彼人。汝何以苦此比丘。彼人如上白王。王复问比丘。亦如上答王。王问彼人。此实汝囊非。答言是。王即以五百金钱盛彼囊中。而囊不受。王复语言。汝云。囊中有千金钱。今何故不受。彼人便自首言。本实五百。我嗔故诬比丘耳。王即问断事者。若人面欺王。当与何罪。断事人言。此人应死财物没官。王即用此法。藉取其财。反缚此人。打驴鸣鼓。于四衢道头杀之。有人语言。汝诬沙门释子。应受此罪。若复诬谤。后当剧是。或复有言。沙门释子有曾取我宝恐今是实。时比丘白王言。愿赐此人命。勿令佛法致恶名声。王即放之。呵责断事人言。若后复有如此断事。当如向治汝。诸不信乐佛法者。种种讥呵。我等俗人犹耻捉宝。沙门释子何故复尔。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以前后事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘若捉宝若宝等物波逸提。

尔时毗舍佉母。着极上宝严身之具。与诸亲里游戏园林。林近祇洹。观察众人欢畅未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此问讯世尊。便将婢诣祇洹到门。复作是念。我今不宜着此饰好觐于世尊。即脱宝衣着于堑边。时舍利弗经行遥见。毗舍佉母前礼佛足。却住一面。佛为种种说法示教利喜。须臾而退。系念所闻忘所著宝。还城门闭后乃忆之。作是念。若我语人失此宝者。或损佛法。默然至晓。时舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取来。受教即取。语舍利弗。明日晨朝自送还之。受教即送。毗舍佉母赞言。善哉我有如是大师及同梵行。若余外道。得此物者何缘还我。我昨夜已舍。今应卒之。即持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。复有诸居士。五日一入僧坊问讯。或脱指环或脱耳宝。去时皆忘。诸比丘见不敢取。有异人见便取持去。诸居士还入僧坊求觅。问诸比丘。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我见不敢取。诸居士言。大德见之。如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。复有诸比丘共伴行一处宿。伴中有忘物去者。比丘见不敢取。余人取之。诸伴问比丘。我失如是如是物。大德见不。答言。我见不敢取。诸伴言。大德见之如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内及宿处。若自取宝若使人取者。居士可不失宝。亦使我等不致恶名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘于僧坊内若宿处。自取宝若使人取。从今是戒应如是说。若比丘若宝若宝等物。若自取若教人取。除僧坊内及宿处波逸提。若僧坊内及宿处。取宝宝等物。后有主索应还。是事应尔。宝者。真珠摩尼琉璃珂玉金银。宝等物者。一切余物。僧坊内者。僧住处属僧地。宿处者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿处。比丘僧坊内见物。应使净人取。若无净人。应自取举之。若有人索。应集僧问其所失物相然后还之。若取举已欲余行者。应嘱后人。若比丘到他家见有物。应使净人举。若无净人应自举。若有人应即嘱此人而后去。若无人应呼主人出付嘱然后去。比丘共伴同道行。若见物应使净人取。若无净人应自取还之。还时应集众人先问。汝失物不。若言失。应问何物。若如其语然后还之。若与伴别道行。而不相及至聚落。应寄信乐优婆塞还之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十九竟)

佛在王舍城。尔时诸比丘日再三浴多用澡豆。诸居士见讥呵言。此诸比丘数数浴。所用澡豆如王大臣。其本出家欲求解脱。不念诵经恶露等观。而反日夜修饰身体。无沙门行破沙门法。时有相师。语瓶沙王言。寻当有一不吉星出。王应在某泉水中浴以穰其灾。若不尔者。或致失国或忧身命。王便敕左右。料理彼泉。即受教往。见诸比丘满中洗浴。还以白王。王言。待比丘浴竟。如是昼夜各三遣参。一去一来都无空缺。婆罗门复语王言。此星垂出。若出后浴便无所益。王闻此语。即便严驾出。到泉水所。于下流浴。诸臣以此讥呵。沙门释子不知时宜。不勤不念观身恶露。但志修饰洗浴身体。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘半月内浴波逸提。有诸病比丘。医言洗浴乃差。诸比丘言。佛不听我等数浴。愿思余方。医言。唯有洗浴更无余法。诸比丘作是念。佛听病时数浴者。我病便差复有诸比丘种种作埿土污身衣被垢秽。以此益疲。作是念。佛听作时数浴者。疲极必差衣被净洁。复有诸比丘。在路行疲极。欲洗浴而不敢。作是念。佛听行路时数洗浴者。疲极得差。复有诸比丘。风雨尘坌埿污衣服。作是念。佛听风雨尘坌埿污时数洗浴者。可得不为尘埿所污。春余一月半夏初一月。诸比丘热闷汗出。作是念。佛听热时数洗浴者。可无此患。各以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘病时。作时行路时风雨时热时数洗浴无犯。从今是戒应如是说。若比丘半月内浴除因缘波逸提。因缘者。病时作时行路时风雨时热时。是名因缘。病时者。疾病须浴。作时者断理种种事乃至扫房内地。行路时者。一由旬二由旬乃至行半由旬。风雨时者。为风雨尘埿之所污埿。热时者。热闷汗出。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若洗浴师及病人。身体已湿因浴不犯(七十竟)

佛在舍卫城。尔时十七群比丘作新房。六群比丘欲在中住。驱十七群比丘。十七群比丘不肯出。便打之。彼即大唤。诸长老比丘。问何故大唤。答言。六群比丘打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘打比丘波逸提。有比丘食噎。倩比丘捶背。诸比丘不敢便死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以嗔心打比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔故打比丘波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。若比丘尼打比丘比丘尼波逸提。打式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼打五众余人及畜生突吉罗(七十一竟)

佛在舍卫城。尔时六群比丘。复来十七群比丘房中求住。彼不肯出。便以手拟如打相。彼复大唤。诸长老比丘闻。出问。汝何故大唤。答言。六群比丘欲打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集诸比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以手拟比丘波逸提。有诸比丘。说法时以手语或示处所。便生疑悔。我无将犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以嗔心手拟比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔故以手拟比丘波逸提。若拟手及波逸提。拟手不及突吉罗。余如上打比丘中说(七十二竟)

佛在舍卫城。尔时十七群比丘受所作房。六群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右房。六群比丘作是议言。十七群比丘惭愧畏慎。逼近我住必见我过。我等当作方便令其远去。便往语言。此先是空房。多有恐怖事。汝等莫于中住。十七群比丘言。我坚闭户何所应畏。六群比丘于是夜闇中作种种恐畏相。明旦问十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答言。我等闻恐畏相。闭户思惟都无所畏。六群比丘复共议言。我等不能以此令其恐怖。当伺其出外入其床下。即便盗入。于夜闇时。或牵其衣或牵其脚。或举其床移着异处。于是十七群比丘便大惊唤。诸长老比丘来问。何故大唤。答言。此间不应有贼。不知谁牵我衣谁牵我脚。谁举我床移着异处。诸长老比丘即持火照见。六群比丘蹲其床下。问言。汝等何为在此。答言。欲恐怖十七群比丘。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恐怖比丘波逸提。有客比丘问旧比丘。言此房中应何所畏。或不敢语或语已生疑。惧犯波逸提罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不故恐怖比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故恐怖比丘波逸提。余如打比丘中说(七十三竟)

佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念。跋难陀先夺我衣。佛由是呵责我。为诸比丘结戒。我今当于僧中说其犯僧伽婆尸沙。念已即往上座比丘所。语言。跋难陀与女人身相触。粗恶语赞叹自供养身。诸比丘问。汝云何知。答言我共行见作此事。诸长老比丘呵责言。汝云何不嗔时覆藏嗔便发露。呵已以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达摩。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘覆藏比丘粗罪波逸提。有诸比丘不知他所犯是粗罪。后乃知之生疑悔。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知比丘所犯是粗罪。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说若比丘知比丘犯粗罪覆藏过一宿波逸提。若从平旦至明相未出。一一时突吉罗。明相出波逸提。沙弥突吉罗若欲说无人。若恐难起。覆藏不犯(七十四竟)

佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念。达摩比丘。许我共行。以衣与之。既不肯去。还取其衣。世尊以此见责。为诸比丘结戒。彼后复出我罪。我今当以无根僧伽婆尸沙谤之。作是念已。语诸长老比丘言。我实触女人身。作粗恶语自叹供养身。达摩比丘亦复如是。诸比丘问。汝云何知。答言。我共行见。诸比丘呵责言。汝云何以无根僧伽婆尸沙谤比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以无根僧伽婆尸沙谤比丘波逸提。谤比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。比丘尼谤比丘比丘尼波逸提。谤式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。谤五众突吉罗(七十五竟)

佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念。达摩比丘许我共行。乃至复出我罪亦如上说。我以无根僧伽婆尸沙谤之。不能有损。我今当复以余事治之。便至其所语言。汝是我弟子。我是汝师。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿复相嫌。便可如先共至诸家食多美食。彼即和解随从而行。跋难陀辄将至无食处。有来请者。便眴眼手语作相令去。筹量还寺不复及中。便发遣之。语言。此今无食。汝可还寺。彼既去已。至所请家食多美食。达摩还寺遂不及中。跋难陀食后还归。问达摩言。汝及食不。答言。不及。复诈慰喻言。汝今虽失一食。明当令汝得极美者。明日所往亦复如上。如是至三。语达摩言。我比将汝所诣。皆是得美食处。而不得之。恐是汝先人所责天神所忿。或复是汝罪业所致。勿怨于我。汝可速归及中至寺。达摩驰还复不及中。积日饥羸不能复起。跋难陀食后还至所住。复问汝及食不。答言。不及。便语言。汝欺诳师。应如是治。汝后若复作。当使剧是。达摩于是始觉师诈。大唤嗔言。云何比丘作是欺诳。使我三日绝食殆死。诸长老比丘问。汝何故大唤。答言。跋难陀三日恼我使我绝食。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘语比丘。共到诸家与汝多美饮食。而不与发遣令还波逸提。有诸比丘。将诸比丘共至诸家。不能得食生惭愧心。作是念。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不为恼他不得食。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘语彼比丘。共到诸家与汝多美饮食。为恼故不与发遣令还波逸提。有诸比丘。将看病比丘到诸家。为病比丘请食。恐病人失中。遣令速还。既发遣已便生惭愧。我故当不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不为独食故发遣他比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘语彼比丘。共到诸家与汝多美饮食。既到不与作是言。汝去。共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。欲令彼恼波逸提。若比丘作此恼比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生突吉罗。若比丘尼作此恼比丘比丘尼波逸提。恼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼作此恼五众突吉罗(七十六竟)

佛在舍卫城。尔时众多比丘共伴行入拘萨罗国。遇贼剥脱衣钵都尽。到一逻所。逻将问言。大德。何处遇贼。答言。某处。即与逻人共议。若王闻比丘在我等界遇贼。必当罪我。便语比丘言。大德。小住。我当逐取此贼。便出追逐须臾及之。即便重围索诸衣物皆悉得之。染衣白衣各着一处。逻人议言。当先还谁。有人言。应先还比丘。王信乐佛法闻者必喜。便语比丘言。可各取衣。诸比丘于衣上生疑。或言是我衣。或言非我衣。遂不敢取。逻人问。何以不取。答言。我不自识衣。是以不取。逻人言。次识者取。于是外道便取比丘好衣。比丘后得外道恶者。逻人知沙门释子皆着好衣。而今反得外道恶服。语言。汝等沙门有何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外道何由得汝好服。诸比丘往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更问诸比丘。汝实不识衣相不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘新得衣应三种色作帜。若青若黑若木兰。若不以三色作帜。波逸提。若不作帜若着。着着波逸提若不着宿宿波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若新得衣先已作帜。不作不犯(七十七竟)

佛在舍卫城。尔时十七群比丘衣钵什物布散诸处不得收敛。六群比丘便取藏之。彼既觉失。问六群比丘言。我如是如是物。在此在彼谁持去者。答言。向来人非一故当不持去耶。即问。向者来人皆何处去。答言。东西南北莫知所之。时十七群比丘四出追逐及向来人。语言。我失衣钵坐具针筒。可以还我。诸人言。大德。我为法来。不为作偷。得此语已羞惭而反。六群比丘问言。汝等竟见向来人不。答言见。得衣不。答言。不得。于是六群比丘出衣钵示之。此是汝衣钵非。答言是。诸比丘见种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自藏比丘若衣若钵坐具针筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提。复有比丘不举衣钵什物。诸比丘不敢为举便失去。以此被疑得恶名声。作是念。若佛听我等为人举衣物者。彼既不失。我等不致此恶名声。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不为藏故为人举衣。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘为戏笑故。藏比丘若衣若钵坐具针筒。如是一一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生物突吉罗。若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏余人物突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。藏五众物突吉罗(七十八竟)

佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。余善比丘无势力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛种种呵责。皆如前如法断事中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时。如法与欲竟。后更呵波逸提。后更呵者。言我本不作如是与欲。若僧不作羯磨断事。后呵突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(七十九竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘须一一衣。众僧已与。后时更得。现成三衣。共议言。今此衣应当与谁或有言。应先与世尊。或有言。应先与大迦业。大迦葉。世尊常所赞叹。又是上座。六群比丘言。应先与瞿伽梨。诸比丘以是白佛。佛问诸比丘。迦葉少多求衣不。答言。不求与然后取。佛因是说偈言。

此衣无欲衣不施有欲者

不能调其意不任此袈裟

已能离贪欲于戒常一心

如是调心者乃应此衣服

佛语诸比丘。应以此衣与迦葉。即以与之。于是六群比丘作是言。今诸比丘随知识回僧物与。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。诸比丘随知识回僧物与波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八十竟)

佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念。跋难陀先夺我衣。佛呵责我。为诸比丘结戒。我说其犯僧伽婆尸沙。彼复以无根僧伽婆尸沙谤我。又断我食至于三日。我当云何以报此怨。复作是念。彼于我间作净施衣。不复还之足以报耻。便不复还。跋难陀后从索衣。达摩言。师先布施今云何索。跋难陀言。我作净施不作布施。犹不还之。跋难陀便强夺取。彼即大唤。诸长老比丘闻皆出问。何故大唤。答言。跋难陀强夺我衣。诸长老比丘呵责跋难陀。云何净施与不可信人。而复还夺。复呵责达摩。人净施汝云何不还。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝愚痴人。实净施与不可信人不。答言。实尔世尊。复问达摩。汝愚痴人。他实净施汝。汝不肯还不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应净施与五种人。一者不相识。二者未相谙悉。三者未相狎习。四者非亲友同师。五者非时类。无此五法然后可以净施与之。复有二法不应净施。一者不能赞叹人。二者不能与人作好名称。复有二法不应净施。一者不能为人受重物净施护如己有。二者己有重物不能净施彼用不恨。复有二法不应净施。一者不知彼在世以不。二者不知彼在道以不。诸比丘作是念。佛听我等净施。便净施父母兄弟姊妹。以是白佛。佛言。不应净施白衣。应净施五众。有诸比丘独住房中。有长衣不知云何作净施。以是白佛。佛言。应作遥示净施。若于三衣中须有所易。应偏袒右肩脱革屣胡跪捉衣心生口言。我此某衣若干条今舍。第二第三亦如是说。然后受所长之衣。亦如前法心生口言。我此某衣若干条受。第二第三亦如是说。如是受已。所舍之衣应用净施。复应如前法心生口言。我此长衣净施某甲从彼取用。若不须易受者。所长之衣应即如是净施。独净施法。至十一日。复应如前法心生口言。我此长衣从某甲取还。然后更如前法受持净施。若对人净施。应作展转净施如前法。捉衣作是言。我此长衣于长老边作净施。彼比丘应问言。长老此衣于我边作净施。我持与谁。答言。于五众中随意与之。彼比丘即应语言。我今与某甲。长老若须从彼取用好爱护之。彼受作净施比丘。后以此事语所称名比丘。所称名比丘。恐犯长衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。不应语所称名比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒。应如是说。若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼净施衣还夺波逸提。比丘尼亦如是。若与彼衣从索彼还而取不犯(八十一竟)