第三十七卷 摩诃僧祇律

第三十七卷 摩诃僧祇律

比丘尼毗尼之二

佛住王舍城。尔时世尊制戒。不听漏心男子边取衣钵饮食疾病汤药。时树提比丘尼不取长者施衣。时偷兰难陀比丘尼语树提言。何不取此男子施。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心取已随因缘用。诸比丘尼谏是比丘尼。莫作是语。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心可取此施随因缘用。如是二谏三谏不止。诸比丘尼以是事语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何劝彼。取漏心人施。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛语大爱道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。可取此男子施。漏心不漏心何预汝事。但汝莫漏心。可取施已随因缘用。诸比丘尼应谏是比丘尼。莫作是语。应取是施。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心可取。施已随因缘用。如是应第二第三谏。舍是事好。若不舍者。是法初罪僧伽婆尸沙。作是语比丘尼者。如偷兰难陀比丘尼。取施者。如树提比丘尼。诸比丘尼谏是比丘尼令舍是事。如不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住王舍城。破僧相助如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼欲破和合僧。故勤方便执持破僧事共诤。诸比丘尼应语是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便执持破僧事共诤。当与僧同事。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说安乐住。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍者善。若不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。诸比丘尼同意相助。若一若二若众多同语同见。欲破和合僧。是比丘尼。诸比丘尼谏时。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫说是比丘尼好恶事。何以故。是法语比丘尼。律语比丘尼。是比丘尼所说。皆是我等心所欲。是比丘尼所见欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知说非不知说。诸比丘尼应谏是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是语。法语比丘尼律语比丘尼。何以故。此非法语比丘尼律语比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。当乐助和合僧。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说安乐住。是比丘尼诸比丘尼谏时。若坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽娑尸沙。

佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼有斗诤事。僧如法比尼。与作羯磨。羯磨竟瞋恚以非理谤僧。而作是言。阿梨耶僧。随爱随瞋随怖随痴。僧依爱依瞋依怖依痴。是故呵责此非法断事。是比丘尼。诸比丘尼谏言。阿梨耶。莫作非理谤僧。僧不随爱不随瞋不随怖不随痴。僧不依爱瞋怖痴非法断事。如是第二第三谏不止。诸比丘尼以是因缘语大爱道。大爱道以是事往白世尊。佛言。汝去应屏处三谏多人中三谏僧中三谏。令舍此事。屏处谏者。屏处应问。汝实瞋恚非理谤僧。僧随爱随瞋随怖随痴。僧依爱依瞋依怖依痴耶。答言实尔。屏处应谏言。汝莫瞋恚非理谤僧。僧不随爱随瞋随怖随痴。僧不依爱瞋怖痴非理断事。我今慈心谏汝。欲饶益故。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。如是第二第三谏。多人中亦如是。僧中应作求听羯磨。阿梨耶僧听。偷兰难陀比丘尼瞋恚非理谤僧。随爱随瞋随怖随痴。僧依爱瞋怖痴。已屏处三谏已多人中三谏。令舍此事而不舍。若僧时到。僧今亦应三谏。僧中应问。汝实瞋恚非理谤僧随爱随瞋随怖随痴乃至非法断事。已屏处三谏多人中三谏而不舍耶。答言实尔。僧中应谏言。汝莫瞋恚非理谤僧。僧不随爱不随瞋不随怖不随痴。乃至非理断事。僧今慈心谏汝。欲饶益故。当取僧语。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。第二第三谏犹故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛语偷兰难陀。此是恶事。汝常不闻我无量方便呵责佷戾称叹软语耶。汝云何佷戾。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼瞋恚非理谤僧作是言。僧随爱随瞋随怖随痴。僧依爱瞋怖痴。是故呵责。是比丘尼。诸比丘尼应谏作是言。阿梨耶。莫作是语。僧随爱随瞋随怖随痴僧依爱瞋怖痴。何以故。僧不随爱瞋怖痴。汝莫瞋恚非理谤僧。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。比丘尼者如偷兰难陀比丘尼。瞋恚非理谤僧。屏处三谏不舍者。谏谏越比尼罪。多人中亦尔。僧中初谏时亦越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏时亦越比尼罪。谏竟偷兰遮。第三初谏时偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已。屏处多人中僧中。一切越比尼罪偷兰遮。除八谤僧偷兰遮。余一切合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止者。随止处治罪。是故世尊说。

佛住拘睒弥。阐陀母比丘尼。诸比丘尼共法中。如法如比尼教。当学莫犯自身作不可共语。如阐陀戾语中广说。乃至若比丘尼自用戾语。诸比丘尼共法中。如法如律教。便自用意作是言。汝莫语我若好若恶。我亦不语汝若好若恶。诸比丘尼应谏彼比丘尼言。阿梨耶。诸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用。诸比丘尼教汝。汝当信受。汝亦应如法如律教诸比丘尼。何以故。如来弟子中展转相教展转相谏。共罪中出故。善法得增长故。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。如比丘戒中广说。是故说。

佛住舍卫城。尔时有二比丘尼。一名真檀。是释家女。二名郁多罗。身习近住。口习近住。身口习近住。迭相覆过。身习近者。共床眠共床坐同器食。迭互着衣共出共入。口习近者。染污心语迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此覆。身口习近者。二事俱。比丘尼谏言。阿梨耶。莫身习近住口习近住。莫身口习近住。莫迭相覆过。何以故。不生善法。一谏二谏三谏不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何身口习近住迭相覆过。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若二比丘尼习近住迭相覆过。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫习近住迭相覆过。习近住不生善法。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。

佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听习近住。时真檀释家女。郁多罗比丘尼。各自别住。偷兰难陀比丘尼言。阿梨耶。但习近住互相藏过莫相远住。不妨生善法。余人亦有如是相近住。僧不能遮。轻易汝故共相禁制耳。诸比丘尼谏是比丘尼阿梨耶。莫作是语。但习近住互相藏过莫相远住不妨生长善法。乃至轻易汝故共相禁制。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。是真檀释家女郁多罗比丘尼相远住。偷兰难陀比丘尼劝令习近共住不妨生善法者。当屏处三谏多人中三谏僧中三谏令舍此事。屏处谏者。应作是言。偷兰难陀。汝实语真檀比丘尼郁多罗比丘尼言。但习近住互相藏过莫相远住不妨生善法。余人亦有如是相近住者。僧不能遮。轻易汝故共相禁制耶。答言实尔。应谏言。汝莫作是语。相习近住互相藏过莫相远住。不妨生善法。余人亦有如是相习近住者。僧不能遮。轻易汝故共相禁制。我今慈心饶益故谏汝。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三。多人中亦如是谏。若不舍者。僧中应作求听羯磨。唱言。阿梨耶僧听。偷兰难陀比丘尼。劝真檀释家女郁多罗比丘尼。相习近住互相藏过不妨生善法。已屏处三谏多人中三谏不止。若僧时到。僧今亦应三谏令舍此事。僧中应问偷兰难陀。汝实劝相习近住。乃至僧今慈心谏汝。欲利益故。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。第二第三谏故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼见相远住。便劝作是言。当习近住迭相藏过莫相离住不妨生长善法。余人亦有如是相习近住者。僧不能遮。轻易汝故相禁制耳。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相远住。莫劝习近住递相覆过习近住不妨生善法。莫作是语。余人亦有习近住僧不能遮轻易汝故相禁制耳。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍。应第二第三谏。舍者善。若不舍者。是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。相远住者。如真檀释家女郁多罗比丘尼。劝者。如偷兰难陀比丘尼。习近住者。身相习近口相习近身口相习近覆者。身口过。此身口过彼覆藏彼身口过此覆藏是比丘尼者。如偷兰难陀比丘尼。诸比丘尼者。僧多人一人。三谏者屏处三谏多人中三谏僧中三谏。屏处谏者。屏处应问。汝实劝某甲某甲比丘尼莫相远离住。乃至答言。实尔。屏处应谏作是语莫尔。阿梨耶。某甲某甲相远住。作是教言相习近住。乃至一谏不止。二谏三谏不止。多人中亦尔。僧中三谏不止。是法乃至三谏不舍。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼屏处三谏。谏谏越比尼罪。多人中三谏。谏谏越比尼罪。僧中初谏越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏越比尼罪谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已屏处多人中僧中。一切越比尼罪偷兰遮合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止。随止处治罪。是故说。

佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。时释种女母子出家。母在外道中出家。语女言。我今母子如何生离。汝可来此共住。其女白言。我不得无故而来。当待有所因而来。于是女还与比丘尼共斗瞋言。我今舍佛舍法舍僧。舍说舍共住共食舍经论。我非比丘尼非释种。诸外道亦有胜法修梵行处。我用是沙门尼释种为。我当于彼而修梵行。诸比丘尼谏是比丘尼言。阿梨耶。莫舍佛舍法舍僧。乃至莫舍释种。舍佛者不善。乃至舍释种者不善。一谏不止。二谏乃至三谏亦不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。汝去先屏处三谏多人中三谏僧中三谏令舍此事。屏处谏者。屏处应问言。汝实瞋恚言我舍戒我舍佛。乃至用沙门尼释种为。当于余胜处修梵行耶。答言实尔。屏处应谏。汝莫舍戒舍佛。舍法舍僧。乃至舍沙门尼释种。舍佛者不善。乃至舍沙门尼释种不善。我今慈心。欲利益汝故谏汝。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。第二第三亦如是。多人中三谏亦尔。若不舍者。僧中应作求听羯磨。问如屏处中说。犹故不止。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事乃至非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼瞋恚欲舍戒作是言。我舍佛舍法舍僧。舍说舍共住舍共食舍经论。舍沙门尼释种。用是沙门尼释种为。余更有胜处。我于彼中修梵行。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫瞋恚舍戒作是言。我舍佛乃至舍沙门尼释种。舍佛者不善诸比丘尼如是谏时。故坚持不舍应第二第三谏。舍是事好。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如释种女欲舍戒舍佛乃至舍沙门尼。诸比丘尼者。若僧多人及一人。三谏者。屏处三谏多人中三谏僧中三谏舍者善。若不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。屏处谏时舍者善。若不舍者谏谏越比尼罪。多人中亦尔。僧中初谏越比尼。谏竟偷兰遮。第二初谏亦越比尼。谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已屏处多人中僧中成一重罪。作僧伽婆尸沙治。若中间止随止处治。是故世尊说。阿梨耶僧听已说十九僧伽婆尸沙法。十二是初罪。七乃至三谏。若比丘尼犯一一罪。半月二部众中行摩那埵。次到阿浮呵那。二十僧二部众中应出罪称可众人意。二十人中若少一人。此比丘尼不名出罪。诸比丘比丘尼应呵责。是名时。是中清净不。第二第三亦问。是中清净不。是中清净默然故。是事如是持。

使行二无根相言独行宿

不听犯罪女渡河并自舍

受漏心人施劝彼令取施

十二是初罪破僧并相助

瞋恚而谤僧戾语习近住

劝住瞋还戒第二篇说竟

比丘尼三十事初

十日离衣宿非时捉金银

卖买并乞衣听乞得取二

办衣二居士王臣次第十

如比丘中广说初跋渠竟。

佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼在聚落中住。为僧劝化索床褥。语妇人言。优婆夷。汝当施僧床褥枕拘执。时妇人信心欢喜。即与床褥枕拘执直。得已持作衣钵饮食汤药。时比丘尼次行乞食到其家。诸妇人问言。阿梨耶。我与偷兰难陀比丘尼床褥拘执枕直。为作未。比丘尼言。那得作。但自买衣钵饮食汤药。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤偷兰难陀比丘尼来。来已佛问言。汝实索床褥拘执而作余用耶。答言实尔。佛言。此是恶事。汝常不闻我无量方便毁訾多欲称叹少欲。汝云何作恶不善法。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今日后。不听为床褥乞转作余用。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为床褥乞。而自作衣钵饮食疾病汤药者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。床褥枕拘执。如上比丘中广说。乞者。劝化求索。后自用作衣钵饮食汤药者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。此物应僧中舍。波夜提悔过。不舍而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中广说。若比丘尼为床褥乞。而自用作衣钵饮食汤药时。尼萨耆波夜提。若为此索不得作彼用。若为床索作褥。为褥索作枕。为枕索作拘执。越比尼罪。若劝化乞多得床褥枕直。当一一示人记识。此是床直。此是褥直。此是枕直。此是拘执直。若不尔者。一一越比尼罪。得贷用治房舍及釜镬如法贷用。若比丘为床褥乞。而余用者越比尼罪得如法贷用。是故说。

佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼着垢腻穿穴弊衣而行乞食。妇人见已语言。阿梨耶。我施衣直知衣。复有人言。我施钵直知钵。得已但作饮食用尽。不作衣钵。有比丘尼乞食。妇人问言。偷兰难陀我先与衣钵直作未。报言。但作饮食。那得作衣钵。比丘尼闻已语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝不闻我无量方便赞叹少欲毁呰多欲耶。汝云何得衣钵直。而作余用。从今日后不听。佛语大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼人为作是与。而作彼用者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说为是与者。为衣为钵直与作余用者。作饮食汤药。尼萨耆波夜提。此物僧中舍波夜提悔过。若比丘尼人与衣直钵直酥油直直衣直。应知衣钵直。应知钵酥直。应知酥油直。应知油。若作异用者尼萨耆波夜提。若檀越言随意用无罪。若无所适为随作无罪。若比丘人与衣直钵直酥直油直衣直。应作衣乃至酥直知酥。若作异用者越比尼罪。若随意用者无罪。无所适为者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼劝化作食。语妇人言。优婆夷。我欲与僧作食诸优婆夷信心欢喜与食直。作是言阿梨耶。至作食日语我我当来行食。比丘尼得已自作食及买衣钵。余残作粗食。至其日自来行食。见已问言。阿梨耶我前与食直多。何故食粗乃尔。诸比丘尼言。何处得好食。但自作衣钵食啖。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以上事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为食乞。作衣钵饮食汤药受用者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。为食者为僧作食。乞者劝化求索。异用者衣钵自饮食。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼为僧索作食。而自买衣钵饮食者。尼萨耆波夜提。随本所欲作应用作者。若回前食作后食。回后食作前食者。越比尼罪。若回食直作床褥。若春夏冬衣分若食分随先所向应用。而不称施主本心与。越比尼罪。若比丘尼为僧劝化得食应尽作。若有长饮食酥油。应示檀越。檀越若持去者当默然。若言我与阿梨耶。应言与僧。复言我以自与僧竟。此与阿梨耶。如是取者无罪。是故说。

佛住舍卫城。尔时有客比丘尼来。次第应得房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移钵。乃至明日问言。移钵竟未。答言。我移钵未竟。客比丘尼言。汝欲持是钵居瓦肆去耶。用尔许钵为。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何畜长钵。从今日后。不听畜长钵。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长钵尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。畜长钵钵者。名嵩婆钵乌婆嵩婆钵忧鸠吒夜钵婆耆夜钵。如是铁瓦等。是名钵。有钵名上中下过钵减钵随钵。畜者尼萨耆波夜提。比丘尼得畜十六枚钵。一受持。三作净施。四过钵。四减钵。四随钵。若过畜者尼萨耆波夜提。尼萨耆夜提者如上说。比丘尼畜长钵有齐限。比丘多畜净施用无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城如上广说。乃至语言。汝欲居衣肆店耶。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是。比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何畜长衣。从今日后。不听畜长衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长衣尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。衣者。钦婆罗衣氎衣憍奢耶衣刍摩衣舍那衣麻衣驱牟提衣。畜者。过限畜尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。比丘尼听畜二十衣。五衣受持。十五衣净施已受用。若过是畜尼萨耆波夜提。比丘无限齐净施受用无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼僧伽梨破。不浣染补治。掷弃墙下作是言。若欲取者便取。时树提比丘尼着破衣。余比丘尼言。阿梨耶。可取持此衣浣染补治受用。即取补治浣染而着。偷兰难陀比丘尼言。还我衣来。语诸比丘尼言。异事试看。是衣物都不得放地须臾舍去。汝屋中得满未。即夺取僧伽梨。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼于住止处。弃故僧伽梨唱言。有欲取者取。后还夺者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。住处者精舍内。弃者放舍在地。人取已后还夺者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼弃物已。有人取用不得还夺。若无人取后须用而取者无罪。若比丘精舍内。弃衣钵革屣及余小小物。人取已后还夺者越比尼罪。若无人取后还取者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城尔时有比丘尼。有垢污僧迦梨。擿已于日中晒。风起吹去。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自缝不使人缝。从今日后。不听擿衣浣。复次尔时有释种女摩罗女。本是乐人。浣僧伽梨僧伽梨厚重难浣。语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。从今日后。听至五六日。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人擿。过五六日不自缝不使人缝。除病尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。故僧伽梨者。欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齐六日。不还自缝不使人缝尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼浣故僧伽梨。若轻而薄者不听擿。若厚而重者听擿擿已当浣浣已应舒置箔上。若席上以石镇四角。干竟当唤共行弟子依止弟子。同和上阿阇梨诸知识比丘尼速疾共成。若老病无人佐者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城。尔时学戒尼语偷兰难陀言。阿梨耶。与我受具足。偷兰难陀言。汝与我衣当与汝受具足。即便与衣。后不与受具足。学戒尼言。与我受具足。如是经久。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言。汝与我衣当与汝受具足。取衣已不与受具足者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。式叉摩尼者。受学戒。衣者七种衣如上说。复有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。许受具足者。后自不与受。不使人受。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼取式叉摩尼衣。许与受具足。后应与受。若老病无力不能受者。应语余人。汝取是衣与受具足。若前人不欲受还索衣者当还。若比丘许沙弥。不与受具足越比尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离。尔时有北方商人。持贵价好钦婆罗而行卖之。人问此索几许。答言百千。时国王王子大臣及余大商人主皆嫌贵不买。在店上愁忧而坐。人问言。汝何故而有愁色。答言。我卖此钦婆罗。大有价直输税亦多。而今卖不可售。是以不乐。人言。汝欲令售不。答言欲令售。即语。汝可持诣跋陀罗沙门尼所。彼当买之。即持往问人言。何者是比丘尼精舍。人示处已。问言。何者是跋陀罗比丘尼房。人示处已。问言。何者是跋陀罗跋陀罗比丘尼。答言。何故问耶。答言。欲买是钦婆罗不。问言。索几许。答言百千。亦不与高下。即语弟子言。汝去语婆路醯肆上。取百千与之。有人问言。汝卖钦婆罗售未。答言已售。问言谁取。答言沙门尼跋陀罗。其人即嫌言。出家人有此爱好之欲。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛告比丘尼。汝不为后世人作轨则耶。从今日后。不听出四羯利沙槃买重衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止比舍离城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼过四羯利沙槃市重衣尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。四羯利沙槃者四四十九故钱。重衣者钦婆罗衣。市者知取也。若过十九故钱取者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼不得过十九故钱市重衣若不乞自与虽贵价无罪。比丘尼有限比丘无限。虽贵价知取受用无罪。是故世尊说。

佛住毗舍离。尔时南方有商人。持细鹅相纹氎来有人问言。此衣索几许。答言百千。以价贵故王家不买。及诸大臣诸商人主都无买者。以不售故于店肆上愁忧而坐。有人问言。汝何故忧色。答言。我贵买此衣输税亦多。而今卖不可售。问言。汝欲令售不。答言。欲令售。语言汝可持诣跋陀罗沙门尼所。当与汝买。即往问人。何者是比丘尼住处。知已入问。何者是跋陀罗沙门尼房。人即示处。到已言。和南阿梨耶。是跋陀罗不。答言是何以问答言。我有此鹅相纹氎能买不。问言。汝索几许。答言。我索百千。比丘尼亦不求减。即语弟子言。汝往白婆路醯店上。取百千与。有人问言。汝得售耶。答言已售。问言谁取。答言。跋陀罗沙门尼取。有人嫌言。出家之人何乃爱好如是。比丘尼闻已语大爱道。乃至佛语跋陀罗比丘尼。汝不为后世人作轨则耶。从今日后。不听过两羯利沙槃半市细轻衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。过两羯利沙槃半市细轻衣者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。两羯利沙槃半者四十六故钱。市者知取。若过者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼市细轻衣者。应以两羯利沙槃半知取不得过。若不乞自与。设得贵价细衣受用无罪。比丘贵价市衣受用无罪。

床褥乞自用衣钵直异用

为众减自用畜钵并畜衣

弃衣后还取擿衣受具足

重衣及细轻第二跋渠竟

佛住舍卫城。尔时有载薪人驾车于店肆前过。商人问言。此卖索几许。答言。一羯利沙槃。商人语言。汝载此薪诣我家写之。还过此当与汝价。卖薪人即乘车经比丘尼精舍前过时。偷兰难陀比丘尼问言。长寿。汝薪有主买未。答言已有得几。答言一羯利沙槃。即语言我与汝两羯利沙槃主贪利故即以与之。其人下薪已还经店肆前过。商人语言。汝持直去。答言。我已卖与余人。问言。卖得几许。答言。得两羯利沙槃。问言谁取。答言。偷兰难陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙门尼何能饶钱如是。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以此事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实知他买已而益价取耶。答言实尔佛言。此是恶事。汝云何知他市得而抄买耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他市得而抄买者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。市得者如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不得横抄。应待前人不取得取。亦应问前人。汝故取不。若言故欲取。为欲坚之。此不应取。若言不复取。取者无罪。若比丘尼买衣钵还自相抄者越比尼罪。若僧中上价取者。除和上阿阇梨无罪。若比丘市物抄截他市者越比尼罪。是故说。

长钵减五缀七日瞋夺衣

卖金并乞缕致织及急施

抄市回僧物第三跋渠竟

从比丘尼取衣及浣染。淳黑三分白憍舍耶。六年尼师檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿练若处。此十一事应出不说。更有十一事。应内旃跋渠残从初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼衣。捉金银补出。浣故衣以卖买补。后跋渠中出。雨浴衣以卖金补出。阿练若处以抄市补处一跋渠二跋渠数不减尼萨耆者。世尊说比丘尼三十事竟。

比丘尼百四十一波夜提初

妄语及种类两舌更发起

脱命说句法自称过人法

未足说粗罪与遮轻呵戒

初跋渠说竟斫种异语恼

嫌责露地敷覆处强牵出

先敷尖脚床虫水浇草泥

疑悔使不乐第二跋渠竟

一食及处处与衣不舍用

不作残食劝不受非时食

停食两三钵藏物别众食

第三跋渠竟

然火过三宿与欲后瞋恚

入聚落遣还障道见不舍

沙弥三坏色取宝恐怖他

第四跋渠竟

饮虫水外道淫处坐屏处

观军过三宿牙旗及相打

掌刀水中戏第五跋渠竟

指相指贼伴掘地四月请

不从学饮酒轻他默然听

断事不摄耳第六跋渠竟

离同食王宫针筒过八指

兜罗及坐具覆疮效如来

僧残谤回向第七跋渠竟

同比丘戒中广说。

佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽毗比丘尼。不语依止弟子。辄着僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言。某甲乞食去来。答言。阿梨耶。待我取僧伽梨。即求衣不见正见师衣作是念。师必着我衣去。即生念。师可得着我衣。我不得着师衣语言汝去。我不得去。何故耶。答言。我无衣。即语着汝师衣来。答言。我所尊重不敢着。汝自去一日失食。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何不语着他衣。从今已后不听。佛告大爱道。依止比舍离住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不语主而着他衣。波夜提。比丘尼者如上说。不听不语他而着弟子僧伽梨。若欲着时应语。我着汝衣。汝若行者可着我僧伽梨。如是一切衣。若欲浣衣染衣缝衣。有事缘着弟子衣者。当语言。汝住当与汝持食来。若比丘着他衣。不语者越比尼罪。是故世尊说。