第三十六卷 摩诃僧祇律

第三十六卷 摩诃僧祇律

比丘尼毗尼初

婆伽婆三藐三佛陀。从本发意所修习者皆悉成就。住迦维罗卫释氏精舍。为诸天世人恭敬供养。广说如上。尔时大爱道瞿昙弥。与阐陀夷阐陀波罗陀婆阐陀阐陀母如是等五百释女。往诣佛所头面作礼却住一面。时大爱道白佛言。世尊。佛兴难值得闻法难。今遭如来出世演说甘露妙法。令诸众生成就寂灭妙证。如大爱道出家线经中广说。乃至佛言。从今日后。大爱道比丘尼僧上座如是持。尔时大爱道瞿昙弥白佛言。世尊。以为诸比丘制四堕重法。我等得广闻不。佛言得。瞿昙弥。若信心善女人欲得五事利益者。当尽受持此比尼。何等五。若信心善女人欲建立佛法者。当尽受持此比尼。欲令正法久住者。当尽受持此比尼。不欲有疑悔请问于他人者。当尽受持此比尼。诸有比丘尼犯罪恐怖为作依怙者。当尽受持此比尼。欲游化诸方而无挂碍者。当尽受持此比尼。是名笃信善女人受持此比尼五事利益。余如上比丘初五缘中广说。若比丘尼不还戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。比丘尼者。受具足善受具足。一白三羯磨无遮法。和合二部众。如法非不如法。和合非不和合。满二十非不满二十。是名比丘尼不还戒戒羸不出者。如上比丘中广说。受者欲心受。淫者非梵行。若比丘尼与人男眠觉死。如是非人男畜生男眠觉死。人非人畜生不能男眠觉死。三疮门。若口若小行道大行道。若一一受乐者。是比丘尼波罗夷不应共住。波罗夷者。谓于法智退没堕落无道果分。是名波罗夷。如是乃至尽智无生智。于彼诸智退没堕落无道果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于涅槃退没堕落无道果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于梵行退没堕落。是名波罗夷波罗夷者所可犯罪。不可发露悔过。故名波罗夷。若比丘尼染污心欲看男子。越比尼心悔。若眼见若闻声。越比尼罪。裸身相向偷兰罪。乃至入如胡麻波罗夷。若比丘尼不说还戒不说不还戒。戒羸便作俗人。随其所犯得。罪若作外道亦如是。若裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至入如胡麻。皆波罗夷。若比丘尼不还戒戒羸不出。便作俗人形服而犯者。随其犯得罪。若比丘尼于比丘边强行淫者。比丘尼波罗夷。比丘受乐者亦波罗夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波罗夷。比丘尼共沙弥行淫者。比丘尼波罗夷。沙弥驱出。俗人亦如是。若比丘尼共三种行淫。人非人畜生。复有三种上中下道。复有三种若觉若眠若死皆波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。有人就上行淫。比丘尼觉。若初中后受乐者波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。觉已初不受乐。中后受乐者亦波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。觉已初中不受乐。后受乐者亦波罗夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行淫。觉已初中后不受乐无罪。云何受乐。云何不受乐。受乐者。譬如人饥得种种美食彼以食为乐。又如渴人得种种好饮彼以饮为乐。受欲乐者亦复如是。不受乐者。譬如好净之人以种种死尸系其颈。又如破痈热铁烙身。不受乐者亦复如是。若比丘尼受淫。若买得若雇得。若恩义得若知识得。调戏得试弄得未更事得。如是一切得而受淫者。皆波罗夷。若心狂不觉者无罪。是故说。若比丘尼不还戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷不应共住。第二第三第四如比丘戒中广说。若比丘尼于聚落空地。不与取随盗。物主或捉或杀或缚或摈出。咄女人汝贼汝痴耶。比丘尼如是不与取波罗夷。不应共住。若比丘尼自手夺人命。求持刀与杀者。教死叹死。咄人用恶活。为死胜生。作如是意如是想。方便叹誉死快。因是死非余者。是比丘尼波罗夷。不应共住。若比丘尼未知未了。自称得过人法。圣知见殊胜如是知如是见。彼于后时若捡挍若不捡挍犯罪。欲求清净故便作是言。阿梨耶我不知言知不见言见空诳不实语除增上慢。是名比丘尼波罗夷不应共住。

佛住迦维罗卫国尼拘类树释氏精舍。尔时世尊制戒不听比丘尼阿练若处住。时赖吒比丘尼聚落中未有精舍。寄释种家住。授释种年少经。赖吒比丘尼身色端正而未离欲。年少亦复端正俱未离欲。一日之中三来受经。时比丘尼数数见已欲心耽着。遂至成病颜色萎黄。诸比丘尼问讯言。阿梨耶何所患苦。须何等药。若须酥油蜜石蜜当相给与。答言不须。自当差耳。优婆塞优婆夷问讯亦如是。时释种年少问言。阿梨耶何所患苦。须何等药。当相给与。家中有者与。若无者当余处求索与。答言长寿。非如是等药能差。复问。阿梨耶。是病非是身病故。当知心病耳。答言。如汝所说。复问。此病云何当差。比丘尼言。汝欲使我差不。答言欲使差。又复语言。当须何物今求相与。比丘尼言。共作是事来。年少答言不敢。余出家人被袈裟者。我尚不生此心。而况是师我所尊重。复言。若不能者。但抱我呜。捉我上下扪摸我。答言但须尔者我能为之。即便抱呜捻捉两乳上下摩扪。得适意已后数数如是。如世尊说。念色不忘染污心起。如女人忆男男忆女人。从是已后数数。不止。余比丘尼语言。阿梨耶莫作是事。此不得尔答言。我作此事便得悦乐。比丘尼即以此事语大爱道。大爱道闻已往白世尊。佛言。呼赖吒比丘尼来。来已问言汝实漏心。漏心男子边肩以下膝以上摩触受乐耶。答言。实尔世尊。佛言。赖吒。此是恶事。汝常不闻我无量方便呵责淫欲。欲为迷醉。欲如大火烧人善根。欲为大患。我常种种方便称赞离欲断欲度欲。汝今云何能作此恶事。此非法非律。不可以是长养善法。佛语大爱道瞿昙弥。依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集。集已尔时世尊以是因缘。向诸比丘尼广说过患事起。种种因缘呵责过患事起已。为诸比丘尼随顺说法。有十事利益。如来应供正遍知。为诸弟子制戒立说波罗提木叉法。何等十。一者摄僧故。二者极摄僧故。三令僧安乐故。四折伏无羞人故。五有惭愧人得安隐住故。六不信者令得信故。七已信者增益信故。八于现法中得漏尽故。九未生诸漏令不生故。十正法得久住故。为诸天世人开甘露门故。是为十。以是十事。如来应供正遍知为诸弟子制戒立说波罗提木叉法。乃至未闻者当闻。已闻者当重闻。若比丘尼漏心。漏心男子边肩以下膝以上摩触受乐者。是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。漏心男子者。欲心。肩以下者。乳房以下。膝以上者。大髀上至脐。摩触者。移手摩扪。受乐者。觉快乐。染著者。是比丘尼波罗夷波罗夷者如上说。不共住者。不得共比丘尼住。法食味食。如前后亦如是。如后前亦如是。波罗夷罪不应共住。若比丘尼漏心。漏心男子肩以下膝以上摩触受乐者波罗夷。不应共住。如是不能男及女人偷兰遮罪。比丘尼漏心男子不漏心。亦波罗夷。不能男及女人偷兰遮罪。比丘尼无漏心男子有漏心。偷兰遮。不能男及女人越比尼罪。比丘尼无漏心男子无漏心。越比尼罪不能男子女人。越比尼心悔。若比丘尼使男子剃发时。两女人痛。按令觉女人不觉男子。如是刺头出血刺臂刺脚时。当使女人急捉。令觉女人不觉男子。肩以上膝以下若有痈疮。使女人捉男子破无罪。隐处不得。隐处者。肩以下膝以上。若是处有病者。当使女人治。是故说。

佛住毗舍离。诸天世人恭敬供养。广说如上。尔时赖吒波罗比丘尼。授离车童子经。乃至说。余出家人着袈裟者。我尚不生此心。而况是师所尊重者。比丘尼言。若不尔者。近我住共语。捉我手捉我衣。来欢喜请坐。曲身就共期行。彼答言。但如是者可尔。如是适意已数数不止。如世尊说。念色不忘染污心起。如女忆男男忆女。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。呼赖吒波罗比丘尼来。来已佛具问上事。汝实尔作是事不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何漏心。漏心男子边申手内住乃至共期。从今已后。不听漏心漏心男子边申手内住乃至共期。佛告大爱道瞿昙弥。依止毗舍离比丘尼皆悉令集。以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼漏心。与漏心男子申手内住共语。受捉手捉衣。来欢喜请坐。曲身就共期去。是比丘尼波罗夷。不应共住。比丘尼者如上说。比丘尼漏心漏心男子者。二俱欲心。申手内住者。舒手所及处。语者共耳语受捉手者。若捉手若捉腕若大指若小指。若捉衣者。僧伽梨郁多罗僧安陀会僧祇支雨衣。来欢喜者。善来欣悦常数数来。请坐者。我已敷床褥可坐。曲身者。亚身往就。期去者。若店肆前园泽中若常行来处。是比丘尼。波罗夷不应共住。波罗夷者如上说。若比丘尼漏心。漏心男子申手内共语。受捉手捉衣。来欢喜请坐曲身共期去。是比丘尼波罗夷不应共住。如是不能男及女人偷兰遮。比丘尼漏心男子不漏心亦波罗夷。不能男及女人偷兰遮。比丘尼无漏心男子漏心偷兰遮。不能男及女人越毗尼罪。俱无漏心越比尼罪。不能男及女人越比尼心悔。若比丘尼漏心漏心男子申手内住乃至共期去波罗夷。若一一次第犯八事波罗夷。若间犯满者亦波罗夷。若犯一即悔偷兰遮。悔已复犯。乃至第七偷兰遮满八者。波罗夷。是故说。

佛住毗舍离。广说如上。尔时离车初生二男。次生一女以为不吉。心自念言。今此不祥之女谁当取者。有人语言。汝欲安处此女不。答言欲得。若尔者可持。与迦梨比丘尼。当与汝养育。即便唤迦梨来。白言阿梨耶。我今生此不吉之女无人取者。与我长养度令出家。我自给衣食。比丘尼即取养育便与出家。家中日日送食年年与衣。长大与学戒。次受具足女人之法淫欲偏多。年遂转大欲情亦炽。不能自制。即白师言。我结使起不乐出家。今欲还俗。师言怪哉。俗中犹如火坑。何由可乐。从是以后。渐与俗人及诸外道交通遂便有娠。比丘尼即便驱出。语其师言。汝不知弟子与俗人外道私通耶。答言。我亦早知。但其家日日送食年年得衣。若当白僧便当驱出。我利此二事是故不说。比丘尼即语大爱道。大爱道即以是事往白世尊佛言。唤迦梨来。来已问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。迦梨汝云何知比丘尼犯重罪。覆藏此非法非律不可以是长养善法。佛语大爱道。依止毗舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人说。是比丘尼若离处若死若罢道。后作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人说。不欲令他知。是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。重罪者。八波罗夷中若犯一一。不向人说者。不向一人若众多若僧中不说。离处者若驱出。死者无常。罢道者离此法律作俗人外道。已后便言。我先知其犯罪但不欲令人知。是比丘尼波罗夷不应共住。波罗夷者如上说。若比丘尼明相出时。见比丘尼犯重罪。不作覆藏心。至日出时作覆藏心至明相出时。是比丘尼犯波罗夷。是名二时。如是乃至八时。如比丘覆藏中广说。若比丘尼见比丘尼犯重罪。应向人说。若见共住弟子依止弟子犯重罪。便作是念。我若向人说者。比丘尼便当驱出。以爱念故覆藏其罪。得波罗夷。是比丘尼闻是语已。语知识比丘尼言。某甲犯重罪。若我语人者比丘尼僧当驱出。是以我覆藏。彼比丘尼闻已复作是念。我若说者是二人俱驱出即便覆藏。俱得波罗夷。如是一切展转覆藏。皆波罗夷。若比丘尼见他犯重罪。语余比丘尼言。我见某甲犯重罪。此比丘尼即呵言。汝今作恶何故语我莫复说。得偷兰遮。若比丘尼见比丘尼。犯重罪。应向人说。若犯罪人凶恶可畏有势力恐夺其命伤梵行者。当作是念。行业罪报彼自应知。喻如失火烧屋。但当自救焉知他事。得舍心相应者无罪。是故说。

佛住拘睒弥瞿师罗园。尔时阐陀。五众罪中犯若一若二。诸比丘言。长老阐陀。汝见是罪不。答言。汝用问我见不见为我不见。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘。是阐陀于五众罪中若犯一一而言不见者。僧应与作不见罪举羯磨。僧与作不见罪举羯磨已。往诣比丘尼精舍言。婆路醯谛。僧与我作举羯磨。不共法食味食。即言怪哉。今我共汝法食味食。即便随顺。比丘尼谏言。阐陀母。是阐陀僧和合如法作举羯磨。未作如法莫随顺。答言。我是其母是我所生。我不随顺谁当随顺。比丘尼即语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言是阐陀母比丘尼僧如法作举羯磨而随顺者。汝应屏处三谏。众多人中三谏。僧中三谏。令舍此事。屏处谏者。应问言。汝实知阐陀僧如法作举羯磨而随顺耶。答言实尔。应谏言。阐陀母。僧如法作举羯磨。未作如法莫随顺。我今慈心谏汝。欲饶益故。一谏已过二谏在。舍此事不。如是第二第三谏亦如是。众多人中三谏亦如是。若不舍者。僧中应作求听羯磨。应作是说。阿梨耶僧听。僧与阐陀如法作举羯磨。未作如法。阐陀母与随顺。已屏处三谏多人中三谏令舍此事而不舍。若僧时到。僧今亦当三谏令舍此事。僧中应问阐陀母。汝实知和合僧如法与阐陀作举羯磨。未作如法而汝随顺。已屏处三谏。众多人中三谏。令舍此事而不舍耶。答言实尔。即应谏言。僧和合如法与阐陀作举羯磨。汝莫随顺。僧欲饶益故谏汝。汝当随顺僧语。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三谏犹言不舍。比丘尼以是因缘往白世尊。佛言唤来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝常不闻我无量方便毁呰佷戾难谏称誉易谏也。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。汝云何被举比丘而随顺。从今日后。不听随顺被举比丘。佛语瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知僧和合如法比尼与比丘作举羯磨。未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼。阿梨耶。是比丘僧和合如法比尼作举羯磨。未作如法莫随顺是比丘。诸比丘尼谏时作是语。我不随顺谁当随顺。诸比丘尼如是第二第三谏舍是事好。若不舍者是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻和合者。非别众。如法比尼者。不见罪不作罪。三见不舍。三者。谤契经邪见边见。被举者。不共住。未作如法者。未随顺僧。未解随顺者。共法食味食。诸比丘尼谏是比丘尼作是语。阿梨耶。是比丘僧如法比尼作举羯磨。未作如法莫随顺法食味食。谏时便作是语。我不随顺谁当随顺。应重谏乃至三谏。舍者善。若不舍者是比丘尼波罗夷。波罗夷者如上说。屏处三谏舍者善。若不舍者谏。谏越比尼罪。众多人中亦如是僧中初谏时越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏时越比尼谏竟偷兰遮。第三初谏时偷兰遮。谏竟波罗夷。若屏处众多人中僧中一切越比尼。一切偷兰遮。成一重罪名波罗夷。若中间舍者随事治。

淫盗断人命不实称过人

肩以下膝上漏心八事满

覆重并随举八波罗夷竟

受使行如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼受使行。和合男女若取妇若私通。乃至须臾顷。是法初罪僧伽婆尸沙。二无根如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼瞋恨不喜故。于清净无罪比丘尼。以无根波罗夷法谤。欲破彼比丘尼净行。彼于后时若捡挍若不捡挍。便作是言。是事无根。我住瞋恨故作是语。是法初罪。是故世尊说。若比丘尼瞋恨不喜故。以异分事中小小事。非波罗夷比丘尼。以波罗夷法谤。欲破彼梵行。彼于后时若捡挍若不捡挍。以异分中小小事。是比丘尼住瞋恨故说。是法初罪。

佛住舍卫城。比丘尼僧伽蓝。外道尼住处。中隔墙崩。尔时偷兰难陀比丘尼语。外道尼言。汝当补治。汝等无羞人徒众来往裸形出入。我此众善好有惭羞。见汝等结使增长。彼答言。今是雨时不可得作。须雨时过当作。比丘尼言。今当驶作不得待后。彼言。我不能作。比丘尼瞋言。短寿。啖酒糟驴。汝敢不作。无惭无愧邪见不信。汝速治去。外道尼骂言。众多人子大腹沙门尼。汝便杀我。终不与汝作。比丘尼即往断事官所。具说上事。长寿为我敕彼作隔墙。时断事官信于佛法。即录外道尼来。来已语言。弊恶短寿啖酒糟驴邪见外道。何不作墙隔。汝等无羞裸形出入。是阿梨耶梵行人。设见汝等增长结使。汝急作去。若不作者当加汝罪。外道尼即作。昼成已夜雨便坏。如是夏三月作不能使成。于是外道嫌责语诸优婆塞言。看汝福田。倚恃官力驱我泥作三月。诸优婆塞妇女闻已语比丘尼。比丘尼闻已向大爱道说。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤比丘尼来。来已佛问。偷兰难陀汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何共斗相言。此非法非律不如佛教不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼。皆悉令集。以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼诤讼相言。若俗人若出家人昼日须臾。乃至与园民沙弥共斗相言。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。诤讼者口诤讼。俗人者在家人。出家者。外道出家乃至阇致罗。昼日者。齐日没。须臾者。乃至须臾顷。下至沙弥园民。初罪者。不待三谏。僧伽者。谓八波罗夷婆尸沙者。是罪有余僧应羯磨治故。说僧伽婆尸沙。复次是事僧中发露悔过故。亦名僧伽婆尸沙。若比丘尼至王家断事官所相言者。僧伽婆尸沙。道说偷兰遮。若至优婆塞家信心家道说越比尼罪。心嫌者越比尼心悔。若比丘尼至王家相言越比尼罪。嫌说者越比尼心悔。是故世尊说。

佛住舍卫城。尔时赖吒比丘尼妹。嫁适异村得病。遣信唤赖吒言。及我未死早来看我。可得相见。即便往看。未得至间而妹命终。到已其妹婿语赖吒言。汝妹命过。谁当料理家内看视儿子。唯愿赖吒。为我料理以代妹处。比丘尼便作是念。此人出是恶声。或能强见侵掠。即怀怖惧佯如出外。便还舍卫城语诸比丘尼言。异哉其当坏我梵行。诸比丘尼问言。以何事故。便具说上事。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。汝云何道路独行从今日后不听独行。复次诸比丘尼道路行。有一年少比丘尼。下道便利。在后诸贾客来见比丘尼端正。即便遮问。汝年少端正正应受欲。何以出家请说其故。比丘尼言。我出家何用问为。复言不尔。会当有意语我。答亦如初。如是戏弄已须臾放去。到聚落已心生疑悔语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。不欲无罪。复次诸比丘尼共道行。有比丘尼病不及伴。独在后来已心生。疑悔语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。病无罪。佛语大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无比丘尼伴行。不得出聚落界。除余时。余时者不欲病。是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。无比丘尼伴者。独一人道行如上广说。除余时者。不欲病世尊说无罪。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼着道行时未出界无罪。若到聚落城邑界时当相去在申手内。若相离申手外。一足过偷兰遮。二足过僧伽婆尸沙。一人界中间住偷兰遮。如是余人过偷兰遮。是故世尊说。

佛住王舍城。王舍城中有人名羯暮子。取得羯暮女为妇。端正少双。持食与夫。世尊到时着入聚落衣。持钵入城次行乞食到其家。时妇作是念。若我夫见佛者。必当起看妨废饮食当户而立。于佛有缘。世尊即放光明照其舍内。其夫窥看。见佛便语妇言。汝大不善但欲减损于我。其妇言。我非欲相损。我畏见世尊已妨废食耳。其夫瞋言。女人情浅。欲少饶益而伤损不少。妇语夫言。大家郎听我出家。夫语妇言。欲何道出家。妇言。佛法出家。夫言相听。即往优钵罗比丘尼所求出家。即度出家受具足。初夜后夜精勤不懈。至八日得尽有漏。自知作证三明六通心得自在依树下坐。时释提桓因往到其所。即说颂曰。

帝释天营从来下稽首足

观是羯暮女出家始八日

优钵善比丘漏尽证六通

所作已成办德力心自在

折伏诸情根闭目树下坐

是故今稽首世间良福田

此比丘尼有好清声。善能赞呗。有优婆塞请去。呗已心大欢喜。即施与大张好氎。时诸天于虚空中。而说颂曰。

今汝得善利福德甚巍巍

一切染着尽清净奉施衣

今王舍城中清信诸士女

何不来劝请微妙善法音

亲近能离苦不请则不说

闻已如修习则致胜妙处

是时诸人家家请呗。闻欢喜已大得利养。诸比丘尼各生嫉心。便作是言。此妖艳歌颂惑乱众心。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实作世间歌颂耶。答言。我不知世间歌颂。佛言。是比丘尼非世间歌颂。过去世时有波罗奈城王名吉利。有七女。一名沙门。二名沙门友。三名比丘尼。四名比丘尼婢。五名达摩支。六名须达摩七名僧婢。于迦葉佛前发愿。如七女经中广说。时比丘尼人复将去离众独宿。有比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实离众独宿不。答言实尔。佛言。从今日不听离众独宿。复次流离王罚迦维罗卫国。应广说。尔时诸比丘尼城外独宿。乃至除王难。复次尔时诸比丘尼着道行。老病不及伴独宿。心生疑悔问大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。不欲无罪。佛语大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼离比丘尼一夜宿除余时。余时者。若病时贼乱围城时。是名余时。是法初罪。比丘尼者如上说。一夜宿者。日未没至明相出。除余时者。不欲离宿老羸病贼乱围城。若城内不得出。城外不得入。是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼离比丘尼宿。日未没至明相出。僧伽婆尸沙。日没以离至明相出。偷兰遮。若比丘尼僧伽蓝中共房宿。当相去一申手内。一夜中当三以手相寻看。不得一时顿三。当初夜一中夜一后夜一。初夜不寻看越比尼罪。中夜不寻看亦越比尼罪。后夜不寻看亦越比尼罪。一切时看无罪。若上阁下阁异宿者。一夜当三过往。如是僧伽蓝中宿偷兰遮。是故世尊说。

佛住舍卫城。王舍城中有长者名曰须提那。有妇年少端正。其夫无常。妇不乐男子。叔欲摄取。即语余妇人言。我不乐男子。而叔欲取我为妇。女人语言。汝欲得离不。答言。我欲离。即语言。汝往舍卫城。就迦梨比丘尼所。当度汝出家。此妇人似如出行。便诣舍卫城问人言。何者是比丘尼僧伽蓝。即示处。入已问言。何者是迦梨比丘尼房。即示房处入已问言。阿梨耶是迦梨非。答言是。为何故问。答言。我欲出家。即度出家受具足。其叔于后求不知处。有人语言。舍卫城迦梨比丘尼已度出家。便往舍卫城问人言。何者是比丘尼僧伽蓝。即示处。入已问言。何者是迦梨比丘尼房。即示处。入已问言。阿梨耶是迦梨耶。答言是。何故问。便言。我不放妇。何故度我妇出家。尼言长寿。汝何处来。答言。王舍城来。比丘尼骂言。短寿物汝是贼。王舍城人恒来喜作细作。伺国长短。即语弟子。取我僧伽梨来。系此短寿闭着狱中。其人即恐便作是念。此人眼目可畏。或能必尔。眼并眄之渐渐却行。出外已瞋恚言。此比丘尼盗度我妇。反欲系我。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛告迦梨。此是恶事。汝云何主不听而度人。从今日不听主不放而度。即语大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼其主不听而度。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。不听者。未嫁女。当问父母。已出嫁当问婿姑妐及叔。不听者度出家受具足者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。是法初罪。若比丘尼主不听而度者越比尼罪。与学戒者偷兰遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住舍卫城。尔时阿摩罗邑力士妇。年少端正与人私通。其夫语言。汝莫复作。若作者我当如是如是治汝。其妇故作不止。其夫即伺。合男子捉取。便送与断事官言。我妇与是人通。愿官与我如法治罪。如法治罪者言。若女人共他私通者。应七日二众前集。集会七日已于二家众前中裂其身。官便语妇言。汝且还归。若家有者。可往办具布施饮食。若无者随意。满七日已当于二众前中裂汝身。即便还家具办饮食施于二众。此妇于屏处啼泣。诸母人问言。汝何故啼耶。答言。我那得不啼。满七日已当于二众前中裂我身。母人言。汝欲得活不。答言尔。便语言。汝往舍卫城迦梨比丘尼所。求索出家可得活。众人酒醉。于是女人似如小出。即诣舍卫城问人言。比丘尼僧伽蓝在何处。示处。入问人言。何者是迦梨比丘尼房。即示其处入已白言阿梨耶。我欲出家。问言。主听汝未。答言。云何听。比丘尼言。若未出嫁父母听已。嫁者姑妐夫主叔听。是则听。答言。若尔者已自是听。诸宗亲都欲中裂我身弃舍竟。比丘尼言。若尔者已好放汝。即度出家受具足。其人求觅欲治罪不见。闻舍卫城比丘尼已度出家。即诣舍卫城问人言。何者是比丘尼精舍。人即示处。入已问言。何者是迦梨比丘尼房。示言此是。入已问言。阿梨耶。是迦梨比丘尼耶。答言。何以故问彼言。我不放妇。何以度出家。长寿。汝家在何处。答言在阿摩勒邑。便语言。短寿汝是贼。汝不知耶。阿摩勒人恒喜来此。伺求国便欲为细作。便语弟子。取我衣来。我当告王系此短寿。其人闻已念言。此比丘尼眼目角张。或能作恶。渐渐却行。出外瞋恚骂詈。此沙门尼。盗度我妇反欲系我。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤比丘尼来。来已佛言。迦梨此是恶事。汝云何知人犯罪众亲欲治罪而度出家。此非法非律非如佛教。从今日后。不听犯罪女人众欲治罪而度出家。复次释迦揵提邑有女人。如上说。乃至语比丘尼言。度我出家。比丘尼言。先已有比如此犯罪不听出家。复向余比丘尼。都无度者。便向外道求出家。其人欲取治罪而不知处。闻在舍卫城外道已度出家。其夫念言。此妇本是优婆塞女。而今堕外道邪见即是治罪。便不复寻求。诸外道法饮米泔汁及荡釜水裸形无耻。而复妻掠无度。其妇厌患言。此非出家之法。即舍向比丘尼精舍。白言。我堕深坑崩岸当堕泥犁。唯愿牵我出家。诸比丘尼无敢度者。便诣大爱道白言。阿梨耶。是我亲里释家女今堕深坑。愿度我出家。大爱道即以是事往白世尊。佛言得。若先外道度后听出家。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知犯罪女众亲欲治而度除余时。余时者。先外道度。是名余时。是法初罪。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。众者。二众集父母众。夫家众亲者。婆罗门宗姓。刹利宗姓。毗舍宗姓。首陀罗宗姓。治罪者。或以薄裹而烧。或沙囊系颈沉着水中或火烧头。或截耳截鼻。或烧热铁烙小便道。或中裂其身。如是国法种种不同。除先在外道出家者。世尊说无罪外道者。尼揵帝梨檀迟伽。如是比外道。是法初罪僧伽婆尸沙者如上广说。若比丘尼知犯罪女应治度出家越比尼罪。与学法者偷兰遮受具足僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住舍卫城。尔时众多女人在阿耆罗河彼岸。此岸比丘尼僧集。时偷兰难陀比丘尼。脱衣放地截流浮渡。诸女人共相谓言。看是偷兰难陀比丘尼浮渡而来。来已于露处坐已。须臾复还渡。诸女人嫌言。云何是偷兰难陀比丘尼如凶恶人渡已复还。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤偷兰难陀比丘尼来。来已佛言。此是恶事。汝云何于船渡处而独浮渡。从今日后不听于船渡处而独浮渡。佛告大爱道。依止舍卫城。比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼于船渡处独渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上说。独渡者出界到彼岸僧伽婆尸沙。

佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼于聚落中游行。去后有依止弟子。僧与作举羯磨。师还弟子白言。僧与我作举羯磨。不共法食味食。即呵言汝且默然。但使僧集即便集僧。诸比丘尼各作是念。是比丘尼行还集僧。常喜有施物。我等今日当得何物。皆喜速集。集已即作是唱阿梨耶僧听。某甲比丘尼僧作举羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘尼舍举羯磨。如是白。阿梨耶僧听某甲比丘尼僧与作举羯磨。僧今与某甲比丘尼舍举羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼舍举羯磨者默然。若不忍者便说。是第一羯磨如是三羯磨。诸比丘尼见此比丘尼眼目可畏。无敢遮者。诸比丘尼展转相谓。此是何语。皆言我亦不知此语。诸比丘尼白大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知比丘尼僧如法比尼作举羯磨未行随顺未作如法先不语僧自舍羯磨。从今日后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作举羯磨。未作如法先不语僧自与舍。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。和合者。非别众。如法比尼者。不见罪不作三见。不舍举羯磨者。不共住。未作如法者。未行随顺心未调伏。僧未与舍先不语者。僧中未作求听羯磨而自僧中舍。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。若弟子僧和合作举羯磨者。若和上尼阿阇梨尼。应至长老比丘尼所作是言。谁无愚痴恒无有过。慧心常存不知故尔。更不复作。如是遍语诸人已令心柔软。然后于僧中作求听羯磨。当作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼有是事故僧作举羯磨彼行随顺心柔软舍。若僧时到。僧某甲欲从僧乞舍举羯磨。诸阿梨耶听。某甲欲从僧乞舍举羯磨。僧忍默然故。是事如是持。然后应乞。若有人遮者。和上应软语令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作举羯磨。而自舍者。得越比尼罪。

佛住王舍城。尔时有一长者。欲心请树提比丘尼。与衣钵饮食疾病汤药。作是言。阿梨耶。知我以何故与。比丘尼言知。复问。云何知。答言。以福德故。复言。如是然后兼为欲故。时树提是离欲人。闻是语其心游然不持经怀。然复不遮。诸比丘尼即以是事语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼树提来。来已具问上事。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝不为后世人作轨则耶。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛语大爱道。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无漏心。漏心男子边取衣钵饮食病疾汤药者。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如树提比丘尼。无漏心者。无欲心。钵者。上中下。衣者。僧伽梨郁多罗僧安陀会僧祇支雨浴衣。饮食者。佉陀尼食蒲阇尼食。药者蜜石蜜生酥及脂。是法初罪。若人与比丘尼衣钵饮食疾病汤药作是言。我为是故与不应受。应言我不须余家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不语动手足瞬眼振手弹指画地作字。如是相者。知有欲心于我。此不应受。受者偷兰遮。若信心清净诸情审谛受者无罪。若女人欲心与比丘。若动手足瞬眼与者。当知有欲心不应受。受者越比尼罪。若信心清净诸根审谛受者无罪。是故世尊说。