第五十九卷 十诵律
第五十九卷 十诵律(第九诵之四)
拘舍弥法第二
问若僧众坏为二部。诸比丘尼受半月教授法。应从何部受。答从说如法者受。若无说如法者闼赖吒比丘应出界外教授。问拘舍弥比丘毗耶离比丘舍界。得名舍不。答不得。问毗耶离比丘拘舍弥比丘舍界。得名舍不。答得舍。问俱舍弥比丘布萨处。二部共合一处。闼赖吒云何布萨。答应出界作布萨。问是中檀越来。捉上座手言。布施众僧。是施物应属谁。答随何部作上座。是物应属一部。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施僧。是物应属谁。答若二上座是一部上座。应属一部。若二上座各是一部。应属二部。云何应分。答次第等分。第四分与沙弥。问若众僧欲坏。知法者次第敷独坐床。中间各留一床处。是中坐应作僧羯磨。亦应教授比丘尼。是中云何名成法。答若二部随顺。闼赖吒比丘共和合是(俱舍弥法竟)。
瞻波法第三
问若睡眠比丘众僧摈。得名摈不。答若闻白已睡眠得名摈。问若众僧睡眠摈一比丘。是比丘得名摈不。答若众僧闻白已睡眠得名摈。问若乱语愦闹时摈比丘。得名摈不。答乃至四比丘闻白声得名摈。问贼住比丘。摈比丘。不共住人种种不共住人别住比丘狂人散乱心人病坏心人足数。摈比丘。得名摈不。答不得。若痴比丘未作痴羯磨。诸比丘不得离作布萨及诸羯磨。若作痴羯磨已若来不来。诸比丘随意作布萨及诸羯磨。问颇比丘众僧事未讫从坐处起不得波逸提耶。答有。若大小行若不离闻处是问如佛言比丘不现前不应作羯磨。若作。诸比丘得罪。颇有比丘。不现前作羯磨。不得罪耶。答有。诸比丘尼。为比丘不现前。与作不礼拜不共语不问讯不供养羯磨是。问如佛言不自首不应作羯磨。颇有不自首得作羯磨耶。答有。若比丘不自首。比丘尼僧。得作不礼拜不共语不问讯不供养羯磨。诸比丘在地。有事人在高上。得作羯磨不。答不得。诸比丘在高上。有事人在地。得作羯磨不。答不得。诸比丘在界内。有事人在界外。得作羯磨不。答不得。诸比丘在界外。有事人在界内。得作羯磨不。答不得。诸比丘有事人俱在界内。若坐若立。得作羯磨。问受法比丘。与不受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。与受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足数作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足数作羯磨。得羯磨不。答不得。问颇有界内一时四处作羯磨不得罪耶。答有。四处展转与欲得。问颇一比丘。于四住处中作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木连接四界得。问颇一足数比丘。足四住处作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木连接四界。若坐若立得(瞻波法竟)。
般茶卢伽法第四
优波离问佛。诸比丘作灭羯磨。摈一比丘。诸比丘还舍是羯磨。得名舍不。答言。得舍。诸比丘得罪。诸比丘在地。被摈比丘在高上。得解摈不。答不得。诸比丘在高上。被摈比丘在地。得解摈不。答不得。诸比丘在界内。被摈人在界外。得解摈不。答不得。诸比丘在界外。被摈人在界内。得解摈不。答不得。若诸比丘被摈人俱在界内。若坐若立。得解摈诸比丘得罪。问比丘无比丘住处住。得僧伽婆尸沙罪。不得发露。名覆藏罪不。答不名覆藏。问若比丘得僧伽婆尸沙罪。竟日与比丘共住不发露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。问若比丘得僧伽婆尸沙罪。与贼住比丘诸摈比丘别住比丘不共住人种种不共住人狂人散乱心人病坏心人共住不向说。得名覆藏不。答不得。问若比丘与哑人共住。不向哑人说。名覆藏不。答不名覆藏。不能语故。若与聋人共住不向说得名覆藏不。答不得。不闻语故。若与哑聋人共住不向说。得名覆藏不。答不得。不解不闻语故。若与边地人共住不向说。得名覆藏不。答不得。不解语故。若比丘向比丘尼说。名发露不。答不名发露。若向式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷说。得名发露不。答不得名发露。问若比丘语余比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。云何治。不自说己作。得名发露不。答不名发露。问若比丘随覆藏罪。不别住不行摩那埵。诸比丘但与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘得罪。问若比丘随覆藏罪。作别住不行摩那埵。诸比丘但与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘得罪。问若比丘随覆藏罪。作别住行摩那埵。诸比丘与出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。诸比丘无罪。问若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。诸比丘与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘得罪。问若比丘不覆藏罪。众僧中六夜行摩那埵。诸比丘与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘无罪。问诸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。答不得。诸比丘在高上。有罪比丘在地。得名出罪不。答不得。诸比丘在界内。有罪比丘在界外。得名出罪不。答不得。诸比丘在界外。有罪比丘在界内。得名出罪不。答不得。若诸比丘与有罪比丘。俱在界内若坐若立。得名出罪不。答得(般茶卢伽法竟)。
问顺行法第五
优波离问佛。颇有比丘。即是别住人。即是别住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪不覆藏。是人从僧乞六夜行摩那埵。僧与此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵时。尔所日已行竟。更作出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘复从僧乞六夜行摩那埵。僧复与此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵时。尔所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是比丘随覆藏日。从僧乞别住。是比丘随覆藏日行别住时。尔所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘过一夜。以一罪故。名别住人。以一罪故。名别住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一罪故。名行摩那埵竟人。问如佛说。别住人不得与别住人。有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。有僧房无僧房处。颇有别住人。得与别住人。有住处无住处同一覆。于僧坊若无僧坊。不得罪耶。答有。若本外道是。问颇有人无罪亦名别住耶。答有。若本是外道。问颇有比丘。得僧伽婆尸沙罪。不随覆藏日。不从僧乞别住。众僧亦不与是人随覆藏日别住。是人不从僧乞六夜摩那埵。僧亦不与是人六夜摩那埵。是人不从僧乞出罪。僧亦不与是人出罪。是人亦名净不。答有。若是比丘转根作比丘尼是。问颇比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不从二众乞半月摩那埵。二众亦不与半月摩那埵。不从二众乞出罪羯磨。二众亦不与出罪羯磨。亦名净不。答有。若比丘尼转根作比丘是也。问出罪人在地。余比丘在高上与出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在高上。余比丘在地与出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界内。诸比丘在界外与出罪得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界外。诸比丘在界内与出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人诸比丘。俱在界内若坐若立。得名出罪不。答得名出罪。问别住人与别住人。有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。别住人与行别住竟人。与行摩那埵人别住人。与行摩那埵竟人别住人。与不共住人。若有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。别住人清净比丘。有住处不应同一覆。无住处亦不应同一覆。别住人别住竟人。别住人摩那埵人。别住人摩那埵竟人。别住人不共住人。有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。若别住人出界去。若能得有比丘住处可去。若不去失是行。若言。我不能行别住法摩那埵法。是人白僧言。我不能行。众僧应置。问应置几日。答应置二十五日。问颇有人无罪。亦从僧乞别住。众僧与。名为善与耶。答本外道是。问颇有不受具戒人。得僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。从僧乞别住。僧与是人随覆藏别住。名为善与耶。从众僧乞六夜摩那埵。众僧若与摩那埵。亦名善与耶。从僧乞出罪羯磨僧与出罪羯磨。亦名善与耶。答与学沙弥是也(顺行法竟)。
问遮法第六
优波离问佛。颇得宿听出他过耶。答不得。又问。以宿听得遮波罗提木叉。得遮自恣。得遮教化比丘尼耶。答不得。问在地住人。得与高上人作覆钵不。答不得。高上人得与地人作覆钵不。答不得。界内与界外人作覆钵不。答不得。界外与界内人作覆钵不。答不得。若与作覆钵人俱在界内。若坐若立得作覆钵。问诸比丘在地。足数人在高上。作覆钵。得不答不得。诸比丘在高上。足数人在地。作覆钵。得不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外。作覆钵。得不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内。作覆钵。得不。答不得。若诸比丘足数人俱在界内。若坐若立。得作覆钵。诸比丘在地。与高上人作仰钵。得不。答不得。诸比丘在高上。与在地人作仰钵。得不。答不得。诸比丘在界内。与界外人作仰钵。得不。答不得。诸比丘在界外。与界内人作仰钵得不。答不得。诸比丘与作仰钵人。俱在界内若坐若立。得作仰钵。诸比丘在地。足数人在高上作仰钵。得不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地作仰钵。得不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外作仰钵。得不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内作仰钵。得不。答不得。诸比丘足数人。俱在界内若坐若立。得作仰钵。问如佛所说。不得以宿听出他过。颇比丘宿听出他过无罪耶。答有。若受自恣时得。余时不得。问应从何处求听。答应从众僧中。问何处应与听。答众僧中。问何处应遮波罗提木叉。答众僧中。问何处应遮自恣。答众僧中。问何处如法自言。答众僧中。问何处如法断事。答众僧中。问诸比丘遮哑人波罗提木叉得名遮不。答不得。问遮聋人哑聋人狂人散乱心人病坏心人波罗提木叉。得名遮不。答不得。问若诸比丘以哑人足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问若以聋人哑聋人狂人散乱心人病坏心人足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问受法比丘。遮不受法比丘波罗提木叉。得名遮不。答不得。问不受法比丘。遮受法比丘波罗提木叉。得名遮不。答不得。问受法比丘。以不受法比丘足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问不受法比丘。以受法比丘足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问颇有一比丘遮四住处波罗提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木连接四界。得名遮。问颇有一足数人。足四处遮波罗提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木连接四界。得名遮(遮法竟)。
问卧具法第七
优波离问佛。如佛所说。受法人虽是长老。不名尊长。说非法人虽是上座。不名尊长。云何名尊长非尊长。答受法比丘。应礼敬不受法比丘。不受法比丘。不应礼敬受法比丘。是名尊长非尊长。问如佛所说。此间安居比丘。不应彼处取卧具。颇有比丘。此间安居彼处取卧具。不得罪耶。答有。后安居若阿练若比丘。此间安居彼处取卧具。欲来岁安居无罪。问如佛所说。佛告舍利弗。汝等先筹量人。后当分布取卧具。云何名筹量人。答一一部清净上座和合。是名筹量人。问沙弥在僧坊。应取卧具不。答应取。问一比丘独在僧坊应取卧具不。答应取。问若二比丘在僧坊中住。应取卧具不。答应取。问若三比丘在僧坊中住。应取卧具不。答应取。问若四比丘在僧坊中住。应唱分卧具不。答应唱分。问颇一比丘。四处住。取卧具耶。答有。若床榻材木连接四界。得取卧具。问颇有比丘。不现前与卧具不。答言。或与或不与。谁应与知当来。谁不应与知当不来。不嘱者不与。若嘱者一切卧具应与。一切作事令代作(卧具法竟)。
问灭诤法第八
优波离问佛。颇有以一事多觅法灭得名。灭不得罪耶。答有。唱分卧具事是也。问如佛所说。二因缘故破僧。一唱说。二取筹。是中若贼住比丘唱说行筹。得名破僧不。答不名破僧。问若狂人散乱心人病坏心人唱说行筹。得名破僧不。答不名破僧。
问杂事初
优波离问佛。如佛所说。边地人持律第五得受具戒。颇有十人但取五人。得名受具戒不。答得名受具戒。与受具戒者得罪。问聋人云何名得布施。答若眼见若盲人。若着手中若着膝上。心生念。我得是物。问若坐卧具上。若织若画作女人像。若半有半无。得坐卧不。答不得。不犯者。若多坏若敷尼师坛坐。问捉牸牛尾。得渡河不。答不得。问除牸牛。若捉余畜生尾。得渡河不。答若捉师子虎狼象特牛驴马尾者。得捉渡河。问受石蜜浆。举宿经七日。糁杂得服不。答若杂余糁不得。问不净药草着油中煮。得服不。答不得。若病人涂身手足灌鼻无罪。问若以不净脂煮盐。得食不。答病人若烧得服。问比丘以火刀爪净果。得食不。答不得。问若果树在净地。枝在不净地。果堕是中。可食不。答不可食。若果树在不净地。枝在净地。果堕是中。可食不。答可食。佛语诸比丘。从今日不听汝作净地羯磨。若作得突吉罗。从是语已舍是事也。
问诸大小槃团槃机案上。得食不。答不得食。问人乳得饮不。答不得。若病以洗疮涂眼得。问人肉得食不。答不得。若食得偷兰遮。问故为杀畜生肉可食不。答不得食。若食得突吉罗。不净鸟兽肉不应食。若食突吉罗。燕肉不应食。若食突吉罗。鸱鹫鸟等肉不应食。若食突吉罗。虾蟆肉不应食。若食得突吉罗。水蛭不应食。若食得突吉罗。即日受时药时分药七日药尽形药。共合一处。中前应服。时药力故。过中不应服。即日受时分药七日药尽形药。共合一处。时分应服。时分药力故。过时分不应服。即日受七日药尽形药共合一处。七日应服。七日药力故。过七日不应服。尽形药随意应服。昨日受时药不净。即日受时分药七日药尽形药。共合一处不应服。昨日受时分药不净。即日受七日药尽形药。共合一处不应服。昨日受七日药不净。即日受尽形药。共合一处不应服。尽形药尽形应服。问颇有从一物边作时药时分药七日药尽形药。答有。甘蔗是时药。清汁是时分药。作石蜜是七日药烧作灰是尽形药。酪是时药。清汁如水是时分药。作酥是七日药。烧作灰是尽形药。胡麻是时药。压作油是七日药。烧作灰是尽形药。肉是时药。煮取脂是七日药。烧作灰是尽形药。问时药时分七日尽形药。是诸药举残宿。得服不。答不得。问若比丘先自取。后从净人边受。可服不。答不得。问是药手受口受。无病应服不。答不得。问若手受口受。病比丘得服不。答得服。问八种浆非时可饮不。答若无酒气味清净得服。问得从狂人取衣不。答或可取或不可取。若知有父母兄弟居家与。可取。若知无父母兄弟非居家中与。不可取。问狂人何时应受衣。答还得本心时。有一比丘独一处住。是中檀越施僧现前可分物。是比丘应心念口言。是衣物为此住处现前僧可分。是衣物今属我。我应受自用。若能作是语。得名羯磨。若余比丘来从索。不应与。若不作。是语。是物不应取。若取得突吉罗。亦应共余比丘分。若不如是作出界外。得突吉罗。问若贤者责罚儿。是儿持物与比丘。可取不。答不可取。问自恣竟先檀越施僧衣。作是言。是物施是间安居僧。是时非夏末月。诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽非夏末月诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣应属此间安居竟僧应分。问诸檀越持衣施。作是言。是衣施是间现前僧。是时夏末月。诸比丘受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽是夏末月。虽受迦絺那衣。是衣应是一住处现前僧应分。问檀越持衣施。作是言。是衣施此住处去年乃至十岁安居僧。是安居时非夏末月。不受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽非夏末月不受迦絺那衣。是衣但去年乃至十年。此处安居僧应分。问檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住处将来一年二年乃至十年是中安居僧。尔时是夏末月。受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽是夏末月受迦絺那衣。是衣应来一年乃至十年此间安居僧分。问劝化主为僧事出界去。谁当与安居衣分。答随所为出界处应与。又随所住日多处应与。问破安居比丘。应与衣分不。答或应与或不应与。何者应与。若知前安居若后安居。应与。若多住应与。若半住应与。何者不应与。若知不前安居。若知不后安居。若住日少是。问看病人。为病人故出界去。病人命终。应与看病人衣分不。答。或应与或不应与。与者。实为病人故出。应与。若余事故出。不应与。问云何名看病人。答若能看视疗治病人乃至若死。若差与随病药随病食。具足供给亲近益利。使离诸衰损所作无阙。是名看病人。问若白衣作看病人。应与看病人物分不。答不应与。问若比丘尼作看病人。应与看病人物不。答不应与。若是看病比丘余处安居。应与看病人物不。答应与。问若看病人后安居。病比丘前安居。应与看病人物不。答应与。问若沙弥作看病人。应与看病人物不。答应与。云何与。答大比丘等与。问与学沙弥齐何作净施。答随所得时作净施。问钱云何作净施。答应言。此是不净物。若净当受。问颇一比丘四住处一时安居。得名安居无罪耶。答若以床榻材木连接四界。得名安居。何处应与安居衣分。答应四处各与四分之一。若比丘雨浴衣若小受。得突吉罗。若覆疮衣若小受。得突吉罗。若比丘分盈长衣。得突吉罗。问若比丘作三相。一赤裸。二着角鸱翅衣。三着发钦婆罗。得何罪。答得偷兰遮。问若比丘除是三相。更作余相。得何罪。答得突吉罗。问如佛所说。故衣不得受作迦絺那衣。若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺那衣。是名故衣。又问如佛所说。新衣应受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受作迦絺那衣。是名新衣。
佛告优波离。令僧作迦絺那衣人。应次第作浣染割截簪缀连缝量度作迦絺那衣。浣时应生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染时割截时簪缀时连缝时量度时。应生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣人应生三心。以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣。应生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉罗。问若受举宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。云何名举宿衣。答若长衣过十夜是。若受不净衣。不名受迦絺那衣。云何是不净衣。答得望衣是。问如佛所说。去来衣不得受作迦絺那衣。云何名去来衣。答若衣覆死人。到冢间还取来。是名去来衣。问如佛所说。用净衣受作迦絺那衣。云何名净衣。答佛所听赞叹者。是名净衣。问若未受迦絺那衣。僧坏为二部。何部应受迦絺那衣。答如法部应受。若诸比丘受迦絺那衣竟。僧坏为二部。是诸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。问若受迦絺那衣住处。僧坏为二部。是二部中有诸比丘。舍迦絺那衣。是名舍不。答若如法者舍。得名为舍。
佛告优波离。作迦絺那衣人。若浣染割截簪缀连缝二长一短时。应生三心用是衣。当令受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又复应生二心。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突吉罗。优波离问佛。是衣有何义故名迦絺那。佛告优波离。是衣名字为迦絺那。优波离问佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦絺那。问何者是迦絺那义。答衣名迦絺那义。生九心故名受迦絺那。八因缘故名舍迦絺那。问如佛所说。是迦絺那衣住处。名荫覆。荫覆义云何。答迦絺那衣住处荫覆僧。得受衣物等施。问如佛所说。得用急施衣。令僧受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至自恣得衣物。是名急施衣。问如佛所说。得时衣令僧受作迦絺那衣。云何名时衣。答若夏末月得衣物。是名时衣。佛告优波离。五比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一无岁。二破安居。三后安居。四摈。五别住。是名为五。佛言。若减五人受迦絺那衣。不得名受迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得受。若沙弥。非比丘。外道。不见摈人。不作摈人。不舍恶邪见摈人。不共住人。种种不共住人。自言我犯重罪人。若先来白衣。若污比丘尼人。不能男人。越济人。若杀父母阿罗汉。破僧恶心出佛身血人。如是等作第五人。不名受迦絺那衣。问颇有随日受迦絺那衣。彼日舍不作羯磨。不得罪耶。答有。受迦絺那衣诸比丘。作十四日。客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘。即日作布萨舍迦絺那衣无罪。问云何得破僧罪。答若人非法知是非法。邪见故坏僧。如是得破僧罪。又非法谓是法。邪见故坏僧。得破僧罪。又非法中疑。邪见故坏僧。得破僧罪。问所有破僧。皆是僧诤声耶。所有僧诤声。皆是破僧耶。答或有破僧。无僧诤声。或有僧诤声非破僧。或有破僧亦僧诤声。或非破僧无僧诤声。问云何破僧无僧诤声。答若僧坏为二部。未受十四破僧事。是名破僧无僧诤声。云何僧诤声非破僧。答若诸比丘。执是十四破僧事僧未作二部。是名僧诤声非破僧。云何破僧亦僧诤声。答若僧坏为二部。受十四破僧事。是名破僧亦僧诤声。云何非破僧亦非僧诤声。答除上尔所事。问所有破僧。皆是别离僧耶。所有别离僧。皆是破僧耶。答或有破僧非是别离。或有别离非是破僧。或有破僧亦是别离。或非破僧亦非别离。云何破僧非是别离。答若僧破共一处住。是名破僧非是别离。云何别离非是破僧。答若二众别异住。异地异界异施异衣。是名别离非是破僧。云何破僧亦是别离答。若众僧坏为二部。别异住异地异界异施异衣。是名破僧亦是别离。云何非破僧亦非别离。答除上尔所事。问所有破僧。皆是僧别异耶。有僧别异。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧别异。或僧别异。非是破僧。或有破僧亦僧别异。或非破僧非僧别异。云何破僧非僧别异。答若僧破未别异住。未异地异界异施异衣。是名破僧非是别异。云何别异非是破僧。答若僧不破。别异住异地异界异施异衣。是名别异非是破僧。云何破僧亦是别异。答若众僧破为二部别住。异地异施异界异衣。是名破僧亦是别异。云何非破僧亦非别异。答除上尔所事。问若僧破为二部。若一部舍界。可得舍不。答如法者舍。得名舍。问若众僧破。比丘尼应作布萨不。答应作布萨。比丘尼不同事故。问若众僧破。闼赖吒比丘云何应布萨。答是闼赖吒比丘。应出界作布萨说戒。问若众僧破为二部。比丘尼应从何部受半月教化。答应从如法部受。若无如法。闼赖吒比丘应出界教化。问三摈比丘。一比丘随顺供给。得何罪。答是比丘。得二突吉罗一波夜提。问摈比丘名为独。名为有伴党耶。答一切摈比丘。名为独。无有伴党。问比丘摈未决定。应共住同事不。答若共住同事无罪。问受法比丘。得与不受法比丘作羯磨不。答不得。不受法比丘。得与受法比丘作羯磨不。答不得。若有一摈比丘。四比丘随顺。名破僧不。答名破僧。何以故。众僧摈是人。而四比丘随顺故。问如佛所说。如是人不应作不见摈。如是人若欲作不见摈时。得偷兰遮。何以故。近破僧因缘故。云何名如是人。答知是大德人若多知多识多闻大德明。解修妒路毗尼阿毗昙义。是故说名。如是人。不应与作不见。摈若与作不见。摈者得偷兰遮。近破僧故。问如佛所说。用可信比丘语应见罪。云何名可信。答从可信语比丘边闻。亦自信是罪。问如佛所说。若僧欲破。应次第空一床处敷独坐床。知法者应作诸羯磨。及教化比丘尼。是中云何成法。答若诸比丘共心悔知罪。互相恭敬礼拜问讯是。问如佛所说。若破一毛为百分。当如是细求和合众僧因缘。莫求破僧因缘。问云何名细求。答应求语言。应求义趣。应分别筹量细求和合僧因缘。莫求破僧因缘。若摈比丘心悔知罪。恭敬礼拜众僧。诸比丘将界外解摈。得解摈不。答得解摈。诸比丘得罪。俱舍弥何时名破僧。答若俱舍弥比丘界内共一住处。别作布萨及诸羯磨。尔时名破僧。问俱舍弥谁名破众僧。答如法比丘界内共住处。别作布萨及诸羯磨者是。问若比丘尼僧破为二部。比丘尼来诣诸比丘求教化。诸比丘应与教化不。答应与。应作是言。诸姊善共和合。问二因缘故名破僧。一唱说。二者取筹。若以余因缘唱说取筹。名破僧不。答不名破僧。问若众僧破为二部。诸比丘尼来求教化。应教化不。答应与教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。问毗耶离比丘受比丘尼。求教化。若俱舍弥比丘。尔时在界内毗耶离比丘。云何。作教化答。应出界教化。问俱舍弥二部朋党。一布萨处集。闼赖吒比丘云何作布萨。答应出界作布萨说戒是。檀越捉上座手。布施众僧。是施物应属谁。答随何部作上座。是物应属。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施众僧。应属谁。答若第一上座第二上座同一部。应属一部。第一上座第二上座。各在一部。应属二部。云何应分。次第分。第四分与沙弥。问毗耶离比丘。就闼赖吒比丘。共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得。显闼赖吒相故。若闼赖吒比丘。就毗耶离比丘。共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得布萨说戒。但失闼赖吒相故。问俱舍弥比丘。就闼赖吒比丘布萨说戒。得名布萨说戒不。答得显闼赖吒相故。闼赖吒比丘。就俱舍弥比丘。共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得布萨说戒。但失闼赖吒相故。如佛所说。有一住处。诸比丘作羯磨。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。云何名非法别众。答应与苦切羯磨。与作不见摈羯磨。僧不和合。是名非法别众。云何名非法和合众。答应与苦切羯磨。与作不见摈羯磨。僧和合。是名非法和合众。云何名似法别众。答若作不见摈羯磨时。先唱说后白。僧不和合。是名似法别众。云何似法和合众。答若作不见摈羯磨时。先唱说后白。僧和合。是名似法和合众。云何名如法别众。答若应与作不见摈。与作不见摈羯磨。僧不和合。是名如法别众云何如法和合众。答若应与作不见摈。与作不见摈羯磨。僧和合。是名如法和合众。问若一比丘摈一人。一突吉罗。一人摈二人。二突吉罗。一人摈三人。三突吉罗。一人摈四人。四突吉罗。二人摈二人。二突吉罗。二人摈三人。三突吉罗。二人摈四人。四突吉罗。二人摈一人。一突吉罗。三人摈三人。三突吉罗。三人摈四人。四突吉罗。三人摈一人。一突吉罗。三人摈二人。二突吉罗。问若四比丘摈四比丘。得何罪。答得偷兰遮罪。以破僧因缘故。问一切众僧睡眠。尔时摈比丘。得摈不。答若众僧闻白已睡眠。得摈。问若众僧以余因缘和合。即摈比丘。得名摈不。答曰。得摈。说羯磨者得罪。问若减四比丘摈人。得名摈不。答不得。问若三比丘。第四若白衣。沙弥。非比丘。外道。不见摈。不作摈。恶邪不除摈。不共住。种种不共住。自言犯重罪。先来白衣。污比丘尼。杀父母。杀阿罗汉。破僧。恶心出佛身血人。作第四人。得摈人不。答不得。问如佛所说。有一住处。诸比丘应作羯磨者。彼不集一处。应与欲而不与。现前比丘能遮者遮成遮。云何应作羯磨比丘。答若应四众作羯磨。四比丘应作。若应五众作羯磨者。五比丘应作。若十众应作羯磨者。十比丘应作。若应二十众作羯磨者。二十比丘应作。诸比丘清净共住同见。是名应作羯磨比丘。问若比丘睡眠。诸比丘作摈。得摈不。答若比丘闻白已睡眠。得名摈。问若入定比丘。诸比丘得摈不。答若是比丘闻白已入定。得名摈。问若众僧破为二部。互相摈。得摈不。答若如法者摈。得名摈。问以闼赖吒比丘足数摈比丘。得摈不。答得摈。但失闼赖吒相。问所有非法羯磨。是别众羯磨耶。所有别众羯磨。是非法羯磨耶。答或非法羯磨。非别众。或别众羯磨。非非法。或非法羯磨。亦是别众。或非非法羯磨。亦非别众。云何非法羯磨非别众。答所有中作羯磨比丘。和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨非是别众。云何别众羯磨非非法。答所有中作羯磨比丘。不和合一处。应与欲者不与欲来现前比丘能遮者遮成遮。若人现前。先说其事与作羯磨。是别众羯磨非非法。云何非法羯磨亦别众。答所有中作羯磨比丘。不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘能遮者遮成遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨亦别众。云何非非法亦非别众。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人现前。先说其事与作羯磨。是名非非法亦非别众。问所有是法羯磨。皆是和合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或是有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答所有中作羯磨比丘不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘遮成遮而遮。若人现前先说其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人现前先说其事。与作羯磨。是名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非和合。答所有中作羯磨比丘不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘遮成遮而遮。若人不现前不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨亦非和合。问如佛所说。所有罪人。众僧乃至三教敕。颇比丘无罪。众僧乃至三教敕耶。答若除诸罪。余教敕是也。问宿白僧中得作羯磨不。答除属和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。问诸比丘唱说。后向摈比丘说。得名摈不。答得名摈。作羯磨人得突吉罗。问诸比丘因宿与欲作诸羯磨。得名作耶。答除属和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。问比丘自为作羯磨。得作不。答不得。若作者。众僧应语是人言。汝自顺自受持。优波离问佛。是诸本破戒人。贼住比丘。先来白衣等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三自说是。问可得一时唱说四人令得戒耶。答不得。问可得一时唱说令四人受具戒耶。答不得。问三比丘第四筹摈比丘。得摈不。答不得。问第四别住比丘摈比丘。得摈不。答不得。问诸比丘摈折伏。得摈不。答得摈。先折伏羯磨得灭。问诸比丘得摈可依止比丘。可出忏悔比丘不耶。答得摈。先可依止可出忏悔羯磨得灭。问诸比丘。与已摈比丘作折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事故。问诸比丘。与摈比丘作依止遣出忏悔羯磨。得名作不。答不得。以不中同事故。问除比丘。谗余人得何罪。答得突吉罗。
优波离问佛。折伏羯磨有何义耶。佛言。此是羯磨名字。是筹磨从斗诤相言边出。应语是人众僧后当筹量汝事。又问。世尊。依止羯磨有何义。答此是羯磨名字。是但数作众罪。众僧应语是人。汝当依止某甲比丘住。问世尊。驱出羯磨有何义。答此是羯磨名字。是羯磨污他家比丘边出。应语是人。汝出去。莫是中住。优波离问佛。破慢羯磨有何义。答此是羯磨名字。是羯磨从轻骂白衣边出。应语是人。汝应向某甲居士悔过。优波离问。如佛所说。汝应依止某甲比丘住。此说有何义。佛言。随是罪比丘深心爱念恭敬者畏难者应依止是比丘。住问如佛所说。众僧后当筹量。此说有何义。答应语言。汝若有罪。应入僧中三自首。僧当随罪治汝。是名筹量。问若比丘语两眼人言。汝是一眼人。得何罪。答故妄语故。得波逸提。又问。语一眼人言。汝一眼人。得何罪。答轻恼他故。得波逸提。问如佛所说。比丘若内若外轻恼他。是中云何内云何外。答内者界内外者界外。复次舍内名内。露地名外。问如佛所说。阿利吒比丘。竭驮婆罗门本弟子。说遮道法作不遮道。问云何是遮道。答我说欲是遮道(问杂事竟)。