第五十四卷 十诵律

第五十四卷 十诵律(增一法第八诵之三)

初十法中五法之余

有五事群党。能于僧中起诤。如是起诤多有恼乱。减损天人。有诤比丘以非法约敕。有群党说。轻读诵修多罗比丘。遮说戒者。助斗诤相言。是名五事。有群党僧中起诤。如是起诤多有恼乱。减损天人。有五事不群党。僧中不起诤。如是不起诤不恼乱。增益天人。有诤比丘如法约敕。不群党说。敬诵修多罗者。不遮说戒者。不助斗诤相言。是名五。非群党不起诤。如是不起诤故不恼乱。增益天人。有五举事者。有羞不能次第答。若上座问时。不能次第答。若问时怖。问异答异。恃群党轻上座。非法言法。法言非法。是名五举事者。羞不能次第答。有五举事者。为他所难。能次第答。若上座问时。能次第答。问时不怖。问答不异。不恃群党。不轻上座。非法言非法。法言法。是名五。为人所难能次第答。有五事举事人。羞不能次第答。不善知句义。先有嫌取二诤根本。若白衣沙弥诤根本。使他比丘举。不知修多罗句义。若说不定。不知比丘三事所住见闻疑处。是名五举事人。不能次第答。有五法举事。比丘为人所难。能次第答。知句义。先无嫌。不取二诤根本。不求白衣沙弥诤根本。不使他比丘举。知修多罗句义。说定。知比丘三事所住见闻疑处。是名五法举事。比丘为人所难。能次第答。有五种成羯磨。现前成。与欲成。同见成。从有信优婆塞闻成。作羯磨竟默然已成。有五法共要。若乞听已不举他是事应此处说共要。此事应彼处说共要。此事应随处说共要。随汝所犯事我乐示汝。出过已。如恶马难调拔橛合缰驱去。佛语优波离。求义比丘从他闻义时。有五事应善分别义。是实非实时非时似义不似义。是义起斗诤相言。僧破僧恼僧别僧异。于是义不起斗诤相言。僧不破不恼不别不异。优波离。是名求义比丘从他闻义时以五事善分别义。比丘有五事。能使僧不生清净。谓说佛法僧戒过不随威仪。是名五事能使僧生不清净。有五事。能使僧生清净。谓不说佛法僧戒过随威仪。是名五事能使僧生清净。有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不如根本说。趣说因他说。所说不与句义相应。以不相应句义说。有五事。闼利吒比丘能灭诤。如根本说。不趣说。不因他说。所说与句义相应不以不相应句义说。是名五法。闼利吒比丘能灭诤。复有五法。闼利吒比丘不能灭诤。不筹量受他所说。受他不具足语。受他趣语。受他不定语。不三重问。是名五法。闼利吒比丘不能灭诤。有五事。贵比丘能灭诤。筹量受他语。受具足语。不受趣语。不受不定语。三重问。是名五贵比丘能灭诤。

复有五事。贵比丘不能灭诤。自说不能了义。亦不解他所说。不能令他解所说。重说扰乱忘失句义。不知修多罗句义。是名五事。贵比丘不能灭诤。复有五事。贵比丘能灭诤。自说能了。解他所说。所说能令他解。不重说不失句义。不失修多罗句义。是名五贵比丘能灭诤。复有五事。贵比丘不能灭诤。不差自说。事未成便先说。不知和合众所说。恼他。重说扰乱。是名五事。贵比丘不能灭诤。有五事。贵比丘能灭诤。差而说。事成便说。知和合众所说。不恼他。不重说。是名五事。贵比丘能灭诤。复有五法成就。贵比丘持律者不差自说。若是上座若上座等。若是说戒人若说戒人等。观群党有力势。若白僧。若欲呵上座。是名五法。贵比丘持律。他不差得自说。有五法。贵比丘持律得自说。若诤比丘破戒轻戒无威仪。如小儿无智。不广知毗尼。乐作非法无羞无羞群党。是名五法。闼利吒比丘持律。有五法成就。不差得说。又上座比丘五事应呵若破戒轻戒无威仪。如小儿无智。不广知毗尼。乐于非法非法群党。是名上座有五事应呵。上座比丘复有五事应呵。若上座恶邪见。恶邪见故生倒见。乐非法非时说非实说。于正法中趣有所说。无羞无羞群党。是名上座有五事应呵。优波离。僧中断事比丘。若欲到僧中断事时。应先住五法。然后往到僧中。应恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不覆头。又应恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不现胸。又应恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不反抄衣。又应恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不得披衣令两向。又应恭敬恭敬入惭愧毁誉不异善心慈心怜愍心。不说世间事。在座坐时。应生善心。不僧中无恭敬恭敬心。佛语优波离。如是僧中断事时。有斗诤者。是断事比丘。应嘱授已从座起去。若善说者应默然住。优波离。僧中断事比丘。应在自坐处说法。若自说若劝他说言。比丘汝说法。有五大贼。劫贼盗贼诈取贼诋谩贼受寄贼。有五种取他物。劫取盗取诈取诋谩取法取。是名五取。有五种人不应与听。无羞人。无所畏人。先有嫌人。少智人。欲舍比丘法人。有五种施无福。施女人。施戏具。施画男女合像。施酒。施非法语。是名五无福施。复有五无福。施器仗。施刀。施毒药。施恶牛。施教他作。如是施。是名五无福施。有五布萨。如先说。有五种。自说阿罗汉得罪。不狂心说。不乱心说。不苦痛说。非实向未受大戒人说。非增上慢说。是名五自说阿罗汉得罪。复有五自说阿罗汉无罪。狂心说。乱心说。苦痛说。实得向大戒人说。增上慢说。是名五自说阿罗汉无罪。复有五自说阿罗汉得罪。不狂不乱不苦痛。不实向未受大戒人说。无所畏说。是名五自说阿罗汉得罪。复有五自说阿罗汉无罪。狂说乱说苦痛说。实得向受大戒人说。不无畏说。是名五自说阿罗汉无罪。复有五不自说阿罗汉得罪。作相作异相异威仪先教他说以他名说。是名五不自说阿罗汉得罪。复有五不自说阿罗汉无罪。不作相。不作异相。不异威仪。先不教他说。不以他名说。是名五不自说阿罗汉无罪。复有五不自说阿罗汉得罪。作相作异相异威仪。先教他说。先教他屏处说。是名五不自说阿罗汉得罪。复有五不自说阿罗汉无罪。不作相。不作异相。不异威仪。不教他说。不先教他屏处说。是名五不自说阿罗汉无罪。喜忘比丘往白衣家数数犯五事。犯非时入家。独与女人屏处。有食家与女人坐。数数食。无净人与女人说法。是名五喜忘比丘入白衣家数数犯。有五种折伏。不使作。不共语。不看视。不教授。不听有所作。是名五种折伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒相似。闼梨吒比丘相似。是名五相似。复有五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。戒不相似。贵比丘不相似。是名五不相似。有五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生欲心。欲作非梵行。触小便处。是名五事犯僧伽婆尸沙。复有五种犯僧伽婆尸沙。女人女人想。人人想生欲心。欲作非梵行。触小便处。身身相触。是名五种犯僧伽婆尸沙。有五大贼世间希有。何等五。一者作百人主。二百三百四百五百人主。如先说。是名初大贼。复有大贼。用四方僧物。如先说。是名第二大贼。复有大贼。为饮食故妄语。如先说。是名第三大贼。复有大贼。破戒弊恶内烂流出。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。是名第四大贼。复有大贼。若有佛所说。若声闻所说。仙人所说。诸天所说。化人所说。从彼闻已。自言我说。有人言是持戒人得须陀洹。答言实尔。或默然受。是名第五大贼。因食生五罪。若啖若食若索若取若担出界去。是名因食生五罪。因威仪生五罪。来时去时住时坐时大小便时。是名五因威仪生罪。因人生五罪。女人不能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五因人生罪。复有五因人生罪。苦切人。依止人。驱出人。下意人。觅罪相人。是名五因人生罪。复有五因人生罪。不见摈人。不作摈人。恶邪不除摈人。别住人。不共住人。是名五因人生罪。复有五因人生罪。别住人。别住竟人灭摈人。贼住人。污比丘尼人。是名五因人生罪。复有五种人。不应与听。别住人。别住竟人。摩那埵人。摩那埵竟人。灭摈人。是名五不应与听。复有五人。不应与听。苦切人。依止人。驱出人。下意人。觅罪相人。是名五不应与听。复有五种人。不应与听。不见摈人。不作摈人。恶邪不除摈人。别住人。不共住人。是名五不应与听。复有五种人。不应与听。无羞人。无所畏人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不应与听。不应共要。不应与听遮说戒。不应与听遮自恣。不应与听遮教诫。如是五种人。若与听。若共要。若听遮说戒。若听遮自恣。若听遮教诫。得罪。佛语优波离。比丘欲举他时。应自住五法。然后举他。身清净。口清净。先来清净。多闻广知通利阿含。不至恶聚落。优波离。先自住是五法。然后举他。优波离。何故先自住五法。若后有比丘言。汝身不清净。云何举他。先自净身然后举他。身不清净。如是口不清净。先来不清净。寡闻不通利阿含。至恶聚落。如是等应先自净。然后举他。优波离。是名五先自净然后举他。有五法成就。不应差守物。不知得处。不知价。不知受。不知数。喜忘。是名五法不应差守物。有五事应差守物。知得处知价知受知数不喜忘。是名五法应差。有五事不应差守衣。不知得处。不知价。不知受不知数。喜忘。是名五不应差守衣。有五事应差守衣。知得处知价知受知数不喜忘。是名五法应差守衣。有五事不应差分衣。不识衣。不识衣色。不知价。不知数。不知与不与。是名五法不应差分衣。有五法成就。应差。分衣。识衣识衣色知价知数知与不与。是名五法成就应差分衣。复有五法成就。不应差分衣爱嗔怖痴不知分不分。是名五法成就不应差分衣。有五法成就。应差分衣。无爱嗔怖痴知分不分。是名五法成就应差分衣。有五布萨难。王难贼难若王等难人难恶兽难。是名五布萨难。有五种移布萨。从阿练若处至僧坊。从僧坊至阿练若处。若王敕贼敕。若僧破为和合。是名五移布萨。有破戒比丘。数至他家有五过。教他非法。教他非毗尼。教他至恶威仪边。教他邪见。教听非法。是名五破戒比丘数至他家有五过。有不破戒比丘。至他家有五益利。以法教。以毗尼教。教至善威仪边。教正见。教往听正法。是名五不破戒比丘至他家有五利。复有五破戒比丘。至他家有五过。教身业不善口业不善。教近恶知识。教邪见。教往听非法。是名五破戒比丘至他家有五过。有不破戒比丘。至他家有五益利。教身善口善近善知识。教正见。教听正法。是名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五不可行处。童女寡妇妇淫女比丘尼。是名五比丘至不可行处。复有五比丘至不可行处。童女寡妇淫女外道不能男。是名五比丘至不可行处。复有五。比丘至不可行处。僧能与作苦切羯磨。童女寡妇妇淫女比丘尼。是名五。如苦切。依止驱出下意觅罪相亦如是。复有五。比丘至不可行处。僧能与作苦切羯磨。童女寡妇淫女外道不能男。是名五。如苦切。依止驱出下意觅罪相亦如是。复有五。比丘至不可行处。僧不与舍苦切羯磨。童女寡妇妇淫女比丘尼。是名五。如苦切。依止驱出下意觅罪相亦如是。复有五。比丘至不可行处。僧不与舍苦切羯磨。童女寡妇淫女外道不能男。是名五。僧不与舍苦切羯磨。如苦切。依止驱出下意觅罪相亦如是。复有五。僧不生清净心。说佛过如先说。复有五。僧生清净心。不说佛过如先说。复有五不相似。如先说。有五法相似。亦如先说。有五事。应折伏共行弟子。于和上无爱无敬无惭无愧。乐不应行处。是名五应折伏共行弟子。复有五事。应折伏共行弟子。于和上无爱无敬。无惭无愧。不与和上法衣食。是名五应折伏共行弟子。复次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。无爱无敬无惭无愧。乐不应行处。是名五事。和上不折伏共行弟子。和上得罪。复有五事。共行弟子和上不折伏。和上得罪。无爱无敬无惭无愧。不与和上法衣食。是名五。和上不折伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不应受共行弟子悔过。于和上无爱无敬无惭无愧。乐不应行处。是名五。和上不应受共行弟子悔过。复有五事。不应受悔过。于和上无爱无敬无惭无愧。不与和上法衣食。是名五。和上不应受共行弟子悔过。有五事。和上受共行弟子悔过得罪。无爱无敬无惭无愧。乐不应行处。是名五。和上受共行弟子悔过得罪。复有五事。和上受共行弟子悔过得罪。无爱无敬无惭无愧。不与和上法衣食。是名五法。和上受共行弟子悔过得罪。有五事。和上不应折伏共行弟子。于和上有爱有敬有惭有愧乐应行处。是名五法。和上不应折伏共行弟子。复有五事。不应折伏共行弟子。于和上有爱有敬有惭有愧。与和上法与衣食。是名五。和上不应折伏共行弟子。复有五事。和上折伏共行弟子。有过罪有爱有敬有惭有愧乐应行处。是名五。折伏共行弟子得罪。复有五。和上折伏共行弟子得罪。有爱有敬有惭有愧。与和上法衣食。是名五。和上折伏共行弟子得罪。有五事。应受共行弟子悔过。于和上。有爱有敬有惭有愧乐应行处。是名五。应受共行弟子悔过。复有五。应受共行弟子悔过。有爱有敬有惭有愧。与和上法衣食。是名五。应受共行弟子悔过。有五事。和上受共行弟子悔过无罪。于和上有爱有敬有惭有愧乐应行处。是名五。和上受共行弟子悔过无罪。复有五。和上受共行弟子悔过无罪。于和上有爱有敬有惭有愧。与和上法衣食。是名五。和上受共行弟子悔过无罪。有五种人。不应为说毗尼。试问。无疑问。不为悔所犯问。诘问。不受语问。是名五种人不应为说。有五种人应为说比尼。不试问。有疑问。为悔所犯问。不诘问。受语问。是五种人。应为说比尼。有五事。闼利吒比丘不能灭诤。恃力势语。无畏难语。怖语。惊语。不利根语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。不恃力语。有所畏语。不怖语。不惊语。利根语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。大语不相善语。疾语改易语。不与法相应语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不大语相善语。不疾语不改易语。与法相应语。是名五事闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。语喜忘。不审谛语。恶性语。嗔语试语。是名五事闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。语不喜忘。审谛语不恶性语。不嗔语不试语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。毁呰语遏截语讥刺语。不唱善语。出过语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不毁呰语。不遏截语。不讥刺语。唱善语。不出过语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不具足语。覆藏语。窃语浑杂语。被呵折语。是名五事闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。具足语不覆藏语。不窃语不浑杂语。不被呵折语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不实语诡语。改易语。非时语。失期语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。实语不诡语。不改易语。不非时语。不失期语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。欲举他语。举他语。轻他语。呵责语。有嫌语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不欲举他语。不举他语。不轻他语。不呵责语。无嫌语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。破众语。欲破众语。破义语。乐破语。求名语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不破众语。不欲破众语。不破义语。不乐破语。不求名语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。爱语嗔语怖语痴语人不信受语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。不爱语不嗔语。不怖语不痴语。人信受语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤不恭敬语。不恭敬入语。着革屣语。覆右肩语。覆头语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。恭敬语。恭敬入语。脱革屣语。不覆右肩语。不覆头语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不通利修多罗语。不通利毗尼语。不善诤义语。不善知诤。起因缘语。不善知灭诤义语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。善修多罗义语。善毗尼义语。善诤义语。善知诤起因缘语。善灭诤义语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。身力语口力语。非修多罗语。非法语非毗尼语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不身力语。不口力语。如修多罗语。如法语如毗尼语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不被劝语。不被差语。不白众语。不观察语。无畏难语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。被劝语被差语。白众语观察语。不无畏语。是名五闼利吒比丘。能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。慰恤语。受慰恤语。筹量语。为利语。取他意语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不慰恤语。不受慰恤语。不筹量语。不为利语。不取他意语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不善义语。不善句语。应先语便后语。应后语便先语。应说此语便说彼语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。善义语善句语应先先语。应后后语。应说此语说此语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。少智。少诵阿含。不通达阿含。不受学阿含。不知阿含句义。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五闼利吒比丘能灭诤。不少智。多诵阿含。通达阿含。受学阿含。知阿含句义。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。为斗语。为破语。为相持语。为相言语。为诤语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五闼利吒比丘能灭诤。不为斗语。不为破语。不为相持语。不为相言语。不为诤语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。违誓语。不问语。不三问语。不识言者语。不识诤者语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不违誓语问语三问语。识言者语。识诤者语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。忘阿含语。失文句语。漏失阿含语。不通利阿含语。不恭敬受阿含语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五闼利吒比丘能灭诤。不忘阿含语。不失文句语。不漏失阿含语。通利阿含语。恭敬受阿含语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。重说众语。持众语异语。为利语求他语。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。不重说众语。不持众语。不异语。不为利语。不求他语。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。众说悔过便说其罪。令不嗔者嗔。嗔者不止。所说如风。人不信受。所说义不合毗沙耶经。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。众说悔过不说其罪。令不嗔者不起嗔。嗔者能止。所言信受。所说义合毗沙耶经。是名五闼利吒比丘能灭诤。佛语优波离。若下座比丘向上座悔过时。应先住五法向上座悔过。从座起。偏袒着衣。脱革屣。右膝着地。以两手捉上座足。如是三说。如悔过。与欲清净受自恣出罪亦如是。有五法。举事者不能举他。身不清净。口不清净。少智。不通利阿含。乐不可行处。是名五举事者不能举他。身不清净。口不清净。不通利阿含。少智。乐不可行处。复有五事。举事者能举他。身清净口清净。多智。通利阿含。不乐不可行处。是名五法能举他。身清净口清净。通利阿含多智。不乐不可行处。有五事。十岁比丘应畜大戒弟子。受大戒若十岁若过十岁。持戒有智能断弟子疑。能破弟子邪恶见。复有五事。十岁比丘应畜大戒弟子。能教持戒能教毗尼。教阿毗昙。若弟子在他方不乐。能自将来若因他将来。若病能自看若使他看。复有五事。十岁比丘应畜大戒弟子。有信有戒有施多闻智慧。又能令弟子入信。随信住信戒施闻慧。能令入能令随住。是名五。复有五事。十岁比丘应畜大戒弟子。自住无学戒无学定无学慧无学解脱无学解脱知见。能教弟子住是无学戒定慧解脱解脱知见。是名五法十岁比丘应畜大戒弟子。若十岁比丘。无是五法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。应与他依止。若十岁比丘。无是五法与他依止。有罪。若有是五法应畜沙弥。若十岁比丘。无是五法畜沙弥。有罪(五法竟)。

六法初

有六诤本。一者嗔恨不语。二者恶性欲害。三者贪嫉。四者谄曲。五者无惭愧。六者恶欲邪见。是名六诤本。有六教法。应随不应逆。和上教。阿阇梨教。众僧教王教。若王等教。闼利吒比丘教。是名六教不应逆。有六羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闼利吒比丘羯磨。说戒羯磨。是名六羯磨。有六学。增上戒。增上意。增上智。增上威仪增上毗尼。增上波罗提木叉。是名六学。有六请。僧请众人请。人请钵请。衣请食请。是名六请。有六不具足。戒不具足。见不具足。命不具足。威仪不具足。自不具足。他不具足。是名六不具足。有六具足。戒具足。见具足。命具足。威仪具足。自具足。他具足。是名六具足。时长老优波离。往到佛所头面礼足在一面立已白佛言。善哉世尊。愿略说法要。令我知是法是毗尼是佛教。佛语优波离。若法随欲不随无欲。随和合不随不和合随过不随无过。随增长不随不增长。随往来不随不往来。随烦恼不随无烦恼。汝知是非法非毗尼非佛教。又优波离。有法随无欲不随欲随不和合不随和合。随无过不随过。随不增长不随增长。随不往来不随往来。随非烦恼不随烦恼。汝知是法是毗尼是佛教。长老阿那律。往到佛所头面作礼白佛言。善哉世尊。愿略说法。令我知是法是毗尼是佛教。佛言。善哉。若法随贪不随无贪。随无厌不随厌。随多欲不随少欲。随不知足不随知足。随恶见不随不恶见。阿那律。汝知是非法非毗尼非佛教。阿那律。若法随无贪不随贪。随厌不随无厌。随少欲不随多欲。随知足不随不知足。随不恶见不随恶见。汝知是法是毗尼是佛教。如优波离所问。大爱道亦如是问。如长老阿那律所问。鸡舍瞿昙弥亦如是问。有六现前。僧现前。众人现前。人现前。和上现前。阿阇梨现前戒现前。是名六现前。

有六取。劫取盗取。诈取受寄取。诋谩取如法取。是名六取。有六和摄法。以修身慈劝梵行者。尊重敬爱思惟摄取。发起精进向一泥洹。口慈意慈亦复如是。如法得施衣钵。余物施诸梵行。尊重敬爱思惟摄取。发起精进向一泥洹。护戒不缺不犯不退。清净满足为佛所叹。能尽受持劝诸梵行。尊重敬爱思惟摄取。发起精进向一泥洹。所得正见能出正要。劝诸梵行。尊重敬爱思惟摄取。发起精进向一泥洹。是名六和摄法(六法竟)。

七法初

有七财。信财戒财闻财施财慧财惭财愧财。是名七财。有七力。信力精进力惭力愧力念力定力慧力。是名七力。有七止诤。现前止自言止忆念止不痴止觅罪相止多觅罪止布草止。是名七止诤。有七衣。麻衣沙拏衣刍摩衣憍施耶衣翅夷罗衣钦婆罗衣劫贝衣。是名七衣。有七内众。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。是名七内众。有七法。令正法灭亡没。无信懈怠无惭无愧喜忘无定少智。是名七法。令正法灭亡没。有七非正法。不敬法不敬义不敬时不知足不自敬不敬众不分别人。是名七。有七正法敬法敬义敬时知足自敬敬众分别人。是名七正法。持律有七德。能持佛内藏。能善断诤。以持戒故在外道顶上住。以持律故无能诘者。以持律故不咨问他。于众中说戒无所畏。能断有疑。能令正法久住。是名持律七德。有七大持律。毗婆尸佛。式佛。随叶佛。俱留孙佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛。释迦牟尼佛。是名七大持律(七法竟)。

八法初

有八众。刹利众。婆罗门众。居士众。沙门众。比丘众。比丘尼众。优婆塞众。优婆夷众。是名八众。有八法。能证泥洹果。正见正志正语正业正命正方便正念正定。是名八法。能证泥洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。因缘得施。僧得施。现前得施。安居得施。指示得施。是名八施。因八事舍迦絺那衣。三衣足时衣成时。去时闻时失衣时。发心不还时。过齐限时。共僧舍时。是名因八事舍迦絺那衣。有八种屐不应畜。木屐多罗屐。波罗舍屐竹屐。叶屐文若屐。披披屐钦婆罗屐。是名八种屐不应畜。有八随世法。利衰毁誉称讥苦乐。是名随世八法。有八种难。王难贼难火难水难恶兽难龙难人难非人难。是名八难。有比丘。行别住时舍戒。舍已还受。还受已白诸比丘。我行别住中。舍戒已还受。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。本已行别住。即以是行别住。更不应与。如舍戒自言我是沙弥。不见摈不作摈恶邪不除摈亦尔。若别住竟舍戒。舍已还受戒。受戒已白诸比丘。我别住竟舍戒。舍戒已更受戒。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。本已行别住竟。应教求摩那埵。如舍戒自言我是沙弥。不见摈不作摈恶邪不除摈亦尔。有比丘。行摩那埵时舍戒。舍已还受戒。受戒已语诸比丘。我行摩那埵中。舍戒还受戒。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更不须与。如舍戒自言我是沙弥。不见摈不作摈恶邪不除摈亦尔。若行摩那埵竟舍戒。舍戒已还受戒。受戒已白诸比丘。我行摩那埵竟舍戒。舍戒已还受戒。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。应教求出罪羯磨。如舍戒自言我是沙弥。不见摈不作摈恶邪不除摈亦尔(八法竟)。

九法初

有九恼。是人已侵损我。当侵损我。今侵损我。于彼生恼。是人已利益我怨家。当复利益。今复利益。于彼生恼。是人已侵损我知识。当复侵损。今复侵损。于彼生恼。是名九恼。有九舍恼。是人已侵损我。当侵损我。今侵损我。云何令彼不侵损我而利益我。当于彼舍恼心。是人已利益我怨家。当复利益。今复利益。云何令彼不利益我怨家。当舍彼恼心。是人已侵损我知识。当复侵损。今复侵损。云何令彼不侵损我知识。当于彼舍恼心。是名九舍恼(九法竟)。

十法初

有十事。令正法灭亡没。非法言法。法言非法。非毗尼言毗尼。毗尼言非毗尼。非犯言犯。犯言非犯。轻言重。重言轻。无残言残。残言无残。是名十事令正法灭亡没。有十事。不令正法灭亡没。非法言非法。法言法。非毗尼言非毗尼。毗尼言毗尼。非犯言非犯。犯言犯。无残言无残。残言残。轻言轻。重言重。是名十事不令正法灭亡没。有十法名上座。有所住处。无畏无能遮者。有长老息烦恼。多知识有名闻。能令他生净心。辩才具足无能胜者。无有滞碍义趣明了。闻者信受。善能安详入他家。能为白衣说深妙法。分别诸道。劝令行施斋戒。令他舍恶从善。自具四谛。现法安乐无有所乏。是名上座十法。乌回鸠罗比丘成就十法。僧不应差。不知诤根。本来往处。不知诤。不善分别诤。不能知诤起因缘。不能知诤义。不善灭诤。不能令诤灭已更不起。戒不清净。不能多闻。少智。是名十乌回鸠罗比丘僧不应差。乌回鸠罗比丘。有十事僧应差。知诤来往处根本。善知诤。能分别诤。知诤起因缘。知诤义善灭诤。灭诤已更不令起。持戒清净多闻多智。是名十乌回鸠罗比丘僧应差。

佛在婆伽国那梨槃聚落。是中有优婆塞。以信乐清净心作一房舍。别与长老罗云。长老罗云受已二月游行。彼优婆塞闻长老罗云受舍已二月游行。便持此舍施四方僧。长老罗云二月游行。还到所住处。闻是优婆塞以是房施四方僧。闻已往到佛所。头面作礼白佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有优婆塞。以信乐清净心作一房舍。别施我。我受已二月游行。游行还闻是优婆塞以是房施四方僧。世尊我今云何。佛语罗云。汝往语优婆塞言。我将不犯汝耶。汝见我非沙门非沙门行耶。作身口过耶。长老罗云受佛语已。从坐起礼佛足右绕而去。还自住处。过是夜已。着衣持钵入那梨槃聚落行乞食。食已洗钵。往是优婆塞家。是优婆塞遥见长老罗云来。见已着衣在一面立。叉手合掌向长老罗云。作是言。善来长老罗云。久不来。罗云。何以故来。可就座坐。时长老罗云即就座坐。是优婆塞头面礼足在一面坐已长老罗云语优婆塞。我将不犯汝耶。汝见我非沙门非沙门行耶。作身口过耶。答言。大德不犯我。我亦不见汝非沙门非沙门行作身口过。时长老罗云。为种种说法示教利喜已。从坐起去。往到佛所。头面礼足在一面坐。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘言。有十非法施十非法受十非法用。何等十。已施一僧。转与余僧。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。转与余比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘。转与余三比丘。是名非法施非法受非法用。若转与二比丘。若与一比丘。若与僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘。转与余二比丘。是名非法施非法受非法用。若转与一比丘。若与僧若与三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。转施余一比丘。是名非法施非法受非法用。若转施僧。若施三人二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙弥。转施余三沙弥。是名非法施非法受非法用。若转施二沙弥一沙弥若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙弥。转与余二沙弥。是名非法施非法受非法用。若转施一沙弥。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙弥。转施余一沙弥。是名非法施非法受非法用。若转与僧若施三人若施二人。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘尼。转施余三比丘尼。是名非法施非法受非法用。若转施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘尼。转施余二比丘尼是名非法施非法受非法用。若转施一比丘尼。若与僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼。转施余一比丘尼。是名非法施非法受非法用。若转施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三式叉摩尼。转施余三式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若转施二式叉摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二式叉摩尼。转施余二式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若转施一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一式叉摩尼。转施余一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙弥尼。转施余三沙弥尼。是名非法施非法受非法用。若转施二沙弥尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙弥尼。转施余二沙弥尼。是名非法施非法受非法用。若转施一沙弥尼。若僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙弥尼。转施余一沙弥尼。是名非法施非法受非法用。若转施僧若三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三畜生。转施余三畜生。是名非法施非法受非法用。若施二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法用。若已施二畜生。转施余二畜生。是名非法施非法受非法用。若转施一畜生若三畜生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜生。转施一畜生。是名非法施非法受非法用。若转施三若二。是名非法施非法受非法用。若已施比丘僧。转施比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施比丘尼僧。转施比丘僧。是名非法施非法受非法用。若僧破为二部。已施此一部。转施彼一部。是名非法施非法受非法用。若已施彼一部。转施此一部。是名非法施非法受非法用。前施是施。后施非施。如王为地主檀越。是房舍卧具主。但得看视。不得夺一与一(十法竟)。

后十法中一法初

有三羯磨。摄一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有一破法堕恶道。何等一。所谓破僧。有一犯堕恶道。从身作。谓出佛身血。有一犯堕恶道。从口作。谓谤佛。有一犯堕恶道。所谓意念作别众。有一犯堕恶道。谓两舌教他破僧。有一犯诘问堕恶道。谓僧诘问。非法非法想。非法见故破僧。非法作法想。非法见故破僧。非法法想疑破僧。有一犯堕恶道。从杀生起。谓杀阿罗汉。又一犯堕恶道。从盗起。偷佛物僧物。又一犯堕恶道。从淫起。谓淫罗汉比丘尼。又一犯堕恶道。从妄语起。谓自说得过人法(一法竟)。

二法初

有二犯。不善犯无记犯。又二犯。身犯口犯。又二犯。方便犯非方便犯。又二犯。调戏犯不调戏犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。轻重。又二事同。有残无残。又二不同。轻重。又二不同。有残无残。又二不同。若向他悔若自悔。又二犯。有限犯无限犯。又二犯。处犯方犯。又二犯。可数犯不可数犯。又二犯。有出时犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯欲起犯。又二犯。时犯非时犯。又二犯。堕犯不堕犯。又二犯。偷兰遮犯白衣相应犯。又二犯。重破犯不重破犯。又二犯有残犯无残犯。又二犯。轻犯重犯。又二犯。被举犯。举者犯。又二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暂犯尽形犯。又二犯。有过犯无过犯。比丘尼有二同犯。轻犯重犯又二同犯。残犯无残犯。又二不同。轻重。又二不同。有残无残。又二不同。向他悔自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自称叹犯不自称叹犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。眠犯不眠犯。又二犯语犯默然犯。又二犯故犯不故犯。有二痴。无知痴放逸痴。有二覆。无知覆放逸覆。又二人。应与别住。有二人。应与摩那埵。有二人。应与本日治。有二人。应与出罪。所谓比丘非比丘受大戒非受大戒者。又二僧中断事者。有被差不被差。又二断事者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功德。谓得众意能无畏断事。又二断事者。有羞无羞。又二断事者。有私无私。若以非法有私。若如法无私。又二断事者。若自闻若从他闻。又二断事者。若自驱若教他驱。又二断事者。诤不诤。又二断事者。通利阿含不通利阿含。又二断事者。善分别阿含。不善分别阿含。又二断事者了语不了语。又二断事者。善语不善语。又二断事者。诘问不诘问。又二断事者。急性不急性。又二断事者。自知不自知又二断事者。知量不知量。又二断事者。随众不随众。又二断事者。自誉不自誉。又二断事者。能止不能止。又二断事者。软语粗语。又二断事者。持戒不持戒。有可呵不可呵。应举不应举。应敬不应敬亦尔。又二无智。戒犯见犯。又二智。戒不犯见不犯。又二犯。戒犯见犯。又二不犯。戒具见具。又二种呵。比丘非比丘受戒不受戒。又二苦切。有罚羯磨若僧和合与。又二依止。有罚若僧和合与。有二驱出。有罚羯磨若僧驱出。又二下意。有罚羯磨若僧与下意。又二人应别住。又二人应与摩那埵。又二人应与本日治。又二人应与出罪。谓比丘非比丘受戒非受戒。有二清净。悔过发露罪名。又二清净。白不白若悔过若发露。若僧诤应还付僧若与三人二人一人。若僧诤僧应受。三人二人一人亦应受。若僧诤僧应灭。三人二人一人亦应灭。又二非法捡挍。非法作法捡挍。法作非法捡挍。又二如法捡校。非法作非法捡挍。法作法捡挍。又二梵罚。不使作不教化(二法竟)。

三法初

有三毗尼。贪欲毗尼。嗔恚毗尼。愚痴毗尼。有三非毗尼。非贪欲毗尼。非嗔恚毗尼。非愚痴毗尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。有三应屏处。大便小便嚼杨枝。有三犯。贪欲犯嗔恚犯愚痴犯。有三共住。犯者不犯者自说者。有三别住。犯者不犯者自说者。有三世所供养。谓如来至真等正觉。漏尽阿罗汉。转轮圣王。有三华供养。有三香供养。有三伎乐供养。有三幡供养。有三盖供养。有三缯供养。有三世所尊敬。谓如来至真等正觉漏尽阿罗汉。转轮圣王。有三同意上中下。上同意者。应上中下同意。中同意者。不应上同意。应中下同意。下同意者。应下同意。不应上中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上同意者。应作上中下同意取。中同意者。应作中下同意取。不应上同意取。下同意者。应下同意取。不应上中同意取。有三知。知犯知不犯知制戒(三法竟)。

四法初

有四诤。斗诤无根诤犯罪诤常所行诤。有四药。时药时分药七日药尽形药。有四众。刹利众婆罗门众居士众沙门众。复有四众。比丘众比丘尼众优婆塞众优婆夷众。复有四众。四天王众忉利天众魔众梵天王众。复有四众。被教众不被教众浊众清净众。有四悲。一怜愍。二利益。三不恼害。四住正法。有四止。贪欲止嗔恚止愚痴止邪见止。有四事故如来设教。犯不犯轻重有四事故如来制戒。为利益为处为时为人。有四调伏。苦切依止驱出下意有四药应观。有净药杂不净。不净杂净。净杂净。不净杂不净。有四事。斗诤事。无根诤事。犯罪诤事。常所行诤事。复有四事。苦切依止驱出下意。有四事。不见摈。不作摈。恶邪不除摈。觅罪相摈。有四事。若呵若骂若异语若默然。如来以四境界故制戒。神足境界。智境界。法境界。人境界(四法竟)。