摩诃般若波罗蜜经 第十六卷

摩诃般若波罗蜜经 第十六卷

后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

大如品第五十四(丹本大如相品)

尔时欲界诸天子色界诸天子。以天末栴檀香。以天青莲华赤莲华红莲华白莲华遥散佛上。来至佛所顶礼佛足一面住白佛言。世尊。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。甚深难见难解不可思惟知。微妙寂灭智者能知。一切世间所不能信。何以故。是深般若波罗蜜中如是说。色即是萨婆若。萨婆若即是色。乃至一切种智即是萨婆若。萨婆若即是一切种智。色如相萨婆若如相。是一如无二无别。乃至一切种智如相萨婆若如相。一如无二无别。佛告欲色界诸天子。如是如是。诸天子。色即是萨婆若。萨婆若即是色。乃至一切种智即是萨婆若。萨婆若即是一切种智。色如相乃至一切种智如相。一如无二无别。诸天子。以是义故佛初成道时。心乐默然不乐说法。何以故。是诸佛阿耨多罗三藐三菩提法甚深难见难解不可思惟知。微妙寂灭智者能知。一切世间所不能信。何以故。阿耨多罗三藐三菩提。无得者无得处无得时。是名诸法甚深相。所谓无有二法。诸天子。如虚空甚深故是法甚深。如甚深故是法甚深。法性甚深实际甚深。不可思议无边甚深故是法甚深。无来无去甚深故是法甚深。不生不灭无垢无净无知无得甚深故是法甚深。诸天子。我甚深乃至知者见者甚深故是法甚深。诸天子。色甚深受想行识甚深故是法甚深。檀那波罗蜜甚深乃至般若波罗蜜甚深故是法甚深。内空乃至无法有法空甚深故是法甚深四念处甚深乃至一切种智甚深故是法甚深。尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。是所说法一切世间所不能信。世尊。是甚深法不为受色故说。不为舍色故说。不为受受想行识故说。不为舍受想行识故说。不为受须陀洹果故说。不为舍须陀洹果故说。乃至不为受一切种智故说。不为舍一切种智故说。说诸世间皆受着行。所谓色是我是我所。受想行识是我是我所。乃至十八不共法是我是我所。须陀洹果是我是我所。乃至一切种智是我是我所。佛告诸天子。如是如是。诸天子。是法非为受色故说。非为舍色故说。乃至非为受一切种智故说。非为舍一切种智故说。诸天子。若有菩萨为受色故行。乃至为受一切种智故行。是菩萨不能修般若波罗蜜。不能修禅那波罗蜜毗梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜。不能修檀那波罗蜜。乃至不能修一切种智。须菩提白佛言。世尊。是法随顺一切法。云何是法随顺一切法。是法随顺般若波罗蜜。乃至随顺檀那波罗蜜。是法随顺内空。乃至随顺无法有法空。是法随顺四念处。乃至随顺一切种智。是法无碍。不碍于色不碍受想行识。乃至不碍一切种智。诸天子。是法名无碍相。如虚空等故。如法性法住实际不可思议性等故。空无相无作等故。是法不生相。色不生不可得故。受想行识不生不可得故。乃至一切种智不生不可得故。是法无处色处不可得故。受想行识处不可得故。乃至一切种智处不可得故。是时欲色界诸天子白佛言。世尊。须菩提是佛子随佛口生。何以故。须菩提所说皆与空合。尔时须菩提语诸天子。汝等言。须菩提是佛子随佛生。云何为随佛生。诸天子。如相故须菩提随佛生。何以故。如来如相不来不去。须菩提如相亦不来不去。是故须菩提随佛生。复次须菩提。从本以来随佛生。何以故。如来如相即是一切法如相。一切法如相即是如来如相。是如相中亦无如相。是故须菩提为随佛生。复次如来如常住相。须菩提如亦常住相。如来如相无异无别。须菩提如相亦如是无异无别。是故须菩提为随佛生。如来如相无有碍处。一切法如相亦无碍处。是如来如相一切法如相。一如无二无别。是如相无作终不不如。是故是如相一如无二无别。是故须菩提为随佛生。如来如相一切处无念无别。须菩提如相亦如是。一切处无念无别。如来如相不异不别不可得。须菩提如相亦如是。以是故须菩提为随佛生。如来如相不远离诸法如相。是如终不不如。是故须菩提。如不异故为随佛生亦无所随。复次如来如相不过去不未来不现在。诸法如相亦不过去不未来不现在。是故须菩提为随佛生。复次如来如不在过去如中。过去如不在如来如中。如来如不在未来如中。未来如不在如来如中。如来如不在现在如中。现在如不在如来如中。过去未来现在如如来如。一如无二无别。色如如来如。受想行识如如来如是色如受想行识如如来如。一如无二无别。我如乃至知者见者如如来如。一如无二无别。檀那波罗蜜如。乃至般若波罗蜜如。内空如乃至无法有法空如。四念处如乃至一切种智如如来如。一如无二无别。须菩提。菩萨摩诃萨得是如故名为如来。说是如相品时。是三千大千世界大地六种震动。东踊西没西踊东没。南踊北没北踊南没。中央踊四边没。四边踊中央没。是时诸欲天子诸色天子。以天末栴檀香。散佛上及散须菩提上。白佛言。未曾有也。世尊。须菩提以如来如随佛生。须菩提。复为诸天子说言。诸天子。须菩提不从色中随佛生。亦不从色如中随佛生。不离色随佛生。亦不离色如随佛生。须菩提。不从受想行识中随佛生。亦不从受想行识如中随佛生。不离受想行识随佛生。亦不离受想行识如随佛生。乃至不从一切种智中随佛生。亦不从一切种智如中随佛生。亦不离一切种智中随佛生。亦不离一切种智如中随佛生。须菩提。不从无为中随佛生。亦不从无为如中随佛生。亦不离无为中随佛生。亦不离无为如中随佛生。何以故。是一切法皆无所有不可得。无随生者亦无随生法。尔时舍利弗白佛言。世尊。是如实不虚。法相法住法位甚深。是中色不可得。色如不可得。何以故。色尚不可得。何况色如当可得。受想行识不可得。受想行识如不可得。何以故。受想行识尚不可得。何况受想行识如当可得。乃至一切种智不可得。一切种智如不可得。何以故。一切种智尚不可得。何况一切种智如当可得。佛告舍利弗。如是如是。舍利弗。是如实不虚。法相法住法位甚深。是中色不可得。色如不可得。何以故。色尚不可得。何况色如当可得。乃至一切种智不可得。一切种智如不可得。何以故。一切种智尚不可得。何况一切种智如当可得。舍利弗说是如相时。二百比丘不受一切法故。漏尽得阿罗汉。五百比丘尼远尘离垢。诸法中得法眼生天人中。五千菩萨摩诃萨得无生法忍。六十菩萨诸法不受故。漏尽心得解脱成阿罗汉。舍利弗。是六十菩萨先世值五百佛亲近供养。于五百佛法中行布施持戒忍辱精进禅定。无般若波罗蜜无方便力故。行别异相作是念。是布施是持戒是忍辱是精进是禅定。无般若波罗蜜无方便力故。布施持戒忍辱精进禅定行异别相。行异别相故不得无异相。不得无异相故不得入菩萨位。不得入菩萨位故。得须陀洹果乃至得阿罗汉果。舍利弗。菩萨摩诃萨虽有道若空若无相若无作法。远离般若波罗蜜无方便力故。便于实际作证取声闻乘。舍利弗白佛言。世尊。何因缘故。俱行空无相无作法远离方便力。于实际作证取声闻乘。菩萨摩诃萨亦修空无相无作法。有方便力故得阿耨多罗三藐三菩提。佛告舍利弗。有菩萨远离萨婆若心修空无相无作法。无方便力故取声闻乘。舍利弗。复有菩萨摩诃萨不远离萨婆若心。修空无相无作法。有方便力故入菩萨位。得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。譬如有鸟身长百由旬。若二百三百由旬而无有翅。从三十三天自投阎浮提。舍利弗。于汝意云何。是鸟中道作是念。欲还上三十三天能得还不。不得也世尊。舍利弗。是鸟复作是愿。到阎浮提欲使身不痛不恼。舍利弗。于汝意云何。是鸟得不痛不恼不。舍利弗言。不得也世尊。是鸟到地若痛若恼若死若死等苦。何以故。世尊。是鸟身大而无翅故。舍利弗。菩萨摩诃萨亦如是。虽如恒河沙等劫修布施持戒忍辱精进禅定。发大事生大心。为得阿耨多罗三藐三菩提故受无量愿。是菩萨远离般若波罗蜜方便力故。若堕阿罗汉。若堕辟支佛道。何以故。是菩萨远离萨婆若心布施持戒忍辱精进禅定。无般若波罗蜜无方便力故。堕声闻地若辟支佛道中。舍利弗。菩萨摩诃萨虽念过去未来现在诸佛。持戒禅定智慧解脱解脱知见取相受持。是人不知不解诸佛戒定慧解脱解脱知见。但闻空无相无作名字声而取名字声。回向阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨若如是回向。住声闻辟支佛地中不能得过。何以故。远离般若波罗蜜方便力。持诸善根回向阿耨多罗三藐三菩提故。舍利弗。有菩萨摩诃萨从初发意以来。不远离萨婆若心。行布施持戒忍辱精进禅定。不远离般若波罗蜜方便力故。不取相于过去未来现在诸佛戒定慧解脱解脱知见。不取空解脱门相。不取无相无作解脱门相。舍利弗。当知是菩萨摩诃萨不堕声闻辟支佛道。直至阿耨多罗三藐三菩提。何以故。是菩萨摩诃萨从初发意以来行布施不取相。持戒忍辱精进禅定不取相。过去未来现在诸佛戒定慧解脱解脱知见不取相。舍利弗。是名菩萨方便力以离相心。行布施持戒忍辱精进禅定。乃至离相心行一切种智。舍利弗白佛言。世尊。如我解佛所说义。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜方便力。当知是菩萨近阿耨多罗三藐三菩提。何以故。是菩萨摩诃萨从初发心以来。无法可知若色若受想行识。乃至一切种智。世尊。有求菩萨道善男子善女人远离般若波罗蜜及方便力。当知是人于阿耨多罗三藐三菩提或得或不得。何以故。世尊。是求菩萨道善男子善女人。所有布施皆取相。所有持戒忍辱精进禅定皆取相。以是故。是善男子善女人于阿耨多罗三藐三菩提不定。世尊。以是因缘故菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。不应远离般若波罗蜜方便力。是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜方便力中。以无得无相心应布施持戒忍辱精进禅定。乃至以无得无相心应修一切种智。尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。阿耨多罗三藐三菩提难得。何以故。是菩萨摩诃萨应知一切诸法。是法亦不可得。佛言如是如是。诸天子。阿耨多罗三藐三菩提难得。我不得一切法。一切种智。亦无所得无能知。无可知无知者。何以故。诸法毕竟净故。须菩提白佛言。世尊。如佛所说。阿耨多罗三藐三菩提难得。如我解佛所说义。我心思惟是阿耨多罗三藐三菩提易得。何以故。无有得阿耨多罗三藐三菩提者。亦无可得法。一切法一切法相空。无法可得无能得者。何以故。一切法空故。亦无法可增亦无法可减。所谓布施持戒忍辱精进禅定乃至一切种智。是法皆无可得者无能得者。世尊。以是因缘故。我意谓阿耨多罗三藐三菩提为易得。何以故。世尊。色色相空受想行识识相空。乃至一切种智一切种智相空。舍利弗语须菩提。若一切法空如虚空。虚空不作是念我当得阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨摩诃萨信解一切诸法空如虚空。是阿耨多罗三藐三菩提易得者。今恒河沙等诸菩萨摩诃萨。求阿耨多罗三藐三菩提何以退还。须菩提。以是故知阿耨多罗三藐三菩提不易得。须菩提语舍利弗。于意云何。色于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。受想行识于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。乃至一切种智于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。离色有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。离受想行识有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。乃至离一切种智有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。舍利弗。于意云何。色如相于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。受想行识如相乃至一切种智如相。于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。离色如相有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。离受想行识如相。乃至离一切种智如相有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。舍利弗于意云何。如于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。法性法住法位实际不可思议性。于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。舍利弗。于意云何。离如有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。离法性法住法位实际不可思议性有法于阿耨多罗三藐三菩提退还不。舍利弗言不。须菩提语舍利弗。若诸法毕竟不可得。何等法于阿耨多罗三藐三菩提退还。舍利弗语须菩提。如须菩提所说。是法忍中无有菩萨于阿耨多罗三藐三菩提。退还者若不退还。佛说求道者有三种。阿罗汉道。辟支佛道。佛道。是三种为无分别。如须菩提说。独有一菩萨摩诃萨求佛道。是时富楼那弥多罗尼子语舍利弗。应当问须菩提。为有一菩萨乘不。尔时舍利弗问须菩提。须菩提。为欲说有一菩萨乘。须菩提语舍利弗。于诸法如中。欲使有三种乘声闻乘辟支佛乘佛乘耶。舍利弗言不也。舍利弗。如中可得分别有三乘不。舍利弗言不也。舍利弗。是如有若一相若二相若三相不。舍利弗言不也。舍利弗。汝欲于如中乃至有一菩萨不。舍利弗言不也。如是四种中三乘人不可得。舍利弗。云何作是念。是求声闻乘人。是求辟支佛乘人。是求佛乘人。舍利弗。菩萨摩诃萨闻是诸法如相。心不惊不没不悔不疑。是名菩萨摩诃萨能成就阿耨多罗三藐三菩提。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。汝所说者皆是佛力。须菩提。若菩萨摩诃萨闻说是如无有诸法别异。心不惊不怖不畏不难不没不悔。当知是菩萨能成就阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗白佛言。世尊。成就何等菩提。佛言。成就佛阿耨多罗三藐三菩提。须菩提白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。应云何行。佛言。应起等心。于一切众生亦等心与语无有偏党。于一切众生中起大慈心。亦以大慈心与语。于一切众生中下意。亦以下意与语。于一切众生中应生安隐心。亦以安隐心与语。于一切众生中应生无碍心。亦以无碍心与语。于一切众生中应生无恼心。亦以无恼心与语。于一切众生中应生爱敬心。如父如母如兄如弟。如姊妹如儿子。如亲族如知识。亦以爱敬心与语。是菩萨摩诃萨应自不杀生亦教人不杀生。赞不杀生法。欢喜赞叹诸不杀者。乃至自不行邪见亦教他人不行邪见。赞叹不邪见法。欢喜赞叹不邪见者。如是须菩提。菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提当如是行。复次须菩提。菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。应自行初禅亦教他人行初禅。赞叹行初禅法。欢喜赞叹行初禅者。二禅三禅四禅亦如是。复次须菩提。菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。应自行慈心亦教人行慈心。赞叹行慈心法。欢喜赞叹行慈心者。悲喜舍心亦如是。自行虚空处亦教人行虚空处。赞叹行虚空处法。欢喜赞叹行虚空处者。识处无所有处非有想非无想处亦如是。自具足檀那波罗蜜。亦教人具足檀那波罗蜜。赞叹具足檀那波罗蜜法。欢喜赞叹具足檀那波罗蜜者。尸罗波罗蜜羼提毗梨耶禅那般若波罗蜜亦如是。复次菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。自行内空亦教人行内空。赞叹行内空法。欢喜赞叹行内空者。乃至无法有法空亦如是。自行四念处亦教人行四念处。赞叹行四念处法。欢喜赞叹行四念处者。乃至八圣道分亦如是。自修空三昧无相无作三昧。亦教人修空无相无作三昧。赞叹修空无相无作三昧法。欢喜赞叹修空无相无作三昧者。自行八背舍亦教人行八背舍。赞叹行八背舍法。欢喜赞叹行八背舍者。自行九次第定亦教人行九次第定。赞叹行九次第定法。欢喜赞叹行九次第定者。自具足佛十力亦教人具足佛十力。赞叹具足佛十力法。欢喜赞叹具足佛十力者。自行四无所畏四无碍智十八不共法大慈大悲。亦教人行四无所畏乃至大慈大悲。赞叹行四无所畏乃至大慈大悲法。欢喜赞叹行四无所畏乃至大慈大悲者。自逆顺观十二因缘。亦教人行逆顺观十二因缘。赞叹逆顺观十二因缘法。欢喜赞叹逆顺观十二因缘者。须菩提。菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提应如是行。复次须菩提。菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。自应知苦断集证灭修道。亦教人知苦断集证灭修道。赞叹知苦断集证灭修道法。欢喜赞叹知苦断集证灭修道者。自生须陀洹果证智亦不证实际。亦教人着须陀洹果中。赞叹须陀洹果法。欢喜赞叹得须陀洹果者。斯陀含果阿那含果阿罗汉果亦如是。自生辟支佛道证智。亦不证辟支佛道。亦教人着辟支佛道中。赞叹得辟支佛道法。欢喜赞叹得辟支佛道者。自入菩萨位亦教人入菩萨位。赞叹入菩萨位法。欢喜赞叹入菩萨位者。自净佛国土成就众生。亦教人净佛国土成就众生。赞叹净佛国土成就众生法。欢喜赞叹净佛国土成就众生者。自起菩萨神通亦教人起菩萨神通。赞叹起菩萨神通法。欢喜赞叹起菩萨神通者。自生一切种智亦教人生一切种智。赞叹生一切种智法。欢喜赞叹生一切种智者。自断一切结使习亦教人断一切结使习。赞叹断一切结使习法。欢喜赞叹断一切结使习者。须菩提。菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。应如是行。复次须菩提。菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。自取寿命成就。亦教人取寿命成就。赞叹取寿命成就法。欢喜赞叹取寿命成就者。自成就法住亦教人成就法住。赞叹成就法住法。欢喜赞叹成就法住者。须菩提。菩萨摩诃萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。应如是行。亦应如是学般若波罗蜜方便力。是菩萨如是学如是行时。当得无碍色。得无碍受想行识。乃至得无碍法住。何以故。是菩萨摩诃萨从本以来不受色。不受受想行识。乃至不受一切种智。何以故。色不受者为非色。乃至一切种智不受者。为非一切种智。说是菩萨行品时。二千菩萨得无生法忍(以上.ity ukta nirvedha bhāgiya?.)

摩诃般若波罗蜜经不退品第五十五

须菩提白佛言。世尊。以何等行何等类何等相貌。知是阿惟越致菩萨摩诃萨。佛告须菩提。若菩萨摩诃萨能知凡夫地声闻地辟支佛地佛地。是诸地如相中无二无别。亦不念亦不分别。入是如中闻是事直过无疑。何以故。是如中无一无二相故。是菩萨摩诃萨亦不作无益语。但说利益相应语。不视他人长短。须菩提。以是行类相貌。知是阿惟越致菩萨摩诃萨。须菩提言。世尊。复以何行类相貌。知是阿惟越致菩萨摩诃萨。佛告须菩提。若菩萨摩诃萨能观一切法。无行无类无相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。须菩提白佛言。世尊。若一切法无行无类无相貌。菩萨于何等法转名不转。佛言。若菩萨摩诃萨色中转。受想行识中转。是名菩萨不转。复次须菩提。菩萨摩诃萨檀那波罗蜜中转。乃至般若波罗蜜中转。内空中乃至无法有法空中转。四念处中乃至十八不共法中转。声闻辟支佛地中转。乃至阿耨多罗三藐三菩提中转。当知是菩萨摩诃萨不转。何以故。须菩提。色性无。是菩萨何所住。乃至阿耨多罗三藐三菩提性无。是菩萨何所住。复次须菩提。菩萨摩诃萨不观相外道沙门婆罗门面貌言语。不作是念是诸外道若沙门若婆罗门实知实见。若说正见无有是事。复次菩萨不生疑不着戒取不堕邪见。亦不求世俗吉事以为清净。不以华香璎珞幡盖伎乐礼拜供养余天。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨常不生下贱家。乃至不生八难之处。常不受女人身。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨常行十善道。自不杀生不教人杀生。赞叹不杀生法。欢喜赞叹不杀生者。乃至自不邪见不教人邪见。不赞叹邪见法。不欢喜赞叹行邪见者。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨乃至梦中。亦不行十不善道。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨为益一切众生故行檀那波罗蜜。乃至为益一切众生故行般若波罗蜜。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨所有诸法。受读诵说正忆念。所谓修妒路乃至忧波提舍。是菩萨法施时作是念。是法施因缘故满一切众生愿。以是法施功德与一切众生共之。回向阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨于甚深法中不疑不悔。须菩提言。世尊。菩萨于甚深法中何因缘故不疑不悔。佛言。是阿惟越致菩萨都不见有法可生疑处。若色受想行识乃至阿耨多罗三藐三菩提。不见是法可生疑处悔处。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨身口意业柔软。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨以慈身口意业成就。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨不与五盖俱淫欲嗔恚睡眠掉悔疑。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨一切处无所爱着。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨出入去来坐卧行住常念一心。出入去来坐卧行住举足下足安隐详序。常念一心视地而行。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨所著衣服及诸卧具。人不恶秽。好乐净洁少于疾病。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。常人身中有八万户虫侵食其身。是阿惟越致菩萨摩诃萨身无是虫。何以故。是菩萨功德出过世间。以是故。是菩萨无是户虫。是菩萨功德增益。随其功德得身清净。得心清净。须菩提。以是行类相藐。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。得身清净得心清净。佛言。菩萨摩诃萨随其所得增益善根。灭除心曲心邪。须菩提。是名菩萨摩诃萨身清净心清净。以是身心清净故。能过声闻辟支佛地入菩萨位中。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨不贵利养。虽行十二头陀。不贵阿兰若法。乃至不贵但三衣法。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨常不生悭贪心。不生破戒心嗔动心懈怠心散乱心。不生愚痴心。不生嫉妒心。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨心住不动智慧深入。一心听受所从闻法。及世间事皆与般若波罗蜜合。是菩萨摩诃萨不见产业之事不入法性者。是事一切皆见与般若波罗蜜合。以是因缘故须菩提。是名阿惟越致菩萨阿惟越致相。复次须菩提若恶魔于阿惟越致菩萨前化作八大地狱。一一地狱中有千亿万菩萨。皆被烧煮受诸辛酸苦毒。语菩萨言。是诸菩萨皆是阿惟越致。佛所授记堕大地狱中。汝若为佛授阿惟越致记者。当入是大地狱中。佛为授汝地狱记。汝不如还舍菩萨心。可得不堕地狱得生天上。须菩提。若是菩萨见是事闻是事。心不动不疑不惊。作是念。阿惟越致菩萨若堕地狱畜生饿鬼中。终无是处。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。恶魔化作比丘被服来至菩萨所。语菩萨言。汝先闻应如是净修六波罗蜜。乃至应如是净修得阿耨多罗三藐三菩提。是事汝疾悔舍。汝先于过去未来现在诸佛所。从初发心乃至法住。于其中间所作善根。随喜回向阿耨多罗三藐三菩提是事汝亦疾放舍。若汝疾舍我当语汝真佛法。汝先所闻皆非佛法非佛教。皆是文饰合集作耳。我所说是真佛法。若是菩萨闻作是说心惊疑悔。当知是菩萨未得诸佛授记。未定住阿惟越致性中。若是菩萨心不动不惊不疑不悔。随顺依止无作无生法。不信他语不随他行。行六波罗蜜时不随他语。乃至行阿耨多罗三藐三菩提时亦不随他语。须菩提。譬如漏尽阿罗汉。不信他语不随他行。现见诸法实相恶魔不能转。如是须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨亦如是。求声闻道辟支佛道人。不能破坏不能折伏其心。须菩提。是菩萨摩诃萨。必定住阿惟越致地中。不随他语乃至佛语不直信取。何况求声闻辟支佛人。及恶魔外道梵志语。终无是处。何以故。是菩萨不见有法可随信者。所谓若色受想行识。若色如乃至识如。乃至不见若阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提如。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。魔作比丘身来到菩萨所。语菩萨言。汝所行者是生死法非萨婆若道。汝今身取苦尽证。是时恶魔为菩萨。用世间行说似道法。是似道法三界系。所谓骨相若初禅乃至非有想非无想语。善男子。用是道用是行。当得须陀洹果。乃至当得阿罗汉果。汝行是道今世苦尽。汝用受生死中种种苦恼为。今是四大身尚不用受。何况当更受来身。须菩提。若是菩萨摩诃萨心不惊不疑不悔作是念。是比丘益我不少。为我说似道法。行是似道法。不至须陀洹果证。不得至阿罗汉辟支佛道证。何况得至阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨摩诃萨益复欢喜作是念。是比丘益我不少。为我说遮道法。我知是遮道法。是不遮学三乘道。是时恶魔知菩萨欢喜作是言。善男子。汝欲见是菩萨摩诃萨供养如恒河沙等诸佛。衣被饮食卧具医药资生所须。亦于如恒河沙等诸佛所。行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。亦亲近如恒河沙等诸佛。咨问菩萨摩诃萨道。世尊。菩萨摩诃萨云何住菩萨摩诃萨乘。云何行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。四念处乃至大慈大悲。是菩萨摩诃萨如佛所教。如是住如是行如是修。是菩萨摩诃萨如是教如是学。尚不得阿耨多罗三藐三菩提不得萨婆若。何况汝当得阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨摩诃萨闻是事。心不异不惊。益复欢喜作是念。是比丘益我不少。为我说遮道法。是遮道法不得须陀洹道。乃至不得阿罗汉辟支佛道。何况得阿耨多罗三藐三菩提。是时恶魔知是菩萨心不没不惊。即于是处化作多比丘。语菩萨言。此皆是发意求佛道菩萨。今皆住阿罗汉地。是辈尚不能得阿耨多罗三藐三菩提。汝云何能得。若菩萨摩诃萨即作是念。此是恶魔说似道行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不应转阿耨多罗三藐三菩提心。亦不应堕声闻辟支佛道中。复作是念。行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜乃至一切种智。不得阿耨多罗三藐三菩提无有是处。须菩提。以是行类相貌。当知是名阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨作是念。若菩萨能如佛所说。不远离般若波罗蜜心乃至一切种智。是菩萨终不退阿耨多罗三藐三菩提若菩萨觉知魔事。亦不失阿耨多罗三藐三菩提。以是行类相貌。当知是阿惟越致菩萨摩诃萨相。须菩提白佛言。世尊。于何法转名为不转。佛言。于色相转于受想行识相转。于十二入相十八界相淫欲嗔恚愚痴相。邪见相四念处相。乃至声闻辟支佛相。乃至佛相转。以是名为不退转菩萨摩诃萨相。何以故。是阿惟越致菩萨摩诃萨。以是自相空法。入菩萨位得无生法忍。何以故。名无生法忍。是中乃至少许法不可得。不可得故不作。不作故无生。是名无生法忍。菩萨摩诃萨以是行类相貌。当知是阿惟越致菩萨摩诃萨

(以上梵.Ityagra dharmāgatā'vasthasyā'vaivartikalak?ana? vi??atitama?.)