佛本行集经 第十九卷

　　佛本行集经 第十九卷

　　隋天竺三藏阇那崛多译

　　车匿等还品中

　　尔时摩诃波阇波提。及瞿多弥。既见太子髻里明珠。伞盖横刀。并摩尼宝庄严蝇拂。自余璎珞。干陟马王及车匿等。如是见已。心大惊怖。各举两手。捶拍身体。忧愁而问于车匿言。今我所爱子悉达多。留在何处。汝自回还。车匿报言。国大皇后。悉达太子。弃舍五欲。为求道故。出家入山。远离亲族。剃发染衣。思惟苦行。是时摩诃波阇波提。闻于车匿如是语已譬如牸牛失其犊子。悲泣号哭。不能自胜。其摩诃波阇波提。从车匿闻太子之语。亦复如是。即举两手。心惊怖裂。口大唱言。呜呼我子。呜呼我子。流泪满面。遍体战栗。忽然闷绝。身躃倒仆。宛转土中。如鱼出水在于陆地跳踯苦恼。摩诃波阇波提。亦复如是。躃地宛转。呜噎而语。问车匿言。车匿。我今不见自身有过。及心口失。负持于汝。汝今何故。忽将我子。掷弃旷野。犹如摆木。汝将我子。置彼林内。令共种种诸恶虫兽恐怖之中。独自而住。汝弃舍来。不怜我子。而身背乎。车匿报言。国大夫人。奴身不敢弃舍太子。夫人。太子自弃舍奴。太子付我干陟马王及诸璎珞。教来回还。速疾向家。畏大夫人心生忧愁。令得安隐无恼患故。时彼宫中。诸婇女等。各各啼哭。而口唱言。呜呼阿爷。或复唱言。呜呼兄弟。或复唱言。呜呼大家。或复唱言。呜呼我夫。以此种种爱恋酸言。欲染根本叫唤苦身。或有婇女。转目而哭。或有婇女。相视而哭。或有婇女。回身而哭。或有婇女。举头而哭。或有相观面目而哭。或有两手拍肚而哭。或有两手抚心而哭。或以两臂相交而哭。或举两手拍头而哭。或以灰土坌头而哭。或有散发覆面而哭。或拔鬓发低头而哭。或举两手仰天而哭。或有婇女。以悲苦故。东西南北。交横驰走。犹如野鹿被毒箭射。或有婇女。以衣覆面叫唤而哭。或有婇女。遍体战栗。犹如风吹芭蕉树叶。低昂而哭。或有倒地闷绝不知。少有余命。纔出声哭。或有婇女。如鱼出水掷置陆地宛转而卧。微有喘息。劣余残命。绵惙而哭。或有婇女。犹如掘树倒卧在地宛转而哭。诸如是等。种种苦恼。以逼切身。号哭太子

　　是时车匿。及马干陟。并彼无量百千婇女。哭泣之声。不可得闻。摩诃波阇波提。流泪闷绝。少稣即便大哭太子。口唱是言。呜呼我子。呜呼我子。汝身本时。以种种香。摩涂拂拭。威神大德。而用庄严。今者云何。在于山谷。为诸蚊虻细小毒虫。唼[口*束]汝身。能忍此苦。住于旷野。呜呼我子。汝身恒以迦尸迦衣熏香所覆。今者云何粗涩臭衣。能忍着身。呜呼我子。汝在家时。清净妙香。百味所作。种种羹臛洁白之食。自余恶杂。不曾向口。今者云何忍食粗涩。冷淡食饮。或饭或糗。或[麸-夫+并]或浆。云何空餐此能得下。呜呼我子。在于宫内。细滑床敷。柔软毡褥。或覆天衣。或复两边挟置倚枕。或卧或偃。随意自在。今者云何在赤露地。或蕀针丛粗草之上。忍得卧眠。呜呼我子。在家之时。或有奴婢。或有左右。恒常供承。哀愍之心。或有倚身。或有胡跪。或有立地。向汝面观。而得奉事。无所乏少。今者云何瞋恚之人。或有贫穷。或有憔煎。向汝无慈。汝何能观。取其意气。呜呼我子。在于家内。以妙华色。可喜端正。婇女群队。左右围繞。而受快乐。汝今云何在于山旷。犹如野兽。恒常恐怖。独坐独行。心乃娱乐。呜呼我子。善生罗网。所覆长直。脚指柔软。脚踝踹胫。犹如鹿王。掌底柔软。如莲华叶。二轮庄严。分明显著。今汝云何如是脚迹。徒跣蹋地。或有蕀针。或有沙砾。或时冰冻。或时炎埃。何忍东西。将此行涉

　　是时摩诃波阇波提。作如是等无量无边诸种语言。哭太子已。心薄稣醒。得复本念。从地而起。问车匿言。车匿。此事已然。我子悉达。行路之时向汝何嘱。车匿。我子所有柔软青色绀黑头发。复谁割也。车匿。我子头发。今在何处。车匿报言。国大夫人妃子悉达嘱语我言。车匿。汝至我家。为我殷勤再拜问讯我母摩诃波阇波提。若再拜已。作如是言。谘启大母。愿莫大愁。莫生苦恼。莫忆于我。子不久得如心所愿。得即回还。奉觐大母其圣子手。自拔于刀。左执头髻。右手持刀。而自割截。掷于虚空。诸天接取。将还天宫。为供养故。是时摩诃波阇波提。既闻车匿作是语已。复更重哭大子发髻。呜呼我子。头发甚长。柔软螺髻。极能端正。一一毛孔。一毛旋生。不乱不断。堪着王冠受于王位。汝今何忍割截掷弃。呜呼我子。两臂甚长。行步庠序。如师子王。两目圆满。犹如牛王。身体金色。胸髆宽大。声音隐隐。如鼓如雷。如是人者。何堪出家居在山野。今我此地。无有福相。若是人者。行如法行。此地倒已。复不能起。为世作主。我愿一切有德之人。诸功德具。值于法王出现于世。令诸大众安隐快乐。而有偈说

　　必其此地无有福　　不应生是智能人

　　既现如是功德身　　应当为世作圣主

　　尔时耶输陀罗。大声叫哭。一瞋一骂。杂种语音。呵责车匿。作如是言。车匿。我妇女人。年少夜半。睡眠沉重。无所觉知。汝今把我心中所爱如意圣夫。将何处置。车匿。去此近远。我之圣主。善大丈夫。并汝及马。三平等行。车匿干陟。唯二独来。在于我前。不见我心所爱圣主。是故我今身心战栗。车匿。汝非善人。不润益我。车匿。我今要言。假使酷暴极瞋怨家。犹尚不能如是损害。似汝今日踬顿于我。车匿。如汝是我所归依者。应覆护我。应养育我。汝今云何。见我夜半惛乱睡眠。汝私窃偷将我圣主。向何处着。车匿。即汝今是最大怨雠。所作之事。今已讫了。汝复何须懊恼啼哭。汝宜拭面。何用强悲。虚沥目泪。车匿。汝不善业。今作已竟。不假须哀。车匿。以汝为我圣夫善友。禁节入出。可行则行。不可则制。今反相从。令我圣主。随意而出。车匿。用汝何为。汝今作是不善事已。应须欢喜。我知汝今大获果报。大得福利。车匿。凡世间人。宁取有智。以为怨家。不将愚痴共作朋友。车匿。汝虽于我夫处为友。而汝作事。不曾思惟。所以者何。车匿汝于我家。今已造作不利益事。汝今应当生大庆幸。车匿。此诸宫殿。高峻庄严。犹如云队。复以种种璎珞厕填。财宝充满。今为汝故。悉皆空虚。即向车匿。而说偈言

　　凡人宁近智能怨　　莫取愚痴作朋友

　　由汝作事不思审　　令我合家苦恼煎

　　尔时耶输陀罗。说是偈已。重语车匿。作如是言。车匿。我今何得心不忧愁。向者我夫。若当相对。今日此等诸婇女辈。色白如雪。唇赤如朱。可喜少双。端正第一。解身璎珞。脱妙衣裳。应须共同受诸欲乐。谁知一朝忽成孤寡。以无主故。眼泪昼夜。恒如水流。啼哭呼号。常无断绝。车匿。又此干陟。与我长夜。恒作怨憎。不为利益见我夜半睡眠不知。负我心中所爱之主。从城而出。此马作业。极深不善。何故今者在于我前。苦痛而鸣。令声遍满大王宫内。其先将我圣子出时。此不善马。何故默然。饮气而行。若初去时。如是鸣唤。彼时即应闻其声响诸人睡觉我今亦应。不见如此大苦恼事。此不善马。假使箭射穿穴其身。或以杖杀。应不合出行向山林。是故此马。不为我家作于利益。正以畏惧。少鞭杖故。将我内心所爱最上圣主丈夫。出向山薮。我今此宫。以无主故。堂殿房室。聚落城隍。国邑街衢。楼阁窗牖。门合栏楯。曲尺琅?０朐碌钚巍Ｎ⒚钍馐ぁＷ钌匣?觥＝裣た招椤Ｎ?寺硗醵窀哨旃省Ａ钗一使胗倘缈跻啊＞倌咳鞯匚薮?商啊Ｒ?渫勇蕖Ｗ饔谌缡嵌嘀挚嗲型闯???徇煅浴Ｊ辈豢晌偶?Ｃ悦圃萃！Ｆ涑的湮乓?渫勇拮魇茄砸选５屯菲料ⅰ：鲜?刚啤４估岽罂蕖１ㄊプ渝??渫勇蕖Ｗ魅缡茄浴ｅ?癫挥?窃鸶哨臁Ｒ喔床缓喜_骂于我。我无过失。我及干陟。实无罪咎。妃之圣夫。初始去夜。我作多种众诸障碍。所谓唱叫。我于尔时。大声唤妃。以种种语。作如是言。大妃速起。大妃速寤。今夜此宫。妃所爱夫。欲将于我及干陟去。手执头发。一一出示。耶输陀罗。此之头发。尔时我拔某婇女取。此是某甲婇女头发。此是某乙婇女头发。各各称名。而告语彼。尔时不觉自余婇女。一切悉然。此干陟马。圣子去时。亦作障碍。一千余遍。出声鸣唤。以蹄蹋地。前却不行。又以颔车。张鼻震吼。此马鸣时。其声所闻。至半由旬。其蹄声闻一拘卢舍。我于尔时。唱语妃言。妃之所爱。今夜去矣。妃及其余诸婇女等。自不觉知如是等声。又是诸天神力。隐没不令得闻。大妃须知。我及干陟。实不敢将圣子去也。如是测度知妃圣主取我语不。圣子若依我语而行。终无是事。即向于妃。而说偈言

　　我今不忍眼泪流　　合掌低头更谘白

　　妃实不合呵责马　　并及我边不得瞋

　　大妃。我昔亦知净饭大王旧有严敕。一切左右。善加用心。守护太子。我虽先知有如是教。但不自由。诸天力强。迷我心意。所欲作事。不得从心。圣子所行。并天神力。唱宜出家

　　尔时心念。城门自开。彼诸宫门。从来各有多千人众。心不放逸守护诸门。彼等皆着睡眠。不觉圣子初出宫门之时。如日初升。放大净光。破一切暗。我于尔时。自知此是诸天所作。大妃。我于尔时。圣子出城。行路之时。我最在前。徒步而走。我于尔时。身不知乏。大妃。此干陟马。行于路时。脚不蹋地。犹如有人舁而将行。其作声时。亦不远闻。大妃。我于尔时。私心思念。亦知此是诸天所作

　　大妃。我于尔时。圣子如法。乐沙门衣袈裟色服。从他乞取。其自身衣。解付与他。髻发割截。掷虚空中。而不落地。诸天接取。我于尔时。心念知是诸天所作。大妃。以如是故。妃今不应于我辈边生于瞋恨。所以者何。不由我故。亦不关马。将圣子出

　　尔时大妃耶输陀罗。卧于地上。少时思惟。以种种语。悲啼号哭。作如是言。呜呼我主。何故今者我如法行。孝顺向夫。舍我而去。向彼欲求于法行者。彼无正法。以其不能随法行故。呜呼我主。可不闻彼。往昔诸王。欲向山林求法之时。将妇及儿。相随而去。彼等诸王。无妨圣道。亦得成就。呜呼我主。彼岂不知有如是法。诸人犹尚共妇剃头。出家修道。精勤苦行。将于好马。祭祀诸天。作无遮会。于未来世。二人同受上妙果报。若知韦陀论中说法。何故今者独于我边。作法悭惜。不共行法。咄咄空往。徒生人中。若知世间共于妇人有恩爱情。云何弃舍。欲生于彼三十三天。贪于玉女。我意今见如是之事彼天玉女。有何可贪。有何端正。有何五欲欢乐事情。若其不贪于彼快乐。舍此王位威神功德。及与我等诸婇女辈。既弃舍已。出家而入空闲山林。欲行苦行。我今不取天上果报。亦不羡天玉女之身我心知足。我有是力。我在于此。不用生天。但于此处。修行苦行。乞如是愿。若在人间。若在天上。唯愿伏事如汝之主。彼心决定。如是刚[革*卬]若舍我等。入于空山闲静林野。我心亦然。坚固不转。如石无异。最牢最实。若如我今无夫之妇。以见自主从家而出。行至山林。使我孤单独在空室。何得令心而不破裂。即说偈言

　　我今身心甚大刚　　如铁共石无有异

　　主舍入山宫内空　　何故我今心不破

　　尔时耶输陀罗。如是因缘。为于太子。苦恼逼切。而心迷闷。忽然躃地。须臾还起。或时举声。悲哀号哭。或时默住。低头思惟。或时忽惊。狂言漫语。彼之我夫。今何方去。彼我圣主。今何处停。使我孤茕独居宫内。弃我捐我。舍背我行。我从今日不得圣子。不卧本床。亦复不以香汤澡浴。亦复更不庄严自身。不揩摩拭。不脂粉涂。又更不着杂色衣服。从今已后。不着杂种诸璎珞具。不以香华熏佩于身。不食美食。不饮美浆。一切酒等。悉皆不饮。常食胜食。今更不食。头上素发。更不严治。虽在于家。恒常作于山林之想。而行苦行。乃至不见彼之最上胜大丈夫。我见一切诸园林池泉水殿堂。悉满尘土。犹如旷野。一种无异。以迦毗罗圣子无故。一切宫合。一切楼观。悉无精光。犹如沙碛。以此忧愁苦恼心故不能自持失于正念。无复愧耻。无复羞惭。其耶输陀罗。卧在地上。作于如是苦恼。宛转狂语之时。宫内所有诸婇女等。悉皆同声。叫唤大哭。流泪满面。而有偈说

　　如是苦恼逼切彼　　婇女及妃耶输陀

　　各各相观眼泪流　　犹如盛夏降大雨

　　尔时车匿。见耶输陀罗作于如是诸苦恼已。谏言。大妃。莫生如是酸切懊恼。莫大悲苦。应须暂停。莫忆圣子。圣子出时。虽在人间。与天无异。威神气力。与天不殊。圣子出时。诸天围繞。右边则是诸梵天王及梵眷属。左边帝释及诸三十三天眷属。其东方有提头赖咤干闼婆王。其南方有毗娄勒叉鸠盘茶王。其西方有毗娄博叉及诸龙王。其北方有毗沙门天领诸夜叉。左右围繞。其身悉着金刚铠甲。或执弓箭。或执戟槊。或复在于圣子之前。示现道路。或复在后防卫圣子。或在于左。或复左右随从而行。其虚空中。常有无量诸天玉女百千万众。悉大欢喜。遍满其体。不能自胜。将天杂华。散圣子上。散已复散。是时圣子。见于彼等诸天玉女。内心亦复不喜不乐。不爱不瞋。不取不触。其圣子情。如是不着彼等所用。国母大妃。圣子出时。诸天如是。示现神通。所有诸事。供养圣子。我今难可一一具说。说是语已。时第二妃瞿姨圣女。譬如大树枝折下垂。不能自举。瞿姨圣女。为于太子。受大苦恼。其心烦毒。为彼忧愁。热火所烧。遍体战栗。卧于地上。宛转大哭。口唱是言。呜呼我主。心常欢喜。呜呼我主。面如满月。呜呼我主。端正少双。呜呼我主。最上最胜。诸相具足。呜呼我主。清净之身。世间无比。支节不缺。次第善生。犹如金像。呜呼我主。功德最胜。呜呼我主。大慈大悲。天人所供。呜呼我主。勇健多力。如那罗延。无有怨敌。能降伏彼。呜呼我主。梵音微妙。出声犹若迦陵频伽。呜呼我主。名称远闻。呜呼我主。百种庄严福德之聚。于天人世。无与等齐。呜呼我主。功德圆满。诸仙见者。悉皆喜欢。呜呼我主。名闻上下四方四维。悉皆尊遍供养之聚。如智能林。呜呼我主。于世间中。舌味最上。呜呼我主。口唇红赤。如频婆果呜呼我主。双目绀焰。如青莲花。呜呼我主。口四十齿。清净洁白。如乳如练。如雪如霜。呜呼我主。鼻高隆直。犹铸金挺。呜呼我主。眉间白毫。正住清净。呜呼我主。两髆团厚。宽广齐平。腰细纤长。犹如弓弝。手足柔软。呜呼我主。[月*坒]胫臂肘。犹如象鼻。手足正等。爪皆红赤。呜呼我主。此之璎珞。看日所作。吉星吉宿。大净饭王。造作之时。生大欢喜。今者何故。乃得别离。我今亦复不喜见于此等璎珞。时瞿多弥。以苦恼心。数数恐怖。数数惊惶。犹如野鹿被他驱逐落于围内。手执刀槊。或复弓箭。用射其身。受大苦痛。东西驰走。观察四方。无能救护。可令免脱。时瞿多弥。心亦复然。语言不正。在于宫内自讨殿中。东西南北。求觅不得。悲泣叫声。泪流满面。无有救护。受大苦恼。复大唱言。圣子在此。此处犹如忉利天宫。一种无异。诸物具足。亦如帝释威德巍巍。光明炽盛。今悉失尽。今以圣子忽然无故。其城犹如尸陀之林。或如山泽。或如旷野。我在于此宫殿之中。共于圣子。受无比乐。生大欢喜。无有厌离。今圣子无。意不乐着。譬如鱼鳖出于水中居在陆地。无有暂乐。何况意乐。我亦如是。圣子无故。有何乐心。犹如过春诸蜂无乐。以华无故。不着彼林。不贪彼树。我今亦然。无圣子故。此之室内。有何欢乐。呜呼我主。坐起之处。恒作音声。宫中婇女。以欢喜心。作大歌舞。今此宫殿。一种不殊。而令于我忽生忧苦。心意不欢。何况伎乐。呜呼我主。身着微妙种种香华。璎珞自严涂香末香。随时供足。无所乏少。应正受乐。称心欢喜。云何忽然弃舍而去。譬如虚空起大云队。闪电雷鸣放大雹雨。忽然不现。圣子亦然。次受王位。应须受乐。无所短乏。弃舍而去。必我往昔。精妙施已。心还生悔。以心悔故。今得是报。虽受果报无量深善。忽然复失。以悔业故。今成寡身。我今薄福。失于如是最上胜人。咄此恩爱。会无多时。须臾便失。犹如戏场。作大欢乐。忽然还散。现事如此。又传闻道。往昔王仙。修习寂静。制伏诸根。证于禅定。至彼空林。断一切杀。身专苦行。食诸妙药及于甘果。隐处山薮。共妇相随而行梵行。今彼何缘。独向山野而自精勤

　　时瞿多弥。抱干陟头。举声大哭。呜呼干陟。无慈之马。共汝一时同生圣子。今在何处。汝复何故。夜半将去。不语我知。呵责车匿。而作是言。咄汝车匿。特无慈心。我既睡眠。何故不唤。此既是我心中所爱。今忽舍去。汝以何故。不语我知。令我久长独眠独坐。真实大苦。咄汝车匿。为我论说。圣子去时。云何而行。复谁将引。在于此宫。是谁导出。行向何方。今至何所。妃瞿多弥。如是呵叱责车匿已。复更和软语车匿言事既以然。汝善车匿。汝亲送来。知圣子处。汝将我等。往诣彼所。我等身当随于圣子。修习苦行。专精求道。还望来生。共于圣子。同生天上

　　尔时车匿。闻瞿多弥。如是种种瞋喜言已。心生怅怏。倍更忧恼。苦痛炽盛。逼切其身。泪流满面。强自抑忍。安庠慰喻瞿多弥心。作如是言。愿妃善听。但莫忧愁。亦复不须如是哭泣。计应不久得见圣子。所以者何。当于圣子遣我还时。而语我言。汝车匿去。至于宫内。为我问讯一切眷属。并我妃等及诸释种童子知亲。我故遣汝回还向宫。慰喻彼等。为我语彼。作如是言。我今已除贪恚痴网。不久当成智能等觉。成已即许回返还入迦毗罗城。我知圣子。决得利智。称心等愿。回还不疑。定知如是最胜众生。不虚妄语

　　时净饭王。如是苦恼。于其宫里。祭祀诸天。所作已办。遥闻太子宫合之内。大叫哭声。王便从自宫殿而出。是时车匿。即将太子璎珞伞盖并马干陟。牵诣王前。一一显示。承太子命。殷重嘱故。头面顶礼净饭王足。涕泪交流。呜咽满面。依具奏知

　　时净饭王。见其太子诸宝璎珞并及伞盖马干陟等。兼复闻于太子所嘱恩慈言语。不觉忽然大叫唱呼。失势大哭。作如是言。呜呼我子。中心所爱。谁期如是。时净饭王。念太子故。忧苦切身。迷闷倒地。无所醒觉。而有偈说

　　王闻菩萨誓愿重　　及见车匿干陟还

　　忽然迷闷自扑身　　犹如帝释喜幢折

　　尔时净饭王宫。所有释种。诸亲族等。见净饭王身扑倒地。彼等皆悉大生忧苦。心无暂乐。各自举声。号咷而哭。口唱种种悲苦之言。大叫大呼。如上所说。时迦毗罗城内。所有人民。大小以其别离圣太子故。各各称冤。大声而哭。思念太子。如是次第。诸眷属等。齐共慰喻于净饭王

　　时净饭王。忆太子故。忧恼之心不能暂舍。诸亲族等。或有言说开解王者。或有扶王令起坐者。而王虽坐。少时还倒。闷绝不醒。或时暂稣。啼泪满面。而敕车匿。作如是言。汝之车匿。何故不遣太子还宫。时其车匿。即白王言。大王。当知我亦大作殷勤方便。欲令圣子降意归还。但圣子心无所染着于世间中所有俗法。一切弃舍。无有乐心。即语我言。汝莫谏我。我今不用一切五欲。弃舍一切眷属国城。唯乐山林泉流静处

　　时净饭王。重闻车匿作是语已。兼见太子诸璎珞具在于地上。身即顶礼。满面泪流。大声而哭。语车匿言。我今力穷。无复意气。手足悉折。犹如杌株。我今别离此爱子故。如树无枝。唯根檊在。于外诸国。今见轻欺。又我单身。无所能作。如树被雹。为诸小儿之所戏弄。呜呼我子。最上最胜。微妙丈夫。可喜形容。端正无匹。柔软童子。违离心愿。何故出家。弃舍五欲。心所乐者偝我而去。呜呼我子。诸相具足。百福庄严。一一相中。皆并悉备。呜呼我子。身体诸好。皆悉遍满。呜呼我子。伺诸婇女睡眠不觉。忽然而出。呜呼我子。昔在宫内。我无一愁。呜呼我子。诸王家胜。呜呼我子。上世以来。恒在诸王上族中生。呜呼我子。何故忽舍王位出家。呜呼我子。恒为多人之所喜见。若男若女。老妪丈夫。眼瞻视时。无不欢悦。呜呼我子。善巧多智。呜呼我子。弃舍四方及诸七宝一切眷属。独自出家。呜呼我子。犹如白象破大树木。背宫出家。呜呼我子。汝出宫时。所有城门。难开难闭。设开闭时。其声远彻。云何今者使我不闻。决当诸天隐蔽彼响。呜呼我子。今此处所迦毗罗城。诸释种子。无所可望。以汝悉达舍出家故。呜呼我子。迦毗罗城。诸释种子。所有资财。金银珍宝。谷麦仓库。自余钱物。能得弃舍。犹如涕唾背而出家。呜呼我子。我以为汝造诸时殿。春夏秋冬。汝今云何弃舍而行。娱乐旷野无人之处。唯与诸兽。山林为乐。呜呼我子。昔者诸仙二种授记。以是因缘。我昔欢喜。遍满其身。不能自胜我于尔时。不觉顶礼儿之二足。呜呼我子。汝今出家。护城诸神。悉皆弃舍此城而去。呜呼我子。面圆如月。呜呼我子。牙齿白净。目如牛王。呜呼我子。昔闻汝语。心生喜欢。今日忆想。反成忧苦。呜呼我子。恒以妙好多伽罗香栴檀沈水牛头栴檀。用涂其身。种种璎珞。所庄严身。末香熏香。烧香所熏。柔软之体。今忽不见。呜呼我子。爱恋之心。彻我皮肉筋脉骨髓。而在中住。今忽舍出。入山林间。