大庄严论经 第十一卷

大庄严论经 第十一卷

马鸣菩萨造

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

(六一)

复次少智之人见佛相好犹发善心。况复智能大德之人。而当不发于善心耶。我昔曾闻。佛在舍卫国。时波斯匿王请佛及僧。于九十日夏坐安居。集诸牛群近佛精舍[(壳-一)/牛]乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故。共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典悉皆通利善了分别。或有婆罗门但有空名实无知晓。又有明知咒术不解韦陀。有明韦陀不知咒术。尔时世尊于夏四月安居已讫。于自恣时王敕牧人。今不须乳。随逐水草放汝诸牛。又敕之言。汝若去时必往辞佛。佛若说法汝好谛听。时彼牧人作如是念。佛世尊者是一切智为非是乎。作是念已向祇陀林诣世尊所

尔时世尊大众围繞坐于树下。知牧牛人来至林中。即为牧牛人于身毛孔出诸光明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨酥降注火中。牧人视之无厌。即生希有难见之想。各相谓言。此光明者如瞻卜花遍满林中。为是何光。即说偈言

斯林甚严丽光色忽改常

将非天宝林移殖此园耶

晖赫如金楼亦如天帝幢

其明过电光炽炎逾酥火

或日月天子降游此林间

时牧牛者说此偈已。向祇陀林至世尊所。睹佛圆光如百千日。三十二种大人之相炳着明了。各皆欢喜生希有想。各各赞叹。即说偈言

释种王子身端严甚辉妙

威光极盛炽睹之生欢悦

身心皆快乐善哉寂淡泊

湛然无畏惧略说其色相

善称于种智世间皆传说

真实不虚妄咸言是佛陀

无不称佛者忆持着于心

口亦如是说粗略其旨要

不可具广说总说其要言

是释种中日名实称色像

色像亦称名相好及福利

炳然而显现犹如于众宝

罗列自严饰威德甚赫奕

圆光满一寻犹如真金山

能夺众人目乐观不舍离

众人之所爱体是一切智

如人大叫唤口唱如是言

一切种智者今在此身中

世间出种智必在于此中

何有功德智不视如此智

如此妙身器真实能堪受

功巧及画素未曾见是像

终更不生疑言非一切智

如此妙形容功德必满足

极有此妙形终不空无德

应须决定解不应逐音声

尔时牧人作如是言。我等应当用决定解。复作是念。今我牧牛有何智力而用决了。我等亦可决定解知。云何可知。又言。我等虽复牧牛可分别知。彼生王宫智能技术一切皆学。不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事。其必不知。即说偈言

韦陀与射术医方及祠祀

天文并声论文笔根本论

立天祀之论诸论之因本

辞辩巧言论善学淫泆论

求觅财利论清净种姓论

一切万物论十种名字论

算数计校论围棋博奕论

原本书学论音乐倡伎论

吹贝歌法论舞法笑法论

欺弄及庠序举动花鬘论

如是等诸论悉皆善通达

按摩除疲劳善别摩尼价

善别衣帛法彩色及腊印

机关与胡胶射术计合离

又善知裁割刻雕成众像

文章与书画无不悉通达

又复善能知和香作华鬘

善知占梦法善知飞鸟音

善知相男女善知象马法

又善知鼓音及以击鼓法

善知斗战法善知不斗战

调马弄槊法善知跳踯法

善知奔走法善知济度法

如是等诸法无事不明练

如是诸胜众智技能。尽是王子之所通利。若知此事是其所学。是不为奇。若知浅近凡庶所学牧牛之法。当知真是一切智人。于是牧人即问佛言。几法成就于牧牛法令牛增长。佛告之曰。成就十一法。牛群增长得不损减。若不知色。又不知相。不知早起及以拂拭。不知覆疮。不知作烟。不知大道法。不知牛善行来欢喜法。不知济度处。不知好放牧处。不善知[(壳-一)/牛]乳留遗余法。不善料理牛主盗法。若不善知如是法者。不名为解牧牛之法。若知此法名为善解。时诸牧人闻斯语已皆生欢喜。而作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。况我等辈而能得知此十一法。是故当知。如来世尊具一切智。诸牧牛人心生信解求佛出家。佛即为说。有十一法比丘应学。如修多罗中广说

(六二)

复次不求供养及与恭敬。如是大人唯求持行。我昔曾闻。如来在舍卫国祇树给孤独园。九十日中夏安居讫。世尊欲去。须达多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请。毗舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛。如来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛。迦毗梨王诸兄弟等并祇陀诸王子波斯匿王等亦求请佛。尔时世尊各皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿。还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时。诣迦兰郁头蓝弗所。彼诸徒众与佛别时生大苦恼。况须达多见于真谛。是佛优婆塞奉事已久。与世尊别而当不悲恼耶。如本行中广说

时须达多婢字福梨伽。从外持水来入至须达所。以已持水置大器中。倒水未讫。见长者悲涕。以瓶置地。白长者言。以何因缘而悲涕耶。时长者须达多答婢言。世尊欲诣余方。诸大长者国王大臣各各求请。皆不欲住故我悲涕。婢白长者言。不能请佛住于国耶。长者语言。我等尽力劝请及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请。悉亦不受。诸王大臣劝请如来。皆悉疲极不能使住。世间真济今必欲去。以恋慕故忧惨不乐。长者语福梨伽言。非独于我生于忧苦。舍卫国人悉亦不乐。即说偈言

舍卫国内人老少及男女

皆悉生忧恼喻如月蚀时

人人皆忧惧咸应共求请

尔时福梨伽闻斯偈已。颜色怡悦心怀欢喜。白长者言。应作欢悦莫生忧恼。我能请佛使住于国。时须达多即语婢言。此国王等及与诸人劝请如来不能使住。汝今自言。我能请佛使住国者。不信汝语。时福梨伽答言。我今必能。尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊。即问婢言。汝有何力。福梨伽言。我无余力。世尊自有大悲之心。即说偈言

依止种智住悲如母念犊

求觅受化子心无有疲厌

众生处深有如来常欲拔

喻如母失犊求觅得乃住

我捉大悲衣其必能使还

佛不取种族富贵及端正

财色与好恶唯观增上信

善根成熟者若见此众生

悲愍而济拔我今若留佛

国内诸人民咸皆生欢喜

尔时福梨伽负水。衣湿犹未得干。即与徒伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇洹。是时大众开避道路。使福梨伽得至佛所。本种善根皆悉开敷。高声请佛。而说偈言

国王及大臣剎利婆罗门

一切诸胜人无不供养佛

我今心愿乐亦复欲供养

今欲求请佛世尊愿垂听

虽知诸胜人劝请于世尊

如来大慈悲应当受我请

世尊心平等悉无有高下

极贱卑下人及高胜帝释

我堕贫穷海波浪诸苦中

沉溺无穷已常闻苦恼声

世尊应愍伤拯拔贫恶燋

我今深敬信众中坚胜者

大悲应证知大地及虚空

一切世界中皆悉而知见

无有不了者唯佛具足眼

一切无不知今我无供养

请佛及众僧唯有信受解

此身非己有属他不自由

不得随从佛唯愿受我请

佛若远去者我心如狂醉

色身已供养佛若住此者

我得敬法身佛所说法者

我悉能受行善哉唯愿住

速与我言教贵贱等无异

众生中坚实一切世间共

不请之亲友网缦皆覆指

相轮庄严手一切皆恐怖

佛以手安慰谁有上大悲

慈称满世间皆是真济声

六师称种智先已调伏之

谁能大众前无畏师子吼

名闻遍三界动摇行住者

世界尽闻知谁有无缺失

唯佛世尊能善哉愿和悦

归依三宝心犹如犊念母

为诸众生故极作难苦行

疲劳来至此说于八正路

开示甘露道人雄堪作器

尔时福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音声。以偈告福梨伽曰

汝既善方便能令我还住

汝以言辞钩能制诸龙象

汝有坚固志度量极宽广

能以精勤心求请使我住

我今当云何不受于汝请

若遥观汝心犹应当来赴

况今见汝身而当舍弃去

我不为财利富贵及名称

以汝坚实心我当久住此

观汝清净心犹如贤胜马

庄严具鞍鞯谁不乘游巡

我为众多人为作解脱因

是故舍离家不为利养系

犹如大龙象以系用系之

利养亦如是不能禁制我

我本处胎时在彼暗冥中

犹思益众生况今成正觉

苦行积无量犹恒自干燋

不为诸众生我应入涅盘

为欲度众生是以住于世

我为诸众生投岩及赴火

我为化彼故不避诸苦恼

亦不辞疲倦为满福梨伽

故复还止住福梨伽应知

我今满汝愿我为化众生

担是毒蛇聚我为福伽住

舍卫城众生皆生希有想

各唱如是言呜呼佛希有

不受国王语亦不为大臣

不为国城人亦不为女人

柔软微妙语佛为教化者

见此善心故即便为止住

一切行住者知佛为福伽

是故为止住不为诸利养

名利及财贿佛无诸结使

为于受化者行止及坐卧

常观诸众生为于众生故

应行即便行应住寻止住

(六三)

复次护持禁戒宁舍身命终不毁犯。我昔曾闻。有一比丘次第乞食。至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣色往映彼珠其色红赤。彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉。即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠不知所在。此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠。以心急故。语比丘言。归我珠来。尔时比丘作是思惟。今此珠者鹅所吞食。若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至。当设何计得免斯患。即说偈言

我今护他命身分受苦恼

更无余方便唯我命代彼

我若语彼人云是鹅所吞

彼人未必信复当伤彼命

云何作方便己身得全济

又不害彼鹅若言他持去

此言复不可设身得无过

不应作妄语我闻婆罗门

为命得妄语我闻先圣说

宁舍于身命终不作虚诳

佛说贼恶人以锯割截身

虽受此苦痛终不毁坏法

妄语得全活犹尚不应作

宁以护戒心而舍于身命

我若作妄语诸同梵行人

称讥我破戒如是称讥轻

犹能燋我心以是因缘故

不应毁禁戒今入大苦中

我今应当学如鹅饮水乳

能使其乳尽唯独留其水

我今亦当尔去恶而取善

经作如是说智者共婴愚

虽复同其事终不从彼恶

善人能弃恶如鹅饮水乳

我今舍身命为此鹅命故

缘我护戒因用成解脱道

尔时穿珠师闻斯偈故。语比丘言。还我珠来。若不见还汝徒受苦终不相置。比丘答言。谁得汝珠默然而立。珠师语言。更无余人谁偷此珠。时彼珠师即闭门户语比丘言。汝于今日好自坚持。比丘寻即四向顾望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣。比丘无救亦复如是

尔时比丘即自敛身端正衣服。彼人又复语比丘言。汝今将欲与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼结使贼斗。所以尔者。恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时。犹常以衣用自覆护不露形体。尔时比丘复说偈言

世尊具惭愧我今随顺学

乃至命尽时终不露形体

时彼珠师语比丘言。颇有不惜身命者耶。比丘答言。我出家法至于解脱常护身命。虽处崄难而全身命。今我决定舍于此身。使出家众称美我名。即说偈言

我舍身命时堕地如干薪

当使人称美为鹅能舍身

亦使于后人皆生忧苦恼

而舍如此身闻者勤精进

修行于真道坚持诸禁戒

有使毁禁者愿乐于持戒

尔时珠师语比丘言。汝向所说谄曲不实。复欲使人称其美名。比丘答言。汝谓我今着染衣有虚妄耶。何故现美。不为谄曲自欢喜耳。亦不使人称叹我名。欲使世尊知我至心。即说偈言

大仙之弟子为持禁戒故

舍于难舍命使诸世间人

于诸出家者生未曾有想

今虽未生想将来必当生

时珠师执缚比丘而加打棒。问比丘言。珠在何处还我珠来。比丘答言。我不得珠。珠师涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦恼。即说偈言

咄哉此贫穷我知善恶业

生于悔恨心咄哉此贫穷

由贫故造恶

时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足。而白之言。赐我欢喜还与我珠。汝莫自燋亦莫娆我。比丘答言。我实不取。珠师复言。此比丘甚是坚[革*卬]。受是苦恼犹言不得。时彼珠师以贫切故无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并颈并被系缚。四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念。生死受苦皆应如是。应当坚辞无犯戒律。若当毁戒受地狱罪有过今苦。即说偈言

当念一切智大悲为体者

是我尊重师当忆佛所告

富那伽之言又复当忆念

林间忍辱仙割截于手脚

并劓其耳鼻不生瞋恚心

比丘应当忆修多罗中说

佛告于比丘若以铁锯解

支节手足等不应起恶心

但当专念佛应当念出家

及忆诸禁戒我于过去世

淫盗舍身命如是不可数

羊鹿及六畜舍身不可计

彼时虚受苦为戒舍身命

胜于毁禁生假欲自拥护

会归终当灭不如为持戒

为他护身命舍此危脆身

以求解脱命虽俱舍身命

有具功德者有无所得者

智者护身命命称具功德

愚者舍身命徒丧无所获

时彼比丘语穿珠师言。莫舍悲心极为苦哉。时穿珠师涕泣懊恼。而说偈言

我虽打扑汝极大生苦恼

忆王责我珠复欲苦治汝

今汝舍是苦亦使我离恶

汝是出家人应断于贪欲

宜舍贪爱心还当与我珠

比丘微笑。而说偈言

我虽有贪心终不利此珠

汝当听我说我今贪名称

智者所叹羡亦贪于禁戒

及以解脱法最是我所贪

甘露之道迹于汝摩尼珠

实无贪利心我着粪扫衣

乞食以为业住止于树下

以此我为足以何因缘故

乃当作偷贼汝宜善观察

穿珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打以绳急绞。耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血。珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活。珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所。见鹅既死涕泣不乐。即说偈言

我受诸苦恼望使此鹅活

今我命未绝鹅在我前死

我望护汝命受是极辛苦

何意汝先死我果报不成

穿珠师问比丘言。鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿所以不乐。我先作心望代鹅命。今此鹅死愿不满足。珠师问言。欲作何愿。比丘答言。佛作菩萨时。为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼即说偈言

菩萨往昔时舍身以贸鸽

我亦作是意舍命欲代鹅

我得最胜心欲全此鹅命

由汝杀鹅故心愿不满足

珠师问言。汝作是语我犹不解。汝当为我广说所由。尔时比丘说偈答言

我着赤色衣映珠似肉色

此鹅谓是肉即便吞食之

我受此苦恼为护彼鹅故

逼切甚苦恼望使得全命

一切诸世间佛皆生子想

都无功德者佛亦生悲愍

瞿昙是我师云何害于物

我是彼弟子云何能作害

时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠。即举声哭。语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言

汝藏功德事如以灰覆火

我以愚痴故烧恼数百身

汝于佛摽相极为甚相称

我以愚痴故不能善观察

为痴火所烧愿当暂留住

少听我忏悔犹如脚趺者

扶地还得起待我得少供

时彼珠师叉手合掌向于比丘。重说偈言

南无清净行南无坚持戒

遭是极苦难不作毁缺行

不遇如是恶持戒非希有

要当值此苦能持禁戒者

是则名为难为鹅身受苦

不犯于禁戒此事实难有

时穿珠师既忏悔已。即遣比丘还归所止