律抄 第2794部

律抄

传受问。若无比丘可自非□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□须复白生药草。若种不生者须复不答。□□□□□□□□□□饼果后不嘱。复得食不答。得食。若正食时更作食意亦□□□□□□竟意乃至饮白饮波逸提问。非时若洗饮器不净而□□□□□□昼日手受夜分浆得复至初夜不答。不得。若中前至中后□□□□□□□不得过时分八种浆无口口受法问。如此间作屋柱梁坚□□□□□□答。得看。言两三重犯者。是壁上桁累耳目物突吉罗此物当捨不答。不须捨问。衣在此房得就餘房。说净不答。得说净问。净施物不尽说头数。得如法不答。不须尽说头数。但言三衣外所有长衣施某甲。便以如法问。葛得被及行布不答。不得。著水道服故问可得不结聚落作界不答。不须结问。住处比丘得持僧食。出界食不答。乃至行粮亦得问。置所受阍萦盟?及餘器食不答得用。唯不得用白铜鑪食。若非正食亦可得用问。暂入聚落得留衣闳ゲ淮稹5昧簟H舯凰抻Τ秩ノ省5米馨缀蜕献饕磺蟹ㄊ虏淮稹5米馨孜省7故呈币嘤Π缀蜕洗稹2恍氚住R越∽倒饰省K罩??小N薏〉梅鞘币?淮稹5靡?省5烙删勐渲泄?5貌恢??壤?淮稹P胫?省7ㄊ滤绞碌檬苋??乓谷ゲ淮稹H?κ碌谩H羲绞虏坏梦省W缴毙胁淮稹5米健H舫こ终卟坏梦省O暮笠辉率薄M?拥弈且率薄5美胍滤薏淮稹@肴?虏煌?pN事悉同问。一住处果竹幸多。知事人得分与餘处僧及白衣不答。知事人不得。僧先教与得与问。若住处又安般和合。得移精舍餘处云不答。不得问。若界内见他犯罪。即出亦须向人说答。其应说问。僧净器得比丘床上食白衣不答。得问。若闻他麤罪。须向人说不答。不须说问。若残食乞白衣不洗手。得捉僧净器不答。得问。大铜槃得私房中术不答。不得。自畜得净施。白衣私房中食术无犯问。得捉金银供养具不答。不得捉。异部得捉问。若上下高坐动帐无犯不卒不為动故问。二三腊比丘得作羯磨师不答。若知法得作

问。土人不以二受香為敬。得常立受香不答。得问。从四月十七日乃至五月半。中间悉得结后坐不答。不得。异部中有得。受后安居人得共前安居人并自咨不答。数满九十日便自咨竟。便得受加缔那衣。亦应数日不得。至腊月方捨问。中有润。六月半结。后坐八月半。满九十日得不答。不得。后坐法要五月十五日也问。安居中有父母师僂病诸难。破安居去。有罪不答。无罪。但是破安居可问。一人说竟。為眾都竟名自咨竟耶一人三说竟白羯磨竟。应遮非比丘问。加缔那衣时得不受残食及长悴淮稹2皇懿惺场2坏檬艹ゃ问。后安居亦有一月时不答。同有问。若犯四重戒故在不答。戒故在问。欲时不得楷露刑人。若得含勒得相楷不答。得问。得受毡作尼师檀不答得问。若优婆塞犯同四重得出家不答。得与出家问。若贵人不肯从比丘。三自归可得像前自受不答。得问。若隔慢与女人受戒得不答。若闻声得问。次戒虽欲受戒羯磨时不能专心听。又不解羯磨。当得戒不答。得下品戒问。沙弥无和上。一人得与受戒不前人得我师。得师罪问。沙弥遥请和上受十戒。得戒不答。得戒问。授沙弥戒时不求和上。得不答。不须求问。先以授三归戒后受八戒时。不说前三归总后说三归得不答。不得□□尽前三归问。尼应白僧。自咨已还房。尼得从自咨人游受不答。应更集僧受问。二三尼共住亦应受八敬法不答。受六法。尼不作本事。直大僧中受大戒得戒不答。不得戒。异部有得处问。尼僧不羯磨。差人直遣从比丘受八敬法得不答。不得。要应羯磨。比丘僧中受六法。尼戒得不答。得问。尼界内独宿得何罪答。若界内有餘尼而别房宿犯偷兰罪。若界内都无尼僧伽婆尸沙问。若一比丘尼僧中為六法。尼作羯磨。得戒不答。不得问。比丘授沙弥尼戒。而尼作和上。得戒不答。得问。若不受六法便与大戒。得不答。不得戒问。若受六法而不二岁。便受大戒。得戒不答。前人得戒。僧得罪问。中衣作大衣。受得著入聚落不答。贫不能得总。中衣受作大衣得无罪。若曼不得入问。直缝衣得受持不答。不能。好受亦无罪问。求和上时不捉足得不答。随安□不必须捉问。界内有比丘。得向沙弥说净不答。向不得。餘部律中得问。释比丘得心念口言。结安居不答。得问。若独安居云何说答。如常共人说法。若先受三十九夜。尽复得受七日不答。得问。小比丘得暂就二和上得一二宿不答。和上遣行彼无好师无罪问。律中云。无惭无愧比丘独食净。何名无惭无愧答。犯四重名无惭无愧问。亡比丘卧縟长床钱米穀应分不答。卧縟长床小床不应分。在重物中。钱米入僧食用。不应分问。若贵人别请十人。给钱米作食。若长得分不答。得分问。终身药已受著器中。白中衣捉物不更受而服。犯何罪答。不须更受。七日药亦如是问。捉七日饮食药移动。更应受七日。终身已手受未口受。移亦应更受问。律中云。不得著皮。除摩筏鹿摩筏。鹿皮定著不答。不得问。尼依比丘安居。而不在比丘界内。得不答。不须在比丘界内问。僧中常等行食上坐。复须教等与不答。知不须教。若不知应教问。不嚼杨枝而食有犯不答。突吉罗问。尽日障得眠不答。得问。长衣离衣宿过一月衣。长愎??铡0⒘啡袅?埂9?呷找┯辛?聮斡搿R蝗讼蛞蝗嘶谟?埂7附浔惹鸫臃乔桌砟崛∫隆4臃乔桌砭邮烤邮扛救∫隆7乔桌砭邮烤邮扛居胍隆3と∪胺乔桌砭邮烤邮扛局靡隆H爸?ψ饕隆S胨?嘶苟崛≈?镉肷?捪蛞选J前耸掠?共浦鳌O蛞蝗嘶凇pN十六事。餘尽应捨与僧悔。异部中向一人悔。若入僧物中。是三衣数者必应还。若餘衣还者彼比丘亦得取。若不还无罪问。若出家人贩卖物。如法比丘得受不答。若于贩卖边随喜心不得受。不生随喜心得受。若知不知能断彼。令不作者不得受。若以不受俱不能令彼断者得受。不如法施僧一切得受问。若用如法物易彼不如法物。衣食得如法不答。尽得名如法问。长床一人不奉胜容四人坐者。虽腊数不同多少尽得共坐不答。若别坐具别内衣。得通覆共床卧问。若住处僧无食。得令比丘乞作不答。不得。若乞者得罪问。若住比丘于乞比丘边生随喜心尽不得食。若作方便往索者得受用无罪。若不作方便尽不得為僧乞。唯有十诵律中得為僧乞取。乃至塔寺房舍床褥尽同上问。比丘得即用死比丘衣覆去不答。得用一埿洹僧一饭行一覆残衣。亦云三衣中取一覆去问。若為僧乞食。房舍卧具净人诸眾生类者。乃至佛事精舍。尽令比丘往檀越。所言眾僧欲散去檀越言。何以散去可随事答。之少故是名方便问。若比丘随犯可悔。罪眾多无量而忘不忆罪名。欲懺悔时。但于编中得忆罪名者。餘同编诸罪悉得除。若都不忆者不得悔。重则兼轻罗问。若比丘死。净施主比丘应于僧中捨彼死比丘物。已僧乃得作羯磨可。若净施主不捨。僧不得作羯磨。僧亦不得从净施主索。得突吉罗。若净施主不捨与僧者亦得突吉罗问。若净施主远方。而是比丘于此死。应将比丘物与净施主人同意。比丘使比丘得已还。僧已羯磨。若知净施主持比丘者亦得羯磨不须求与净施同意比丘问。百九十二大豆轻重敌十六少钱。此十六小钱盗满此五钱犯波罗夷。羯磨剎沙槃。以金钱流离。作外国直二十大钱。至广州直一两银问。布萨贼难处。先当闭僧房大门使人守之。若无净人使三四比丘守应与僧欲问。若安居中受七日法已尽。得更受不答。萨婆中一向不得。异部律中以事讫為限。若七日不讫者更来受第二七日去。如是乃至事未竟得更来受七日。黄色衣不得著。赤黑青色等得著问。死比丘物有二种。一者囿田车牛。凡是眾生类。二者金银及钱穀米等。诸药草重物不应羯磨。入四方僧用。第二种物应羯磨。已令净人卖。与眾僧供食。不得分。唯一切药物应入僧药库中。不得卖。餘一切轻物应羯磨分之。若物作僧房应作净地法。若已作僧房者。应舍捨已心念作净地法。念捨者云是处我捨作净地法。念者云此处我作净地受问。著行腾臂衣得不答。為病得著第一上坐入堂时。不得礼眾。若欲礼堂作礼。餘处上生者得偏坐食。是根本方法。若坐食亦罪。但勿令污僧褥耳。应敷物著僧褥上食方坐。眾中不得独遍坐。眾中不得独方坐。敬眾故。若两眾集时各别一边佛言。不应作如是事。若作者非威仪犯戒。為僧出行。若施物应与分。除亡物。受加缔那衣法。守功德衣人应到今前。作如是言。我某甲比丘。為僧受此功德衣。前人答。善哉好受持。是中有八事功德。我尽得之八戒同先。知事有劳得以僧。常用物乞不答得。小床不应。今毡若不受不应分。卧褥亦尔不衣受作大衣不得著。大衣作小衣受得著作破安居人有一月时不同。有异部中云正得畜长衣。餘七事不得。比丘有相应罪。又不语前人而前人不知。从其懺悔得名悔。但受者得突吉罗一界内有因缘不得广布萨时。同一界内别作三语布萨若以如法物买他比丘捨。捨堕物者得名清净物答。从比丘得捨堕物。受时得突吉罗。随用无罪。钱实物初时即应坐念。此物如蛇。我不应受。是中净物生我当受。五岁十五已下受三归五戒。作耻為沙弥。十五得名沙弥。五部萨婆多部律私记一僧祇十诵四分三部律抄夫戒律之典。良由群惑起患。除戒无以息其非。自乖止患功由于戒。戒具万行之津要。摧魔之胜幢。愴始造行。终阶妙果。斯由于戒。非戒不通。是以西域时人。出家并以戒学為先。但戒律东缘流布。汉地时人。虽优依之出家而不废其戒学。竞荣餘业。可谓捨本揽条。以自巔隧方欲远涉生死长津。迷于发足之趣。虽复立谈高胜。行之者尟。大圣所以使出家之人先学戒者何。良以戒是生死足导资粮。漂流船筏。运涩行人从此到彼。莫不由戒。大圣兴世度人。得戒乃可无量。大泮而言有其十种得戒。其十者何。一者自然得。唯明如来树王成道。不从师諮。八万律仪自然具足。二者法轮得戒。初為桥陈如等转四諦法轮。陈如见諦以得戒。故曰法轮僧也。三者善来得戒者。前人背恶归宗。如来应根发唱。唱必有益。应时发戒。故曰善来僧也。四三归得戒者。明如来弟子将服化。仓生既无善来之德。但教受三归即名得也。五者自誓得戒。摩訶迦叶妙因深厚。于如来前自誓要心得具足戒。六者论义得戒。须陀沙弥七岁共佛对谈往复称基。因斯悟道故以论义為名。七八敬得戒者。唯令夷五百女人因奉八敬得具足戒。八遣使受戒者。明此尼端故若出坊寺必為外人坏其梵行。圣教开通遣使受戒。九者為边国眾僧难得。圣教回开持律五人得受具足戒。十者明中国十眾。除和上得受具足。四分者大僧戒本。以為初分。尼戒与大僧不同為第二分。从安居健度尽法健度以来目為第三分。从房舍捨度尽增一以来目為第四分。此皆成一部之缘。但明义不同故曰分。律者西域胡音。此土而言。以詮量為称。能詮名字指之為律。所詮无作称之為藏。藏者无作戒善苞福多容隐而难测。能律益行人。所以称藏。能防未起惑非。因之為戒。戒有二种。何等為二。一者是作戒。二是无作戒。言作戒者。要由心发则有心止则无故曰作戒。无作戒者。因其作戒一发不失。始末恒随不侍更作心方有。故曰无作戒。典发之由称之為序。发唱之首言第一五部律典能与末代出家成轨禁非。故称之為戒。禁非夷恶故。比丘文字能詮指之為律。此三皆可轨之生善度。世良由此也。但时人出家虽仰寻幽指硕。自安身然复不能寻求律典。用自决泮。但相承诵传致合壁。悟者眾。今虽有五部流布天下。餘二未见。且就三部。僧祇十诵四分明其受戒。僧祇云。凡欲受戒要身六缘得名如法。其六者何。一者受戒人年满二十。二者受戒人身无十三难障。三者结界成就。四者界内尽集无其别眾。五者羯磨称文无其多少。六者僧数满足。若具六缘名善受具戒。若六中闕一皆不得戒僧祇律云。不满二十两减二十年者。此是夏前生人。所以知然。此人满十九以过夏。向二十时始得十九夏。故言两减。未至前岁故言年减。此人不得戒。文言减二十两满二十年者。此人是夏前生人。满二十时故言年满。未过前夏故言两减。此人亦不得戒。文言减二十两过二十年者。此夏后生人。何以知然。此人满二十一时故言年过。安居未竟故言两减。此人若受戒者。有得不得。云何為得。若八月十五日后生者。二十一时此人得戒。通胎中满夏故得。云何不得。若是五月十五日后生。至七月十五日前生者。满二十一时亦不得受戒。何以故。无胎中夏故不得。文言减二十年时人谓满与受具足得名受戒者。非是一切皆得。唯正月生人满十九过夏向二十时此人得戒。何以故。有胎受故。唯正月生者。餘十一月皆不得戒。文言年满夏满者。此亦是夏前生人。满二十已过夏向二十一时名年满。亦名两满。名受具足。文言夏满年过者。此是夏后生人。满二十一过夏向二十二时名善受具足。文言看手足者。要年满手足成就得名受戒。手足虽成就。若年不满者不名受戒。上来所明受戒得以不得皆僧祇所泮。十诵明受戒有二十四句。得以不得一同僧祇故不出。四分明受戒。要满二十。此二十者不论夏满。但言十二月為一岁。满者名善受具足第二身无十三难障。云何十三难。一名边罪。边罪者比丘犯四重。比丘尼亦如是。下三眾犯四重。是名边罪。第二比丘在俗时坏比丘尼式叉摩尼沙弥尼净者皆不得出家。比丘尼亦然。第三贼心受戒者。若俗人沙弥盗听说戒羯磨者皆不得出家。沙弥不得受大戒。第四破内外道者。来时破外道。去时破内。此人亦不得出家。五黄门。有六种。一生门。二割去黄门。三挎破黄门。四因他黄门。五始黄门。六半月黄门。比丘尼四种黄门。正无割去挎破。餘者同上。六杀父。七杀母。八杀罗汉。九出佛身血。十破僧。十一非人。十二畜生。十三二根。是名十三难第三结界成就者。要四方各六十三步无大僧结界。成尼亦尔。此是僧祇所明也第四界内僧尽集无其别眾第五羯磨称文无其多少第六僧数满足。具上六缘是人得戒问曰。受戒人不自称字及和上字名受戒不答曰。四分人云。受戒人不称和上及己字。不名受戒问曰。十三难得戒不答曰。四分云。何不问十三难者不得戒问曰。受戒人三衣不具。著俗服外道服。名受戒不答曰。四分言。皆不名受具足问曰。比丘比丘尼得与式叉摩尼受六法不答。三部律皆无成文。设有此事不名受六法。僧尼俱得突吉罗问曰。有人言。式叉摩那受六法时。更请和上。此事云何答曰。不须更请。所以然者。未是易谓但增学其六不须也问曰。有言。与式叉摩那受六法时。对面羯磨。此复云何答曰。三部律皆言。置眠见耳不闻处逢作羯磨。若对面作法不成。僧尼俱得突吉罗问曰。有人言。比丘得与沙弥尼作阿闍梨。此事云何答曰。无此道理。若得作阿闍梨者。亦应得作和上尼。不应与沙弥作阿闍梨。若尔则二眾不别问曰。尼受戒时即大僧戒场上更不结分。得受戒不答曰。僧尼界别。各不相摄。更不结界作法不成问曰。比丘尼得再出家不答曰。僧祇律云。尼不得再出家问曰。有人言。下三眾犯四重。罢道已更得出家。此事云何答曰。是无道理。僧祇言。式叉摩那与男子染心寻近柱。但不坏梵行。更与六法后得受大戒。若沙弥与女人寻近柱。犯摩触等戒。应更与十戒后得受大戒。非诸犯重者得问曰。安居有几种答曰。安居之法而有眾多。略明所要可有二种。一前。二后。前者四月十六日。后者五月十六日。从四月十七日至五月十五日。尚名中闻亦名后安居。前者七月十五日。满中间者随日满便止。后安居者至八月十五日。僧祇云。不结前安居得突吉罗。不结后安居得偷兰遮

问曰。结安居时称。某甲聚落僧伽蓝。某甲房舍。此三皆称谁名也答曰。随能贯综聚落者。应称其名。僧伽蓝主者。莫问道俗。最初地施地立寺有应称其名。房舍亦如是问曰。时人受日戒。七日一受戒言事讫。是事云何答曰三部所明皆无此理。如四分律明。受日要為三宝及请唤因缘。得受七日十五日一月。十诵律律云。明為三宝及请唤因缘。得受七日三十九夜。僧祇律明。要為三宝事。得受事讫当还。事讫当还缓亦急。斯皆随事远近。若事一日得讫应即日还。若故遣至宿破夏。言不结后安居偷兰遮者。义解也问曰。有人言。四月十六日结安居。若不受七日出界外破夏。此事云何答曰。此是擗悟。初安居时无缘。受日不成。失法得罪。后若有缘更不受日。即以前所受日出界逕宿破夏。虽不受日出界。但莫逕宿皆不破夏问曰。有為私缘受日。乞索三衣及营餘事。成受日不答曰。此非受日因缘。虽受不成。失法得罪。若出界逕宿斯皆破夏问曰。有人言。為治生受日。后与僧少物得成受日。此复云何答曰。定是自欺。若人為治生故而言為僧。或受七日乃至事讫当还。不成受日返犯妄语。假使治生所得财物尽持僧与。犹是破夏。况与少物问曰。有人言。四分律得重受七日。此事云何答曰。定是擗悟。思文不审。四分但言最后受七日者。非谓重受。但安居将满正有七日。在有缘须行听受七日出界。来以不来不破夏。但不本处自咨。得突吉罗问曰。本有缘受日用不尽。餘日更得用不答曰。但得。须白去问曰。云何名自咨量。有几法得成日答曰。咨他举罪名曰自咨。凡自咨有二种。前安居人七月十五日自咨。后安居人八月十五日自咨。中间安居自咨。随日满自咨。若比丘僧十四日。比丘尼十五日自咨。若因十五日自咨者。比丘中前自咨比丘尼中后自咨。僧尼自咨应白二羯磨。若二比丘尼為伴。诣大僧自咨。应礼僧足。已曲躬低头合掌。作礼是说。大德僧听。我比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自咨。见闻疑。大德慈愍故语我。我若见知罪。当如法懺悔。如是三说。自咨时五人以上应羯磨差。具五德者二人為作自咨人问。何故自咨但须二人不差一三人答。有劝一人為僧所差。是其僧使得举餘人。此人有罪则无人举。故须差二人使。更互相举二罪时一一别说不得并举。故不须二人也问曰。有人言。自咨是解夏法。此事云何答。此是意解。非律文说。自咨是解夏法者。便应失夏问曰。有人言。自咨是放捨法。此复云何答。此是妄说。自咨若是放捨法。后安居人八月十五日自咨竟。亦应得放捨问曰。自咨若非解夏放捨。是何法也答。此是举罪法问曰。举罪何故要七月十五日答曰。有义。若夏中举罪令眾斗乱。是故亭举。夏竟将离散。使迭相举罪。悔过清净。然后随缘覆藏除罪法。凡欲与他出罪。要知轻知重。知犯知不犯。知覆不覆。僧祇律明。覆藏若别不同。律文言。比丘月生一日犯一僧残。知是罪不作覆心。二日三日乃至十日犯十僧残。一切如是罪作覆藏心。至十一日相出时。是名十罪。共一夜覆。应从僧乞一别住一摩那埵一阿浮呵那。参差覆者。若比丘月生一日犯一罪。二日发露。二日犯罪三日发露。乃至十日犯罪十一日发露。此十罪应从僧乞十别住十摩那埵十阿浮呵那。亦得从僧乞一别住乃至阿浮呵那。律文言。比丘月生一日犯一罪不作覆心。二日犯二乃至十日犯十。一切知是罪作覆藏心。乃至十一日明相出时。此五十五僧残共一夜覆。应从僧乞一别住乃至阿浮呵那。亦得从僧乞五十五别住乃至五十五阿浮呵那。律文言。参差覆者。比丘月生一日犯一罪覆藏。二日发露。二日犯二。三日发露。有乃至十日犯十僧残。十一日发露。此五十五罪十夜乃至一夜覆。应从僧乞十别住乃至十阿浮呵那。亦得从僧乞五十五别住乃至五十五阿浮呵那。亦得从僧乞一别住及一阿浮呵那。律文言别覆者。比丘月生一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪覆藏。至十一日明相出时。最后一罪一夜覆。最初一罪十夜覆藏。应从僧乞十别住乃至十阿浮呵那。亦得从僧乞五十五别住十阿浮呵那。四分明其出罪法。有其四种。何者是一者犯罪以来不忆日数罪数。应与清净以来覆藏羯磨。二者忆罪数不忆日数。亦与清净以来。三者忆罪数日数。应与随覆藏日羯磨。四者不忆日数罪数。亦随覆藏日羯磨问曰。云何名摩那埵答。此是胡音。秦言阶定折伏治罪问曰。云何名阿浮呵那答。此是胡音。秦言出罪羯磨。此人从罪中出故言出也问曰。比丘尼独行出入界时相去远近。犯独答曰。僧祇律云。比丘尼若度道界家界时。相去□手外。犯独问曰。比丘尼度他妇。夫主不听。為犯何罪答。僧祇律文言。夫主不听。輒度与受大戒。和上尼犯僧残

问曰。比丘尼教化受染心男子食。犯何罪答曰。僧祇律云。尼教化受染心男子食。要三諫。不止犯僧残问曰。尼夜宿时相去远近。犯独答曰。四分律云。夜宿相远□手外随转侧。犯独宿问曰。比丘往尼房不白。界中僧犯何罪答曰。僧祇律云。不白入尼房得波逸提。不白尼得突吉罗。為尼说法不白亦得波逸提。若白入界及说法并白尼。三俱不犯问曰。亡比丘轻重等物。云何处分及嘱授答曰。四分僧祇同。十诵小异。随意消息。亡比丘轻重物等及嘱授。四分明。重物园田树木房舍床榻奴婢六畜。一切穀米旃辱莫问大小。氍氀五肘旷三肘毛长三指。杖扇拂[尚*毛]铜饼香炉。一切同器瓦器石器竹器。铜钱木石染色。皆是重物。应入常住僧。轻者衣阕?哒胪掺槊嗑畈季c□及称剃刀。皆是轻物现前僧应分。十诵律料简。轻重等物并香鑪及一切铜器铁器釜鑊瓦器盆瓮竹器。皆受二斗以上是重。二斗以下是轻。皮囊斗半角五斗為重。降此為轻问曰。比丘临终时嘱授物与佛法僧。不死还我成嘱授不答。四分律明。病人临终时嘱授物与三宝及餘人。不死还我。佛言不成。与现前僧应分问曰。病人欲终时嘱授言。定与此。复云何答。依四分成嘱授。僧祇明。為义不成。若得物即说净。是為成。不说净為不成。还取入僧问曰。亡人衣物理属眾僧。何须看病人僧中三捨答。此物虽冥理属僧。看病人则為僧守护此物。所以须捨令僧普知问曰。亡者生时负人责。当云何答。应以亡者衣物偿。若亡人物少不足。同羯磨僧应出私物代偿问曰。云何与看病人物答曰。应与三衣阏胪沧?摺pN者现前应分问曰。何故羯磨亡者衣物与一人。复还与僧。未解此意答。有义。此物属四方僧。僧难集不可得分。使一人以為物主。主若与僧现前得分问曰。比丘命过。后人用轻重等物。设福為如法不答。非法。若用亡人重物為其福。及已入私已则于十方世界。上至罗汉下至沙弥。于一人边各得重偷兰遮罪。轻物不羯磨迴施。及私入己罪同上说问曰。用亡者轻重等物罪可懺不答。有可懺不可懺。若断相续后不更作。以私物偿僧得懺。若不尔不得懺问曰。二人共活。一人命终。财物云何答。取其所有一切财物今為二分。一分入僧一分还彼问曰。比丘此处命过。衣物异处。何处僧应分答。随物可在处僧应分问曰。出债旧在异处。比丘异处命过。保人及券各在异处。何处僧应分答。十诵律云。处虽有四保处应分。若无保人券处应分问曰。比丘异处命过。寄物在异处。鉤籥异处。何处僧应分答。十诵云。三处差别。鉤籥处分。若无鉤籥物处应分问曰。比丘持物寄人。受寄者转寄餘人。物主无常。何处应分答。十诵律云。虽有三处受寄处僧分问。三宝物得异用不答。不得。僧祇律明。三宝物不得异用。若佛地中掘得宝藏。应入佛用若在僧地得其宝藏。应入僧用。若修治故塔及新塔不得伏藏。即属塔用治。新故僧伽蓝下得伏藏亦如是。若王有教令国内所有伏藏尽应入义。当随王法。王若言随得处用者。即如王教。今若于佛地僧地中掘得伏藏。上有名字有识认。应还本主。若无认者随当处用问曰。若故怀塔得物持。餘处作塔不答曰。不得。正得随处修治问曰。此寺僧物。得彼寺用不答。不得。若持此寺僧物彼寺僧用。如法治问曰。和合持常住僧树木堪作梁者。床榻釜鑊田地及一切轻重等物。得乞人不答。不得。假使三天下眾僧尽和合。乞人及入私已一切犯偷兰遮罪问曰。彼寺僧為亡者设福。餘寺僧和合持常住僧物劝助。彼襄為以得不答曰。不得。和以不和皆犯偷兰遮罪问曰。有住处非时客僧来。旧住僧人情以常住僧食供给所须。此事云何答。彼此俱得偷兰遮罪。若僧有制盗取与人自食。计钱犯重问曰。对手悔法云何得使罪灭答。月半月尽懺悔法。要识罪名罪种。请清净比丘為懺悔主。偏露右肩。脱革屣。故跪合掌。若是上坐应礼足。已说其所犯。大德忆念。我比丘某甲。犯此罪。今向大德发露懺悔。悔则安乐。不懺悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。大德忆念。我清净戒身。具足清净布萨。如是三说。前人应问言。大德见罪不。答言。见。应语言。长老当责心。答言。尔。一切对手皆如上。凡欲懺悔。当若知有罪无罪。知轻知重。知犯并少。如说戒时。三唱清净。不自知有罪。不心念发露。不向人说说此是戒序默然亡语突吉罗。向人对手一说懺法如上。云何知重发心。欲淫女色。盗满五钱。杀人。妄语。自称得圣。若动威仪。前人不解皆得偷兰遮。界内僧尽集。八人以上得懺。起心还正犯突吉罗。向人对手一说悔法如上。僧残中四事边轻偷兰遮。何者是如非道假作道想。盗三四钱敬罪人。此是四重边轻偷兰遮。何者僧残中重偷兰遮。虑心故出不净欲摩触女人与女人麤语乃至二谤。此九缘差不成。下四二諫而捨。皆犯重偷兰遮。应界场上四人得懺。僧残中轻者。如界中界不净觉则助动受槃剃三处毛食生皮血用人皮髮。皆犯轻偷兰遮。此中亦容有对首悔者。悔法如上。若欲心看色摩触男不及自己身。皆突吉罗。对手一说悔法如上。二不定数在眾编三十事罪同九十皆对三说悔法如上。四提舍尼皆对手一说。眾学百戒若本故心作者应对手说。本无故心暂悟犯者实心得。灭挣中僧断事时作羯磨不称。前事失法。得突吉罗。对手一说。不随顺威仪三业所作论说他人好恶一切非法麤言出入户上下厕不三但指逆佛塔行剃密佛僧净地。各犯突吉罗。对手一说悔法如上。上来所列皆是懺悔大格。明轻重不等。若有罪懺不相当。无罪作有罪懺。失法得罪不得灭。若懺悔过时。应善听忆罪数。二俱称说。若不忆者言。道不忆数。懺悔法应尔问曰。僧住处净地云何处分。具有几法答曰。界律明。净地有四种。一者俗人初立僧加蓝时。垣墙周匝僧房厨舍。悉皆成就。檀越即日分处。界畔分明。然后请僧来入不须更分处。二者俗人造寺。垣墙周匝僧房厨舍。皆悉成就。但不处分。请僧来入不得逕宿。僧邪处分界畔明。三者僧自立寺。或劝化人建。篱墙不周。逕营人即自处分。然后请僧来入。四者檀越造寺。莫问篱墙周以不周。请僧来入。逕宿莫问诸界不结。若作净时要白二羯磨结。凡始立净要先结净地。先所有一切不净器物。受腻者尽持贸易。铜铁及石火烧作净。一切穀米及可食者。从檀越贸易。僧祇律明。结地但处分易成无羯磨结。若初立寺时。不处分净地。僧来入逕宿名不净。后欲处分。要国土旧坏。人民数乱。帝主易位。然后更得分处。十诵明。捨净者所以然也。愿明出家修道。以无事為先若立净厨则逕营忪务。忪务心驰于道有碍。所以捨了。欲使持愠扑耐?恰I钪腥∽阒?怼P械榔蚴秤衅涠??R煌庖嫒荷?6?鹛敖?隆W岳??恕<葱??笮兴?杂σ病5??だ赌诓涣⒊?帷T蛭弈谒弈谌取H袅⒊?岽λ?洳蛔魇辰悦?痪晃试弧T坪尉徊痪淮鹪弧1惹鸩兴弈谌取S诒惹鸩痪弧S诒惹鹉崾蔷弧1惹鹉岵兴弈谌取S诒惹鹉岵痪弧S诒惹鹗蔷晃试弧T坪未ゾ徊淮ゾ淮稹2淮ゾ徽摺F平浔惹鸲裥墓蚀コ纸浔惹稹N虼ソ圆幻?フ摺R?纸浔惹鸾獾⌒拇ァJ敲?ゾ晃试弧4ド??恕J欠覆淮鹪弧I??顺の醋愦ゲ环复稹3ぷ阋悦麨榇ゾ晃试弧2痪坏毓?说萌刖怀?淮鹪弧I?o明。不净地果菜净人知以但不逕宿。是净问曰。有人护檀越家净。此事云何答曰。白衣舍有触不触。若持食之施僧时。此食置僧坐中地。未更受得大比丘触。是名触净。檀越家器物不定属。僧虽触不犯问曰。敢不净食。得何罪报答曰。华鲜经云。食不净食。五百万世堕猪豚[虫*差]蜋中。五百万世堕狗中。五百万世堕清厕中作虫常食不净问曰。知他立净触者。此复云何答曰。华鲜经云。故触僧净。五百万世身无手足问曰。比丘具几德得度弟子答曰。要十德堪与人作和上。亦得受依止。及度沙弥。何者為十。一持戒具足。二学戒。三学定。四学惠。五学多文毘尼。六多闻阿毘曇。七能自看病使人看。八自能出罪伏使人出。九弟子有梵行难。能自送脱难。使人送脱。十具十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]成就。若具依止此五不具尽受依止问曰。比丘不具十德。度人与人依止。五德不具作阿闍梨者為得何罪答曰。随德不具各犯突吉罗问曰。比丘不满五[肥-巴+(日/(句-口+匕))]。一日不请教戒三问讯。师為得何罪答曰。犯突吉罗罪问曰。十德比丘一岁得度几人答曰。四分律云。十二月為一岁。得度一人。大戒复更一岁。得度一人。依止复更一岁。得度一沙弥问曰。有人言。比丘尼应向沙弥礼拜。当云何答。此言擗悟。三部律明。五眾敬法。小沙弥应礼大沙弥尼。何况大尼不得沙弥礼也问曰。比丘尼问布萨请教戒比丘尼法。于半月月尽。比丘尼眾和合白二羯磨差。解法比丘尼二為伴往至僧中。不得嘱授上坐下坐客比丘病比丘。当嘱授中坐。知法比丘言。大德忆念。我比丘言。大德尼某甲。眾和合礼大僧足。请教戒人。如是三说。敬还向本寺。即夜各自说戒。僧说戒时。诵戒人问言。谁受比丘尼嘱授请教戒人。受嘱者即起礼僧足。以白僧。大德僧听。比丘尼某甲眾和合。礼大德僧足。请教戒人。如是三说。已往上坐前。上坐问言。尼请谁。若言某甲若言僧次。请随尼白二羯磨差定。然后说戒教戒尼人要具十德。何者是。一者戒律具足。二者广诵二部毘尼。三者多闻。四决断无疑。五善解说法。六者族性出家。七者顏貌端政。八者堪能与比丘尼说。九者不犯重禁。十者二十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]。若具此十德得教戒比丘尼。闕一不得者。若说戒竟至明日清旦。比丘尼还往大德僧寺中。至先嘱授人所问言。大德教戒人不。若言得。问谁是。若言某甲。即往教授人所言。大德若愿教戒比丘尼。何日当往。除前三后二中间十日。剋日当往。至日比丘不往突吉罗。尼不来。半申旬迎得突吉罗。為辨种种饮食。及蹉洗足具与持衣恪V了滤拇蜃导?岜姟=淌?礊樗蛋司础R迅?叼N法。上来所明皆是具足教法。今时末代十德难备。时复云何。今时教者亦明。半月尽尼眾和合白二羯磨差。知法比丘尼二人為伴。往大僧寺如前嘱授知法比丘竟。尼即还寺。各自说戒。僧说戒时。所嘱授人即起白僧言。大德僧听。比丘尼某甲和合礼大德足。请教戒人。如是三说僧说戒竟。往上坐前。上坐问言。尼请谁。答言随僧。上坐应使受嘱人次第问僧二十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]以上。若无教人。上坐应语嘱授人言。明日比丘尼来时答言。眾僧有教时此眾中无教戒比丘尼人。语比丘尼。眾和合谨慎。如法莫教逸。至十六日尼往僧寺内。问所嘱人言。得教戒不。答曰不得。大德僧有教。如上坐奉教以还寺内。鸣犍椎集尼。僧已应言。大僧有教时。此眾中无教戒尼人。语比丘尼。眾和合谨慎莫放逸。尼比日应言。顶戴持

律抄壹卷

照平元年七月十三日于昌梨寺写讫故记之

道人僧诞许