宗四分比丘随门要略行仪 第2791部

宗四分比丘随门要略行仪

自然□□□□□□□□□□□□□□□不可分别聚落面各六十三步(然今故□□□□□□□□□□□□□前说者是)三兰若自然面五里。来集于前□□□□□□□□□相(若久固住处欲立戒场者)事有三种标相。内□□□戒场相。于外四周分自然空地(人言一时义亦唯详处宽狭任立多少。但别两界莫有交涉分隔。彼此无宜专执)次有一里。即大界内相。最外一重。是大界外相。事须周显。无宜閴寞法之灭不义。在前规。恐相难。分脉图委务法凭附远光济焉

【图】

前之图相足可镜诸(宜准识知记诸规短约之。地势随处方圆十七类分。岂客封一必使事开三相法。离七非无得师心失光万益。次明作法件如文)结戒场法(但眾情非枯析。虫生义在将护不妨道业。既是别缘无劳动。眾随事取集得济便止。所以大圣设教务益随机任託方隅作法成就。凡欲结界。先安戒场。后方周遶开自然地空。外周围名為大界。先小后大准教如斯。然所宗推文则先大后小。以戒场文。此住处故。若先小者何有住处。乌评之句教。则二见齐非究其成不。则先后俱得无容偏封致纷失耳)准彼图相。先唱戒场结已。然后唱大界相结之唱告法则具依图轨(应一比丘至上座所。敷座修威仪设礼已打静合掌云。大德僧听。我比丘為僧唱四方大界相。若界场应云。為僧唱四方戒场相。餘如本轨)戒场羯磨文(问和简眾等准前说)大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内。结作戒场。白是如大德僧听此住处比丘。称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持结大界羯磨文(唱相问和简眾等并准上应知)大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如是大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界。同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内。同一住处同一说戒。结大界竟。僧忍默然故。是事如是持解界法(律云。时诸比丘。意有欲广作界者。有欲狭作者。佛言。自今已去。若欲改作者。先解前界。然后广狭作从意)解大界羯磨(方便问和等如上准说用)大德僧听。此住处比丘。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。今解大界。白如是大德僧听。此住处比丘。同一住处同一说戒。今解大界。谁诸长老忍。僧同一住处同一说戒。解大界者默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处同一说戒。解大界竟。僧忍默故然。是事如是持解戒场羯磨(应在场内不得在大界内遥解。律无正文。旧羯磨中用解大界法解之。唯称大小為别。今不同之。戒场不许说戒。何得牒解。令准难事。但翻结為解。理通文顺矣。义文云)大德僧听。此住处比丘解戒场。若僧时到僧忍听。今解戒场。白如是大德僧听。此住处比丘戒场。僧今解戒场。谁诸长老忍。僧集此处解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持二三人递作对首说戒法(应云)二大德一心念。今白月十五日眾僧说戒。我比丘某甲清净(三说)彼答言尔(餘二人作法亦然。若十五日已后应云黑月十五日若也小随称之。其说戒法不问界内人数多少。皆须鸣钟具筹烧香散花香汁洒地。一同眾法。不异尔)一人心念僧戒法者(集除对首中初句。餘法悉同上)

对首安居法大德一心念。我比丘某甲。今依某甲僧伽蓝(若在俗人家应云依某甲聚落也)前三月夏安居房舍破修治故(三说前人问言)汝依谁持律(答云)某甲律师(彼应报云)有疑当问答云尔(小者□顶戴持)若四月十七日后乃至五月十六日并应言。后三月夏安居(餘法同上)一人心念。安居法唯除大德一心念及下问答。自外一同对首法(莫问对首及与心念。若在白衣家时。须除房舍破修治故。餘悉同上。比丘不得為俗人。作使随所作者得突吉罗)

受日羯磨文大德僧听。若僧时到僧忍听。比丘某甲。受过七日法十五日(若一月应云一月日)出界外。為请唤故(若三宝疗病等缘。并随事称之)还来此中安居。白如是大德僧听。比丘某甲受过七日法十五日(若一日应云一月日)出界外。為请唤故(若三宝或疗病等诸缘。并随事称之)还来此中安居。谁诸长老忍。僧听比丘某甲受过七日法。十五日(一月随称)出界外。為请唤故(餘缘准称)还来此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲受过七日法十五日(若一月准称之)出界外。為请唤故(餘缘随称)还来此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持

对首受七日法(此律有开受七日之文。故律云。听受曰去然无其受法。古今共行受法者。唯羯磨词句义立应知。若受七日但得六夜。故律云及第七日还也。文云)大德一心念。我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。还来此中安居。白大德令知(三说)心念受七日法(此律无开心念受文。准十诵律开独住等五人。七种心念中受日是某一数也。应云)我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。还来此中安居(三说)说欲法有四种。一自说欲(谓自身至僧中说已出去文云)大德僧听。我比丘某甲某事因缘。如法僧事与欲清净(一说)二為他说(文云)大德僧听。比丘某甲某事因缘。我受彼欲清净。如法僧事与欲清净(一说)三自為兼他(谓自有缘复受他欲僧中说云)大德僧听。比丘某甲某事因缘。我受彼欲清净。我比丘某甲某事因缘。彼及我身各如法。僧事与欲清净(一说)四转与欲清净者(谓受他欲已忽自有因缘。不得至僧中。应向餘比丘边合说者定。文云)大德一心念比丘某甲某事因缘。我受彼欲清净。我比丘某甲某事因缘。彼及我身各如法。僧事与欲清净(一说)彼人受已至僧中。应如常直说之

僧中自咨法(要须下至五人已上方得作法。若少一人不成。差举应差二人所差人必须具五德。不爱不恚不怖不痴。知已自咨等自咨。若有五人各别差。若六人双差无失)

差五德羯磨文大德僧听。若僧时到僧忍听。差比丘某甲作受自咨人。白如是大德僧听。僧差比丘某甲作受自咨人。谁诸长老忍。僧差比丘某甲。作受自咨人者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲作受自咨人竟。僧忍默然故。是事如是持五德白僧自咨法(五德既被差。已应至上座所坐讫。作白羯磨文云)大德僧听。今白月十五日眾僧自咨。若僧时到僧忍听。和合自咨。白如是(若黑月准称之。及日数等作如是白已。然后应白眾言。眾僧应各偏露右肩。前就草座胡跪合掌。如法受自咨。然二五德更互胡跪受自咨。不得立相待)

僧各自咨文大德一心念。今日眾僧自咨。我比丘某甲亦自咨。若有见闻疑罪愿。大德长老哀愍故语我。我若见罪。当如法法懺悔(三说)若二人三人四人。应更互相共自咨(文云)三长老一心念。眾僧今日自咨。我比丘某甲亦自咨清净(三说)答言。尔餘人(作法亦尔)一人心念。自咨法唯除上长老一心念一句(餘悉同上)分亡比丘轻物法(先令看病比丘持亡比丘轻物。于僧中捨之。文云)大德僧听。比丘某甲此住处命过(若在餘处亡应云彼住处)所有衣若非衣。现前僧应分(三说讫后总云。我比丘某甲持此衣物。令捨与增。如是捨已知律者。应先问言有看病人不。若言。有者应问言。三宝别人负亡者物不。又亡者负三宝别人物不。若言有者宜可徵偿。然后作法。作法之轨须定四准。一定同生非同生。二嘱授成不成。三料简轻重。四赏劳分摄前之三。准事类稍多检如广本。违名所讳。讳无宜繁引。第四赏分事须备举尔)

赏劳法(凡作赏法须具功劳称教事如作法方就。谓备五德得受。此赏闕之。不合五德者。一知病人可食不可食应与。二不秽污大小便唾吐。三能為病人经理汤药作究竟意。四有慈心不应闕彼人具不。或言具者令数之。审知具己。然后作法方便问和简眾等如常)

赏劳羯磨文大德僧听。比丘某甲此住处命过(若餘处应云住处)所有衣阕?哒胪彩⒁耓袖-由+(差-工+目)]器(若于六物中闕者。随现有者称之)现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲看病人。白如是大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有衣阕?哒胪彩⒁耓袖-由+(差-工+目)]器。现前僧应分。今与比丘某甲看病人。谁诸长老忍。僧与比丘某甲看病人。衣阕?哒胪彩⒁耓袖-由+(差-工+目)]器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘看病人衣阕?哒胪彩⒁耓袖-由+(差-工+目)]器竟。僧忍默然故。是事如是持(赏劳法竟事次分衣。然义准四分及十诵明文。先须差一人具五德人。作分衣者谓不爱不恚不怖不痴知已分未分。及依时价色等差得人已方行付分之法有人立三法者。此思文不了。又今行事多行一百二法。即為分摄者。良恐难。准甚有所闕也。今宗行事之轨。决须立某差人秉法者。问和等并如上)

差分衣人羯磨文大德僧听。若僧时到僧忍听。今差比丘某甲為僧作分衣人。白如是大德僧听。今差比丘某甲為僧作分衣人。谁诸长老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默然。谁不忍者说僧已忍。差比丘某甲為僧作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持

分轻物羯磨文大德僧听。比丘某甲此住处命过(若餘处亡言彼住处)所有衣若非衣现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲比丘某当还与僧。白如是大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有衣若非衣现前僧应分。僧今与比丘某甲比丘某甲。当还与僧。谁诸长老忍。比丘某甲此住处命过。所有衣若非衣现前僧应分。僧今与比丘某甲比丘某甲。当还与僧者默然。谁不忍者说僧己忍持。此衣物与比丘某甲比丘某甲。当还与僧竟僧忍默然故。是事如是持三人分亡比丘物法(应云)二大德一心念。比丘某甲此住处命过。所有衣若非衣现前僧应分。此处无僧。此衣属我等。是我等分(应三说。一人说已餘二人亦不须说)一人心念分亡比丘物法(应云)比丘某甲此住处命过。有衣若非衣。现前僧应分此处。无僧此衣属我。我应用(一说)

受持三衣文(三衣道德三圣宝重教文敬。类如佛塔名体显未曾有法。功能摧九十六道服行护须遵圣法。若不加受衣若无衣。他部自部咸皆制受坚慈所诲幸奉居心)

受僧伽梨文大德一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨十五条衣。受三长一短割截衣持(三说)彼答云。可尔(餘皆例然。唯教所判大衣有三位九品。从九条十三条并云。二长一短十五十七十九并云。三长一短。二十一二十三二十五并云。四长一短。作法之时准称应知)

受七条文大德一心念。我比丘某甲。是衣鬱多罗僧七条衣。受两长一短割截衣持(三说)受五条文大德一心念。我比丘某甲。是衣安陀会五条衣。受一长一短割截衣持(三说)捨三衣文大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣。数本受持。今為替换故捨(三说。餘二衣亦尔。准捨之)若三衣(在异处夜不及会者。应对一比丘遥捨作法云)大德一心念。我比丘某甲。彼僧伽梨是我三衣。数本受持。今為不及会故捨(三说)餘二衣准捨。若无比丘者应心念口言。准唯除前大德一心念一句。餘悉同上

受持尼师檀法文大德一心念。我比丘某甲。此尼师檀。应量作今受持(三说)

捨文大德一心念。我比丘某甲。此尼师檀。应量作先授持今捨(三说)

受持阄拇蟮乱恍哪睢N冶惹鹉臣住4算多罗应量受。常用故(三说)

展转净施法(应请一比丘多闻持戒有德名闻者為施主。若是大者应礼足胡跪合掌请。若小者除礼足。比丘尼戒叉摩那沙弥沙弥尼并得。若是比丘请云)大德一心念。我比丘某甲。今请大德為衣药阏棺?皇┲鳌T复蟮聻槲易饕乱┿展转净施主。慈愍故(三说。自此已后应对一比丘说净。然不得对施主面说净。又不得语令知)

说净文大德一念。我比丘某甲。有此长衣未作净。今為展转净故。施与大德(说已应付彼比丘。彼比丘得已应语彼云)长老一心念。长老有此长衣未作净。為展转净故施与我。我今受之(受已当问彼言)汝施主是谁(答言)某甲(受者应如是言)长老一心念。长老有此长衣未作净。為展转净故施与我。我今受之。长老自言。施主是某甲。我持此物施与某甲。此衣是某甲已有。长老為某甲守护。受用随意(一说)

受非时浆法大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因缘。此是梨浆(诸果汁等准名称之)為欲经非时服故。今于大德边受(三说)餘浆准此

受七日药文大德一心念。我比丘某甲。為某病因缘故。此苏油七日药。為欲七日共宿服故。今于大德边受(三说)

受尽刑药文大德一心念。我比丘某甲。今為某病因缘故(温冷等随患称)此薑椒等尽形受药。為欲共宿长服故。今于大德边受(三说)彼答云尔(又此药有四种。谓时与非时七日尽形。若四药相和从强作各而服。作服已更勿令未受具者触之。随其限内无间昼夜一切时得服。若病差已或无病服者皆犯突吉罗。又世有愚叟于非时分中。或饮乳酪豉汁枣汤。或饭浆等。及以石榴梨奈蒲桃赤奈等诸果。得便咀嚼[口*尃]汁咽之。云教开听实亦可伤之甚。果等作浆。圣令擣押分。其汁滓去滓留汁。取之澄清。然以净水添和。坏其本味。如是应法方始开听。前任流心诚為侮猛。又以乾糗麦饭和苟把己等诸药擣之。或以苏蜜等和胡麻屑用作非时药服。如是等例随所食者皆咽咽犯提。此乃愚坏妄思滥行。此计发戒存道者时宜慎之尔)

捨堕懺悔法(捨局三十為言懺义通餘篇聚)

将欲捨衣(应白思虑随所犯过之衣并宜尽集如是集已)先自责心懺。除八品突吉罗罪(然其八品未必诸人皆具。今依文义出其相状宜自抚心依文审察。自知有者牒名懺之)言八品者。一犯根本波罗逸提。已识知罪作覆藏心。共清净比丘同界。经宿则犯一品覆藏突吉罗。经第二宿已又犯随展转覆藏突吉罗(此两品罪从根本波逸提罪生)犯尼萨耆衣不捨而著。一一得著用不净衣突吉罗(此是根本)复忆知是罪作覆藏心。与清净僧同住经宿犯覆藏突吉罗。经第二宿已又犯随展转覆藏突吉罗(此是著用三品)上来所列诸罪总忆知。是犯作覆藏心经僧说戒三问犯默然妄语突吉罗(此是根本)复于此罪作覆藏心经一宿。覆藏突吉罗。又于此二品作覆心。经第二宿已。复犯随展转覆藏突吉罗(此是默妄三品)此之八品并责心悔(行懺之轨应偏露右肩。至心礼十方佛。如对目前生殷重心。深自追责由无惭愧。轻蔑圣教故犯成业。三时报熟定受非疑思之雨泪滂流想。则声悲酸噎起重惭心。然后作法云)我比丘某甲故畜眾多长衣(若忆数随数称)犯捨堕。是中有著用不净衣突吉罗不忆数(若忆数随数称下皆准此)于此罪作覆心犯覆藏突吉罗不忆数。又犯随展转覆藏突吉罗不忆数。经僧说戒犯默妄语突吉罗不忆数。是中犯覆藏突吉罗不忆数。又犯随展转覆藏突吉罗不忆数。今向诸佛前发露懺悔。不敢覆藏悔即安乐。不懺悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。唯愿诸佛忆念清净戒身具足清净布萨。我今自责心生厌离(一说)次懺著用默妄二根本突吉罗(准前随牒)次懺波逸提下覆藏二突吉罗(亦准前随名牒应知)餘篇聚下位有五品突吉罗(若不经说戒但有二品。准知之)懺之法则并同上轨(准牒本犯各為异尔)

捨财文(凡欲捨堕事依二界。界内有僧并须尽集故。律云。若僧若眾多人若一人。皆须总集不得别眾捨。若捨不成捨得突吉罗。唯除线縟二宝许别眾捨除并不得尔)

大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多长衣(若知数必须依本数称之)过十日。犯捨堕。我今持此衣物捨与大德(一说)彼答云。可尔(然為受取)如是离三衣宿(随其一二三依名称)犯捨堕贩卖得财(若干眾多)犯捨堕。或从非亲居士乞衣(若干眾多)犯捨堕(如是乃至迴僧物。并随名称之。应知)请懺悔主文(应对一清净比丘轻。重无犯者故。律云。应至清净境所。何以须尔。彼人有犯便成自缚自既有缚。何能济他。文云)大德一心念。我比丘某甲。今请大德作波逸提懺悔主。愿大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三说答言可尔)

正明懺悔法(文云)大德一心。我比丘某甲。故畜眾多长财(若干称数)过十日犯捨堕。是衣已捨与大德(若捨与餘人。应云已捨与别人)此中有根本波逸提罪不忆数(若少可知义。宜准称之。如三衣。一向称数不得云眾多。或经多时有著用坏尽。各犯根本波逸提罪。亦不忆数。若财并在即不须此言)今向大德发露懺悔。不敢覆藏懺悔即安乐。不懺悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净戒身具足清净布萨(如是三说)

懺主应语(彼言)长老自识知是罪相不(彼应答云)识懺主(又言)当自责汝心深生厌离。答云可尔(小者云顶戴持)此对长衣说竟。自餘戒等可以例知。次明还财物法(是三十戒中长衣一日衣长闫呷找┘笔┕?蟮茸苡形褰洹2⑿刖?藁怪?H震N戒等并即坐还之。若或共此五戒中种类同捨者亦可相从经宿。唯除离三衣六年卧具等合捨者不须经宿定。即坐还之。若借他三衣摧受得成受持。若离宿失受持犯波逸提罪。但懺其罪衣既是他物不合捨之。应知)

识罪发露法(通义五篇)佛言。当至一清净比丘所具修威仪。说所犯罪名(应作白言)大德一心念。我比丘某甲。犯某罪。今向大德发露。后当如法懺悔(三说)

疑罪发露法(义通五篇)律云。犯罪有疑时。逼说佛言。发露已得闻戒(义准法云)大德忆念。我比丘某甲。于某犯生疑。今向大德发露。须后无疑时。如法懺悔(三说)彼应言可尔。足食已作餘食法(应持食对一比丘未足食者作如是言)大德。我已足食。大德知是看是。我作餘食法(彼应即取少许食已。语言。我已食止。汝取食之)

请依止文大德一心念。我比丘某甲。今请大德為依止阿闍梨。愿大德為我作依止阿闍梨。我依大德故得如法住。慈愍故(三说)彼应报言。可尔。或言与依止。或言莫放逸(此三法随作一语。皆得不劳具说)

同受请食前。食后入聚落嘱授文大德一心念。我比丘某甲。先受某甲请。今有某缘事欲入某处聚落至某家。白大德知(作嘱受已。若往餘处或中道还。并失前法。若欲往者应更作法)

非时入聚落白文大德一心念。我比丘某甲。非时入某聚落至某家。白大德令知彼。答言尔(若有请唤不须作白)

作六念法第一念。知月朔大小(若月大白月十五日已前。应云此月大白月。一日乃至十五日。随日称之。若从十六日已后皆云黑月。应云此月大黑月。一日乃至十五日随之。若月小应云此月小。作法准前。若依祇律。白月恒大。黑月随大小称之。今既欲知此方道俗两种日月不同祇律。依彼西土作法。但可以义长通称月大小。复标沙门日月白黑之别)

第二念。如食处若常食乞(应云)我常乞食。若食已食(应云)我自食已食。若食僧食(应云)我食僧食。若食无定处(应云)下背请食。若唯一请念自讣。若多请处自不能遍讣。自讣一请。餘者应人遣讣。某所讣人比丘沙弥俱得应。作法云。长老某甲。檀越请我五正食。我有因缘不得往。今布施汝。若无人可得应。准僧祇五分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我五正食。我迴施比丘某甲。檀越于我不繫我当食(若背前家请向后家应三说。背后向前家一遍说)

第三念。知受戒时忧数(应云)我于某年某月某日某时。受具足戒。一尺木若干影(无夏。若有夏随多少称之尔)

第四念。知衣闶芫灰盐础H羧?虏痪吣畹本摺H艟吣钍艹帧H粲谐げ颇钏稻弧H粢掠芯卟痪咚嫖弈罹摺H舫ひ戮徊痪晃凑吣畹本弧H粢裸并具已受长财已净(应云)三衣憔咭咽艹帧K?谐ひ乱阉稻