彰所知论 第1645部

第一卷第二卷

彰所知论 卷上

彰所知论序

元正奉大夫同知行宣政院事廉复撰

夫出三界者惟佛。佛以大事因缘故。出现于世。悯化群生。此亘古不磨之善也。大元帝师。洞彻三乘。性行如春。仁而穆穆不可量。裕皇潜邸。久知师之正传。敬诣请师敷教于躬。师笃施静志。弘扬帝绪。大播宗风。彰其所知。造其所论。究其文理。推其法义。皎如日月。广于天地。盖如来之事。非圣者孰能明之。总统雪岩翁英姿间世。听授过人。久侍师之法席。默译此论。见传于世。公昔与予会闽。交情相照。爱同昆仲。公固肯予为序。予抗尘幻海。绝笔疏砚。岂足发正教之光耶。公笑之曰。汝何谦哉。予不敢辞。遂序焉

元帝师发合思巴造

宣授江淮福建等处释教总统法性三藏弘教佛智大师沙罗巴译

敬礼金刚上师

敬礼诸佛菩萨

遍知见所知。怜悯示群生。敬礼最上智。当演彰所知。谓器情世界。道法与果法。并诸无为法。略摄列为五

器世界品第一

谓器世界所成之体。即四大种。种具生故。地坚水湿火暖风动。是等大种。最极微细者曰极微尘。亦名邻虚尘。不能具释。彼七邻虚为一极微。彼七极微为一微尘。彼七微尘为一透金尘。彼七透金尘为一透水尘。彼七透水尘为一兔毛尘。彼七兔毛尘为一羊毛尘。彼七羊毛尘为一牛毛尘。彼七牛毛尘为一游隙尘。彼七游隙尘为一虮量。彼七虮量为一虱量。彼七虱量为一麦量。彼七麦量为一指节。三节为一指。二十四指横布为一肘量四肘为一弓。五百弓量成一俱卢舍。八俱卢舍成一由旬。此是度量世界身相。成世界因。由一切有情共业所感。云何成耶。从空界中十方风起。互相冲击坚密不动。为妙风轮。其色青白极大坚实。深十六洛叉由旬。广量无数。由暖生云名曰金藏。降澍大雨。依风而住。谓之底海。深十一洛叉二万由旬。广十二洛叉三千四百半由旬。其水搏击上结成金。如熟乳停上凝成膜。即金地轮故水轮减唯厚八洛叉。余转成。金厚三洛叉二万由旬。金轮广量与水轮等。周围即成三倍。合三十六洛叉一万三百五十由旬。其前风轮娑婆界底。地水二轮四洲界底。于地轮上复澍大雨。即成大海。被风钻击。精妙品聚成妙高山。中品聚集成七金山。下品聚集成轮围山。杂品聚集成四洲等。其妙高体。东银南琉璃西玻璃珂北金所成。余七唯金。四洲地等杂品所成。彼轮围山唯铁所成。其妙高量入水八万緰缮那。比于余山皆悉高妙。名曰妙高。然后次第七金山者。一踰乾陀罗山。高四万由旬。二伊沙陀罗山。高二万由旬。三佉得罗柯山。高一万由旬。四修腾娑罗山。高五千由旬。五阿输割那山。高二千五百由旬。六毗泥怛迦那山。高千二百五十由旬。七居民陀罗山。高六百二十五由旬(藏论疏云。一持双山。二持轴山。三檐木山。四善见山。五马耳山。六象鼻山。七鱼嘴山)。四大洲外有轮围山。高三百一十二由旬半。彼等广量各各自与出水量同。七金山间诸龙王等游戏之处。名曰戏海。八山间七海近妙高者。一踰乾陀罗海。广八万由旬。二伊沙陀罗海。广四万由旬。三佉得罗柯海。广二万由旬。四修腾娑罗海。广一万由旬。五阿输割那海。广五千由旬。六毗尼怛迦那海。广二千五百由旬。七尼民陀罗海。一千二百五十由旬。盈八功德水。八山七海其相咸方。外海味醎。尼民陀罗至轮围山。二山相去三洛叉二万二千由旬。其外海水虽无有分。由妙高色东海色白。南海色青。西海色红。北海色黄。现是等色。故称四海。是彼周边三十六洛叉。七百五十由旬。外轮围山周围三十六洛叉。二千六百二十五由旬。其外海南赡部洲者。状若车厢狭。向铁围三由旬半。余三边者。各二千由旬。周围六千三由旬半。有二中洲。东遮摩罗(此云猫牛)。西婆罗摩罗(此云胜猫牛)。赡部中央摩竭陀国。三世诸佛所生之处。次此向北度九黑山。有大雪山名具吉祥。其山北边有香醉山。是二山间有大龙王。名曰无热。所居之池曰阿耨达(此云无热)。其状四方面各五十由旬。周围二百由旬。池内遍满八功德水。从此池内出四大河。东[石*克]伽河。从象口中流出银沙共五百河流归东海南。辛渡河从牛口中流出琉璃沙。共五百河流归南海。西缚刍河。从马口中流出玻璃珂沙。共五百河流归西海。北悉怛河。从狮子口流出金沙。共五百河流归北海。是彼四河从无热池。右绕七匝随方而流。是香山北度二十由旬。彼处有岩名难陀岩。面各五十由旬。周围二百由旬。高三由旬半。又有八千小岩。其岩北边度二十由旬。有娑罗树王。名曰善住。其根入地四十弓量。高八十弓量。七重行树罗列围绕。东边度二十由旬。有缓流池。其状圆相广五十由旬。周围一百五十由旬。又有八千小池。盈八功德水。内有莲华。叶若牛皮。其茎如轴。华若车轮。味美如蜜。是处又有帝释临战所乘象王。名曰善住。与八千象。寒四月时住金岩。所热四月时住善住。所雨四月。时住缓流。池无热池侧有赡部。树果实味美其量如瓮。熟时堕水出赡部音。龙化为鱼吞啖是果。残者遇流成赡部金。由此树名故号赡部。此洲向西有乌佃国。大金刚宫持种所居。金刚乘法从彼而传。南海之中山曰持船。观音菩萨居止其顶。圣多罗母居止山下。东有五峰。文殊菩萨居止其上。有十六大国千数小国。又有三百六十种人。有七百二十种异音。其外海东洲曰胜身。状若半月。对妙高边三百五十由旬。余边六十由旬。周围六千三百五十由旬。其洲二边有二中洲。北提诃(此云身)。南毗提诃(此云胜身)。是彼三洲越余洲等七多罗树。或曰洲人相貌端严其身胜故名曰胜身。其外海北洲曰鸠娄。其状四角畟方相似边各二千由旬。周围八千由旬。其洲二边有二中洲。一名鸠娄(此云有胜)。二高罗娑(此云有胜边)。彼洲人等所有受用出如意树。临殁七日其如意树出不美音。报曰当七日死。或曰洲人卑舌即割食肉鬼音。故曰鸠娄是不美音。其外海西州曰牛货。形如满月。径二千五百由旬。周围七千五百由旬。有二中洲。南舍[打-丁+虎](此云具谄)。北嗢怛罗曼怛哩拏(此云仪上)。彼洲人等多宝牛货。故曰牛货洲。海山等向下皆悉八万由旬。近金地故。近赡部洲。星割棘洲金洲月洲等者。系赡部洲。余大洲等小洲亦尔。次上空中四万由旬。纯净无碍。胜坚风轮从右而旋。日月星宿空居天等。依止而住。日轮者。火珠所成。径五十一由旬。周围百五十三由旬。厚六由旬零十八分。上有金缘。其上复有金银琉璃玻璃珂等。秀成四角。日天子等所居宫殿。由风运行一昼一夜绕四大洲。日行向北时日即长。南行时短。行南北间时昼夜停。由游处光即有寒暑。为冬夏际。北行六月南行六月。行至中道曰日月回星轮。历遍谓曰一岁。月轮者。水珠所成。径五十由旬。周围百五十由旬。厚六由旬零十八分。其上复有金银琉璃玻璃珂等。秀成四角。月天子等所居宫殿。是彼日月相去远近。自影增减。由增一分即生上半。十五分毕谓曰圆满。由减一分即生下半。自影覆彼。十五分毕曰不圆满。由增减故名曰宿空。由一昼夜名曰宿地。如是三十名曰一月。诸星宿者。空居天宫诸宝所成。其状皆圆。小一牛吼。中三牛吼。大六牛吼。周围三倍系四王众。其妙高山有四层级。始从水际向上相去十千由旬。即初层级。从妙高山傍出十六千由旬。向上相去一万由旬。即二层级。傍出八千由旬。向上相去一万由旬。即三层级。傍出四千由旬。向上相去一万由旬。即四层级。傍出二千由旬。彼妙高山其顶四角。各秀一峰。高四由旬半。广百二十五由旬。周围五百由旬。有药叉神于中止住。是山顶上三十三天中央城曰善见。纯金所成。高一由旬半。面各二千五百由旬。周万由旬。其城体金。俱用百一杂宝严饰。其地柔软如兜罗绵。是城四面有一万六千宝柱宝桴宝椽宝檐。四面四门。又有千数阙一小门。四大衢道有诸小衢。其四门侧五百天子。皆服坚铠守护是门。城中有帝释殿。曰最胜处。亦曰殊胜殿。其状四方。高四百由旬半。面各二百五十由旬。周千由旬。百一却敌。一一却敌各有七楼。一一宝楼各七小楼。一一小楼各七池沼。一一池沼各七莲华。一一华上各有七数童男童女。奏种种乐歌舞欢娱。善见城东有诸所乘。曰众车苑。高千由旬。南临战处曰粗恶苑。西诸行处曰相杂苑。北游戏处曰欢喜苑。纵广同前。其苑等外度二十由旬。有善地曰众车粗恶相杂欢喜。量同四苑。善见东北有如意树。名波利阇多。亦名圆生树。根深五十由旬。高百由旬。枝条傍布五十由旬。能施欲乐。下有盘石。曰阿[口*栗](二合)摩丽歌。色白如[叠*毛]。面各五十由旬。周二百由旬。善见西南诸天集处。名善法堂。周九百由旬。其状圆相。是堂中央有帝释座。纯金所成。其座周围有三十二辅臣之座。咸皆布列三十三天。向上度八万由旬。于空界中依风而住。诸宝所成。离诤天宫量。若妙高山顶二倍。上度一亿六万由旬。于空界中依风而住。诸宝所成。兜率天宫量如离诤。纵广二倍。上度三洛叉二万由旬。于空界中依风而住。诸宝所成。化乐天宫量如兜率。纵广二倍。上度六洛叉四万由旬。于空界中依风而住。诸宝所成。他化自在天宫量。同化乐。纵广二倍。此即欲界。上有初禅。如是四洲七山妙高轮围。欲界六天并初禅等。谓四洲界。一数至千为小千界。一小铁围山围绕。此小千界一数至千。为中千界一中铁围山围绕。此中千界一数至千。为三千大千世界。一大铁围山围绕。如是有百亿数四洲界等。皆悉行布铁围山等。诸洲山间黑暗之处。无有昼夜举手无见。初禅天量等四洲界。二禅天量等小千界。三禅天量等中千界。四禅天量等三千大千世界。其相去量皆倍倍增。谓曰色界。无色界者。无别处所。若有生者。何处命终即彼生处。住无色定故曰无色

情世界品第二

谓情世界总有六种。一者地狱。二者饿鬼。三者傍生。四者人。五者非天。六者天。此等六种名义云何。谓斫坏肢体故曰地狱。饥渴所逼故曰饿鬼。傍覆而行故曰傍生。意多分别故名曰人。摩[少/兔]沙义身及受用。虽与天同微分鄙劣。或由无酒故曰非天。阿修罗义。从梵身生。游戏娱乐。或应供养故谓曰天。是提婆义。地狱者。赡部洲下过二万由旬。旷廓四方二万由旬。纯铁所成火焰洞然。有八热狱。一曰更活。二曰黑绳。三曰众合。四曰号叫。五曰大号叫。六曰炎热。七曰大炎热。八曰无间。更活狱者。生彼有情先业所感。执众器仗互起冤憎递相斫害。段段堕落闷绝暂死。空音更活。彼等有情即便更活。复相斫害。彼寿量者。四天王天。一生之期为一昼夜如是算数。寿五百岁受是苦楚。黑绳狱者。其狱卒等于有情身。从顶至足拼界黑绳。以火锯钺解斫肢体。由先业力解下上生。彼寿量者。忉利天一生之期为一昼夜。如是算数寿一千岁。受是苦楚。众合狱者。生彼有情以铁追打。或二铁山犹如羊头。二山相合研磕摧坏。二山开时复自然活。又被摧坏。彼寿量者。离诤天一生之期为一昼夜。如是算数寿二千岁。受是苦楚。号叫狱者。生彼有情怖热铁池。入稠林中。火焰炽盛永岁焚烧。由先业力。其舌纵广千由旬量。有一大牛。铁角铁甲架铁犁铧。火焰炽盛耕犁其舌。彼寿量者。兜率天一生之期为一昼夜。如是算数寿四千岁。受是苦楚。大号叫狱者。亦与前同其苦倍增。彼寿量者。化乐天一生之期为一昼夜。如是算数寿八千岁。受是苦楚。炎热狱者。三重铁城火焰洞彻内受苦楚。彼寿量者。他化自在天一生之期为一昼夜。如是寿数万六千岁。受是苦楚。极炎热狱者。亦同其前其苦倍增。彼寿量者。等半中劫。受是苦楚。无间狱者。于铁室内身一聚焰受极苦楚。彼寿量者等一中劫。十六增狱者。八热狱傍面各四所。一煻煨增。深皆没膝。有情游彼。才下足时。皮肉与血俱燋烂坠。余剩其骨。举足还生平复如本。二尸粪增不净淤泥没有情腰。于中多有攘矩吒虫。嘴利如针。钻皮透骨[口*(一/巾)]食其髓。三峰刃增。复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为大道。有情游彼才下足时。皮肉与血俱断碎坠。举足还生平复如本。二剑叶林。谓此林树纯以铦利剑刀为叶。有情游彼风吹叶坠。斩刺肢体骨肉零落。有乌驳狗[齿*(虎-儿+且)]掣食之。三铁刺林名铦摩利。谓此林树。有利铁刺长十六指。有情被逼上下树时。其刺铦利上下镵刺。是等有情血肉皮等。挂染刺上唯剩觔骨。有铁嘴乌。探啄有情眼睛脑髓。争竞而食。刀刃路等三种虽殊。而铁仗同故一增摄。四烈河增。名曰无渡。遍满极热烈灰汁水。有情入中或浮或没。或逆或顺或横或竖。被蒸被煮骨肉糜烂。如大镬中。满成灰汁置稻米等猛火下然。米等于中上下回转举体糜烂。有情亦然。设欲逃避。于两岸上有诸狱卒。手执刀枪御捍令回。无由得出。此河如堑。前三似苑。彼等名曰近边地狱。八寒狱者。一曰水疱。二曰疱裂。三阿吒吒。四阿波波。五呕喉喉。六裂如郁钵罗花(此云青莲华)。七裂如莲花。八裂如大莲花。水疱狱者。生寒水间极甚严寒。随身生疱。曰水疱狱。彼寿量者。摩伽陀国所有大斛八十斛麻百年除一。若芝麻尽。彼寿亦尔。疱裂狱者。由极严寒其疱而裂黄水漏流。彼寿量者倍前二十。阿吒吒狱者。由大严寒咬齿忍耐。彼寿量者倍前二十。阿波波狱者。忍寒音声。彼寿量者倍前二十。呕喉喉狱者。由寒号泣出是苦声。彼寿量者倍前二十。裂如郁钵罗花狱者。严寒身裂如郁钵罗花叶。彼寿量者倍前二十。裂如莲花狱者。严寒身裂如莲花开。彼寿量者倍前二十。裂如大莲花狱者。身裂越前如大莲花开敷多叶。彼寿量者倍前二十。孤独狱者。在赡部提旷野山间。一昼一夜受苦受乐。相杂受故。八热地狱八寒地狱近边孤独。如是名为十八地狱。饿鬼者。王舍城下过五百由旬。有饿鬼城名曰黄白。亦云惨淡彼鬼王曰阎罗法王。共三十六眷属等居。其类有四。一者外障。二者内障。三者饮食障。四者障饮食。一外障者。饮食音声亦不得闻。二内障者。获微饮食。口若针窍不能得入。设能入口。咽如马尾无能得过。设若过咽。腹若山廓不能饱满。虽满腹中。胫如草茎无能举动。受此大苦。三饮食障者。见饮食时。无量狱卒执诸器仗守御无获。四障饮食者。食饮食时由业所感。铁丸铜汁泻置口中。从下流出。如是四种皆是饿鬼。彼寿量者。人间一月为一昼夜。如是算数寿五百岁。即当人间一万五千岁。或居人间寒林等处。食血肉等。皆饿鬼类。三傍生者。多居河海。亦如酒糟混漫而住。以大食小以小食大。互相惊怖。由海波涛住所不定。或处人天。彼寿量者。长如龙王寿半中劫。短如蚋等寿一刹那。身量无定。四人者。住四大洲八中洲等及诸小洲。彼寿量者。如赡部洲人。初成劫时其寿无量。次后渐减今六十岁。次后渐减至十岁间。复次渐增无有定量。北鸠娄人定寿千岁。东胜身人寿五百岁。西牛货人寿二百五十岁。除北鸠娄余有夭横。彼等受用。北鸠娄洲食自然稻。衣服璎珞出如意树。余三洲者食谷肉等。资宝受用。彼等身量。赡部提人肘量八肘。西牛货人身十六肘。北鸠娄人三十二肘。人等面相亦如洲状。其小洲人亦如大洲。身各减半。故如是说。五非天者。妙高水际下过一万一千由旬。山旷廓间光明城内。阿修罗王。曰罗睺罗(此云摄脑)。众眷属居。又过一万一千由旬。星鬘城内阿修罗王。名曰项鬘。众眷属居。又过一万一千由旬。坚牢城内阿修罗王。名曰妙镇。又曰大力。众眷属居。又过一万一千由旬。甚深城内阿修罗王。名曰毗摩质多罗(此云丝种种亦云纹身)。众眷属居。常共帝释比对斗诤。城曰具金。殿名奏乐。如意树王名即怛钵栗。聚集之处名曰贤财。石名善贤苑名普喜妙喜最喜甚喜善。地亦名普喜妙喜最喜甚喜。临战所乘象名无能敌。游戏所乘象名垒雪。马曰峭脖。是等非天。共三十三天。诤须陀味及修罗女。为战诤故。从山廓出。身服金银琉璃玻璃珂等坚固铠甲。手执剑槊标枪弓箭。领四部军。彼阿修罗王。罗睺罗。项鬘。妙镇。毗摩质多罗等。或前三来或四皆来。是时帝释五守护众。一住戏海。愿乐白法龙王等众。与非天军斗战令回。龙若不胜去坚首所。共二守护复与修罗斗战。又若不胜去持鬘所。共三守护复与斗战。又若不胜去恒憍所。共四守护复与斗战。又若不胜去四王所。共五守护复与斗战。四大天王率四军众。服宝坚铠执诸戈仗。斗战多分四天王胜。若不能却。去忉利天前。白帝释曰。我等守护不能回彼阿修罗众。王应却敌。如是白已。天主帝释乘善住象。告三十三天众等曰。汝等应知。今修罗军至妙高顶。当服坚铠取所乘车与修罗战。说是语已。彼诸天子。各服宝铠执持戈仗。去众车苑取所乘车。入粗恶苑转身心恶。出善见城。共彼修罗相敌斗战。若修罗胜侵至城内。若天得胜逐修罗军至第一海。斗战之时。天与非天断其胫腰。彼等即死手足若断。复生如本。若薄伽梵辟支佛。转轮圣王住世间时。诸阿修罗不起诤心。设若相持诸天必胜。世间善增天众亦胜。世不善增阿修罗胜。是故诸天护持善事。天者。欲界六天。色界十七。无色界四。欲界六天者。苏迷卢山第一层级坚首众居。第二层级持鬘众居。第三层级恒憍众居。持双山上北方有城。名阿那迦嚩帝。多闻天王药叉众居。如是东方城名贤上。有大天王名曰持国。乾闼众居。西方有城名曰众色。有大天王名曰广目。龙神众居。南方有城名曰增长。有大天王名曰增长。焰鬘众居。余四层级七金山等。日月星宿铁围轮山。赡部洲山多罗树所。四王部众亦住止住。咸属四王。是谓一部。彼寿量者。人五十岁为一昼夜。如是寿量经五百年。若其身量一俱卢舍四分之一。三十三天妙高顶上。天主帝释住最胜处。共非天女。名曰妙安。同众天女受诸欲乐。无有厌足。复有临战所乘象王。名曰善住。游戏苑中。所乘象王。名曰蔼罗筏拏(此云持地子)。二象周围各七由旬。各以八千小象众居。又有马王名迅疾风。与八千马居。天主辅臣数三十三。是故名曰三十三天。诸天子等耽五欲乐。若放逸时有大天鼓。鼓声出音警诸天曰。诸行无常。有漏皆苦。诸法无我。寂灭为乐。与修罗军斗战之时。出除苦音警曰。天愿得胜。愿修罗败。宫殿城池树集石等。如前所辨。彼天寿量。人间百岁为一昼夜。如是算数寿一千岁。其天身量半踰阇那。焰摩天者。三十三天共非天诤。此离诤故名离诤天。彼天寿量。人二百岁为一昼夜。如是算数寿二千岁。其天身量二踰阇那。兜率陀天者。有慈氏尊。绍世出世法王之位。受大法乐。谓曰兜率。是俱乐义。人间四百年彼天一昼夜。寿四千岁。身量四踰阇那。化乐天者。自化受用谓曰化乐。人间八百年彼天一昼夜。寿八千岁。身量八踰阇那。他化自在天者。受用他化。谓曰他化自在。彼中天王威德自在。即是魔主。人间千六百年。彼天一昼夜。寿量万六千岁。身量十六踰阇那。下从无间至他化自在天。谓之欲界。耽着欲乐所食段食。故如是说。色界一十七天者。四静虑摄。初禅三天者。谓梵众梵辅大梵。彼天寿量。梵众半劫。梵辅一劫。大梵一劫半。彼天身量。次第半由旬。一由旬。一由旬半。二禅三天者。谓少光无量光极光。彼天寿量。少光二劫(以上四天四十中劫为一大劫以下诸天八十中劫为一大劫)。无量光四劫。极光八劫。彼天身量。少光二由旬。无量光四由旬。极光八由旬。三禅三天者。少善无量善广善。彼天寿量。少善一十六劫。无量善三十二劫。广善六十四劫。彼天身量。少善十六由旬。无量善三十二由旬。广善六十四由旬。四禅八天者。无云福生广果。三是凡居。无烦无热善现善见色究竟。五是圣居。名曰五净居。彼天寿量。无云百二十五劫。福生二百五十劫。广果五百劫。无烦一千劫。无热二千劫。善现四千劫。善见八千劫。色究竟一万六千劫。彼天身量。无云一百二十五由旬。福生二百五十由旬。广果五百由旬。无烦一千由旬。无热二千由旬。善现四千由旬善见八千由旬。色究竟一万六千由旬。始从梵众至色究竟。皆名色界。出离欲乐。非离色故。故名色界。无色界四天者。无有身色。亦无处所。从定分四。空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。彼天寿量。空无边处二万大劫寿量。识无边处四万大劫。无所有处六万大劫。非想非非想处八万大劫。彼等四处。谓无色界。非离定色。出离粗色。故无名色。彼等寿量。谓岁劫时。其量云何。时最少者名为刹那。百二十刹那为一怛刹那。六十怛刹那为一罗婆。三十罗婆为一牟休多(此云须臾)。三十牟休多为一昼夜。三十昼夜即为一月。十二个月即是一年。劫有六种。一中劫(或名别劫)。二成劫。三住劫。四坏劫。五空劫。六大劫。一中劫者。或赡部人从无量岁。渐渐减至八万岁时。即成劫摄。从八万岁。减至十岁谓中劫初。复增八万岁。减至十岁。为一辘轳。如是增减十八数者。为十八中劫。然后十岁至八万岁。中劫后际前后中间。十八辘轳为二十中从。二成劫者。始从风轮至无间狱。生一有情器世界成经一中劫。如前已说。情世界者。此三千界。火坏后成。从极光天天人命终生大梵处。孤生疲倦呜呼。若有同分生此界者。有何不可。发如是心。虽非念力。极光天人有命终者。即生彼处。先生之心而作是念。由我贪生故世咸称人祖大梵。如次梵辅梵众他化自在。乃至四王次第而生。北鸠娄洲。西牛货洲。东胜身洲。南赡部洲。次第而生。时赡部洲人寿无量岁。饮食喜乐有色意成。身带光明腾空自在。如色界天。有如是类。地味渐生其味甘美。色白如蜜其香馥郁。时有一人。禀性耽味。嗅香起爱。取[尝-旨+甘]便食。亦告余人。随学取食。食段食故身光隐没。由众业感日月便出。照耀四洲。次地味隐复生地饼。其味甘美色红如蜜。竞耽食之。地饼复隐次林藤生。竞耽食故林藤复隐。有非耕种自然稻生。众共取食。此食粗故即余滓秽。根道俱出。尔时诸人。随食早晚。取香稻食。后时有人禀性懒惰。长取香稻。储宿为食。余亦随学。香稻隐没。随共分田。虑防远尽。于己分田生吝护心。于他分田有怀侵夺。故生争竞。是时众人议一有德。封分田主。众所许故。谓曰大三末多王(此云众所许)。王多有子。相续绍王。嫡子号曰光妙。彼子善帝。彼子最善。彼子静斋。是等谓曰成劫五王。静斋王子名曰顶生。彼子妙帝。彼子近妙。彼子具妙。彼子严妙。是等谓曰五转轮王。严妙王子名曰舍帝。彼子舍双。彼子舍固尼。彼子固室。彼子善见。彼子大善见。彼子除碍。彼子金色。彼子具分。彼子离恶。彼子妙高。彼子定行。彼子甚吼音。彼子大甚吼音。彼子能安。彼子方主。彼子贤尘。彼子能广。彼子大天。此王种族五千相承。其最后子七千相承。曰阿思摩迦王。最后子八千相承。曰鸠娄王。其最后子曰具头王。有九千王。其最后子名曰龙音。有一万王。其最后子怛弥留怛一万五千。其最后子名瞿昙氏。此即甘蔗裔。彼子相承。甘蔗王种一千一百数。其最后子甘蔗种王。名曰增长(即懿师摩王)。王有四子。一名面光二名象食。三名调伏象。四名严镯。称释迦氏。严镯有子名曰严镯足。彼子致所。彼子牛居。彼子师子颊王。有四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。净饭王子即婆伽梵。次名难陀。白饭王二子。一名帝沙调达。二名难提迦。斛饭王二子。一名阿尼娄驮。一名跋提梨迦。甘露饭王二子。一名阿难。一名提婆达多。婆伽梵子名罗睺罗。释迦种族至斯终矣。又别种王依法兴教。如来灭度后二百年。中印土国有王。名曰无忧。法王于赡部提。王即多分中结集时。而为施主。兴隆佛教后三百年。赡部西北方有王。名曰割尼尸割。三结集时。而为施主。广兴佛教。梵天竺国。迦湿弥罗国。勒国。龟兹(音丘慈)。捏巴辣国。震旦国。大理国。西夏国等。诸法王众。各于本国兴隆佛法。如来灭度后千余年。西番国中初有王。曰呀乞[口*栗]赞普。二十六代有王。名曰祫陀朵[口*栗]思颜赞。是时佛教始至。后第五代有王。名曰双赞思甘普时班弥达。名阿达陀。译主名曰端美三波罗。翻译教法。修建袷萨等处精舍。流传教法。后第五代有王。名曰乞[口*栗]双提赞。是王召请善海大师。莲华生上师。迦摩罗什。罗班弥达。众成就人等。共毗卢遮那罗佉怛及康龙尊护等七人。翻译教法。余班弥达共诸译主。广翻教法。三种禁戒兴流在国。后第三代有王。名曰乞[口*栗][仁-二+来]巴赡是王界广。时有积那弥多。并湿连怛罗菩提。班弥达等。共思割干吉祥。积酌罗龙幢等。已翻校勘。未翻而翻。广兴教法。西番王种。至今有在。班弥达等。翻译译主。善知识众广多有故。教法由兴。北蒙古国。先福果熟生王。名曰成吉思(二合)。始成吉思。从比方王多音国。如铁轮王。彼子名曰干果戴时称可罕。绍帝王位。疆界益前。有子名曰古伟。绍帝王位成吉思皇帝。次子名朵罗。朵罗长子。名曰蒙哥。亦绍王位。王弟名曰忽必烈。绍帝王位。降诸国土疆界丰广归佛教法依化民。佛教倍前光明炽盛。帝有三子。长曰真金丰足。如天法宝庄严。二曰厖各刺。三曰纳麻贺。各具本德系嗣亦尔。兹是始从释迦王种。至今王种

彰所知论卷上

彰所知论 卷下

元帝师癹合思巴造

宣授江淮福建等处释教总统法性三藏弘教佛智大师沙罗巴译

始帝王祖三末多王。是时田分互起侵盗。初发偷盗。被王推问言不曾偷。始起妄语。王法诛戮。即有杀害不善法生。尔时众生造不善法。命终之后即生傍生。次生饿鬼。渐生地狱。次无间狱生一有情。时成劫终。如是有情行诸不善。寿量惭减受用乏少。阎浮提人寿八万岁。无间地狱生一有情。是二同时。如是情世界成。十九中劫器世界成。即一中劫。如是成劫二十中劫。阎浮提人八万岁时。始为住劫。住劫亦经二十中劫。至十岁时刀兵灾起。唯七昼夜。疾疫灾起七月。七日饥馑灾起。七年七月七日多分死殁。余者相睹起希见心。互相睦恋远离杀害。渐生善故。寿量受用复增益盛至八万岁。增上之时转轮王出。依法化民。下减之时婆伽梵出。拔济众生。增减时间独觉出世。令诸有情而作福田。住劫亦经二十中劫。始坏劫初情世界坏。无间狱中无有情生。先生业尽即生别趣。若有未尽生上地狱。或别世界地狱中生。无间狱空。如是向上地狱渐空。生饿鬼趣。如是饿鬼傍生趣空。人趣之中除鸠娄人。余共欲天无师法然。获初静虑生初禅天。北鸠娄人生欲界天。获初诤虑生初禅天。无师法然获二静虑。生二禅天。从无间狱至梵世空。如是亦经十九中劫。然后四洲有七日出。初不降雨。药草丛林悉皆枯槁。二日出时沟池干涸。三日出时。殑伽河等悉皆枯竭。四日出时无热池竭。五日出时海水没膝。六日出时大海亦竭。七日出时。彼器世界一聚火耸。从无间狱直至梵世。以火烧坏经一中劫。坏劫总经二十中劫。空劫亦尔。如是成住坏空即八十劫。总此八十名一大劫。为梵众等寿量之数

器世界坏有其三种。火水风。坏者亦如前说。如是七次后世界复成。又被水坏至二禅天。从极光天即生大云。降注大雨。其器世界。如水化盐销镕皆尽。彼水自竭。一水灾次复七火灾。度七火灾还有一水。如是水灾满至七次。复七火灾。后世界成。被风灾坏。至三禅天。其风之力吹散妙高。何况其余。第四禅天虽无外灾。是等有情生与殿生。命尽殿隐。如是器情世界。并成坏等。咸皆说已

复次因果相续缘生法者。因缘相藉而生。故曰缘生。缘生有二。一外缘生二内缘生。外缘生者。成世界法。如种生芽。如前已说。内缘生者。如有无明即有行等。名顺缘生。如无明灭即行等灭。名逆缘生。顺缘生者有七。复次约位。约远续。约连缚。约刹那。约三际。约二重因果。约三惑等。约位者。于宿生中诸烦恼分位中五蕴。即名无明。由无明胜故。如是说。已下皆以从胜为名。行等诸法各具五蕴。行者。宿世所造善不善业位间五蕴。识者。于母胎中正结生时。一刹那位所有五蕴。名色者。结生识后。六处生前其间五蕴。名者。受想行识四蕴名。名色者。处胎分位。羯逻蓝(此云和合亦云凝滑)頞部昙(此云疱结)闭尸(此云肉团)键南(此云坚实)钵罗奢佉(此云肢体筋力等生)等五名色。六处者。处母胎中。从眼等生至三和合。未了别境位间五蕴。触者根境识三和合。未能了别苦乐之因。位间五蕴。受者。已了三受因差别相。婴儿之时至未起淫位间五蕴。爱者。即年盛时能了淫欲。未广追求位间五蕴。取者。为得种种上妙资具。周遍驰求位间五蕴。有者因驰求故积集。能牵。当来果业位间五蕴生者。由是业力从此舍命。正结当有位间五蕴。老死者。从当来生名色至受位间五蕴。一切有部说。约位缘生即是远续。连缚亦尔。经部宗者。无约位说。约远续者。谓无明与明相违。是心所法发行之因。行者。所发起业。福及非福不动等业。识者。由业引令识生。名色者。胎中五蕴。六处者。眼等根生。触者。根境识三和合。了别是心所法。受者。由彼所生苦乐舍等。爱者。贪着乐境。取者。寻求彼境。有者。由彼发起成当生业。生者。由业相续结。生老死者。令生彼生究竟转死。连缚亦尔

约刹那者。谓由一刹那。十二有支缘生具足。由贪行杀痴谓无明。断命即行。于诸境事了别名识。五蕴同俱总称名色。住名色根。说名六处。根境识三和合有触。因触为受。贪即是爱。与此相应诸缠名取。所起身语二业名有。如是诸法集起名生。熟变名老。灭坏名死

约三际者。谓无明与行属过去摄。名曰因支。识等五支属现在摄。名曰果支。爱取有三属现在摄。名曰未来因支。生老死二支属未来摄。名曰果支。过去二支。现在八支。未来二支。故十二支

约两重因果者有二。一前际。二后际。前际者。谓无明是惑。行即是业。彼二因支。由彼所生识等五支。即是果支。一重因果。现在爱取二支是惑。有即是业。三当来因。由彼所生。当生老死。即是果支。一重因果。如是十二有支。两重因果

约三惑者。谓无明爱取三即是惑。行有二即是业。谓之集谛。识等七支即是苦。谓之苦谛。是顺缘生。逆缘生者。无明灭即行灭。无明灭则了无我智。即是道谛。若无明灭生因行灭。引业灭故识等五支灭。由是灭故。起发后业爱取等灭。由是灭故。生老死等皆悉亦灭。即是灭谛。说四谛已。器情缘生及四谛等。皆五法摄。一色法。二心法。三心所法。四不相应法。五无为法。一色法者。即是色蕴。五根五境无表色等十一法。言五根者。谓眼根极微如香荾华。在眼星上傍布而住。耳根极微。如卷桦皮居耳穴内。鼻根极微如双爪甲。居鼻頞内。舌根极微形如半月。布在舌上。身根极微亦如身量。从顶至足遍在身根。根是尘故不能缘境。言五境者。色谓眼缘之境。有其二种。一显色。二形色。显色者。有其四种。青黄赤白。形色者。有十六种。长短方圆高下正不正。光影明暗云烟尘雾等。二十数声。谓耳缘之境。有其二种。一有执因如语等。二无执因如鼓声等。有记无记各二为四。此复可意及不可意。差别成六。香谓鼻缘之境。有其四种。一好香。二恶香。等不等故。差别成四。味谓舌缘之境。有其六种。甘酸苦辛醎淡。触谓身缘之境。因触四大果触。滑涩重轻冷热饥渴等。言无表色者。谓律仪不律仪俱相违色。此是色蕴。二心法者有六。谓眼耳鼻舌身意识。六即是识蕴。三心所有法者。有四十六。一大地法者。有十种。受谓领纳。想谓令心执境。思谓令心运动。作意谓令心缘境。胜解谓令心于境印可即是令心于所缘境无怯弱义。欲谓希求。触谓和合了境。慧谓拣择。念谓令心于境明记不忘。定谓令心专注一境。如是十种遍一切心。名大地法。二大善地法者有十。信谓令心于境澄净。不放逸谓恒习善法守护心性。轻安谓心堪任性。舍谓令心平等。惭谓于诸功德及有德者。恭敬而住。愧谓于罪见怖。无贪谓不著有漏。无嗔谓于诸有情不乐损害。不害谓怜愍有情令无损恼。勤谓于善令心勇悍。如是十种遍诸善心。名大善地法。三大烦恼地法者。有六种。痴谓愚痴即是无明。无智无显。逸谓放逸不修诸善。怠谓懈怠心不勇悍。不信谓心不澄净。惛沈谓身心相续无堪任性。是昧重义。掉举谓心不寂静。如是六种遍烦恼心。名大烦恼地法。四大不善地法者。有二种。一者无惭。谓于诸功德及有德者。令心不敬。二者无愧。谓于诸罪中不见怖畏。如是二种遍不善心。名大不善地法。五小烦恼地法者。有十种。忿谓令心愤发。恨谓于忿所缘事中。数数寻思结怨不舍。谄谓心曲。诳谓惑化。嫉谓不忍他德。恼谓坚执诸罪。由此不受如理谏诲。覆谓隐藏自罪。悭谓于己法财令心吝惜。憍谓染着自身所有色力种族等事。令心傲逸。害谓于他能作逼迫。如是十种唯修所断。遍意识地。名小烦恼地法。六不定法者。有八种。寻谓令心于境粗转为相。伺谓令心于境细转为相。恶作谓恶所作业是追悔义。睡眠谓不能任持身心相续。令心昧略。嗔谓令心于有情等乐为损害。贪谓爱著有漏。慢谓令心恃举。疑谓令心犹豫。如是八种于前诸地无有定故。名曰不定。对法集论并五蕴论。说十一善。内了知四谛名曰无痴。随烦恼中执不净为净。染污作意胜解。名非理作意。邪胜解根本烦恼内。于诸谛理颠倒推度。染污慧分。名不正知。随烦恼内。于诸所缘不能明记染污念分。名曰失念。于诸所缘令心流荡。染污定分名曰散乱。对法藏论无如是说。以上心所。除受想二皆行蕴摄。心所法竟。不相应行者。有十四种。谓有情相续。律仪相应。有别物曰得。与彼律仪不相应。有别物曰不得。诸有情类同作事业。曰众同分。若生无想有情天中。有法能令心心所灭。是实有物名曰无想果。复有别法能令心心所灭。名曰无想定。无想者定名。或定无想名无想定。如下所说。圣者相续想受等灭。是实有物名灭尽定。有情始生住未死间。名曰命根。先无今有曰生。令暂时住曰住。转变曰老。变坏曰无常。即有为四相。能诠自体谓曰名身。诠义究竟谓曰句身。是二所衣谓曰文身等十四法又义摄内破和合众。曰不和合。所造业果于自成熟。犹如负债终不唐捐。物等亦系。不相应行。一切有部。色心所三有别物。经部师说。是彼三法假说分位。除彼受想。四十有六。心所有法。及不相应。名曰行蕴。无为法者至下当知。如是色法即名十界。除无表色。是眼等十。心法七界。谓六识及意根界。若说处时。是彼七法。一意处摄。心所有法不相应法。无为法无表色等。总名法界。亦名法处。如是所说。所知五法五蕴。并十二处。及十八界

道法品第三

复次道者。谓彼少欲知足。具种性者。身心远离种种群杂。住近事戒等。应当勤闻。若广闻已。思所闻义。思已应修。谓当修止观。多贪修不净观。多嗔修慈悲观。多痴修分别缘生观。多我修分别界观。多散乱修数息观。止观成已。修胜解故。如法了解内外身。名身念住。如法了解苦乐舍等。名受念住。如法了解六识心法。名心念住。如法了解想行无为。名法念住。修此四法。是智资粮。道集资粮已

修加行道。暖位之中。已生恶令断。未生恶令不生。已生善令增长。未生善令生。如是四法名四正勤(文云正断)。顶位之中。欲善法定。勤乐善定作意善心定。拣择善定。如是名四神足。忍位之中行世正见。澄净名信。乐修善法。曰进明记不忘曰念。专注一境曰定。知取舍法曰慧。修此五法能生善法。故曰五根。世第一位中修信进念定慧等五。能破相违故曰五力。此是加行道。见道位中了知四谛。名曰正见。正语发起。名正思惟。如法正说。名曰正语。舍不善业。名曰正业。弃舍邪命。名曰正命。希求善法。名正精进。明记不忘。名曰正念。专注一境。名曰正定。如是八法。名八圣道支。此是见道。见道所断分别烦恼。及得相等。谓欲界苦谛贪嗔慢无明疑。有身见边执见。戒禁取见见取邪见。集灭二谛各除三见。七七十四道谛所断。除上二见。欲界四谛共三十二。色界四谛各各除嗔。共二十八。无色亦然。如是三界。见道所断八十有八

修道位中明记善法名念觉支。拣择取舍名慧觉支。希求精进名勤觉支。证无漏喜名喜觉支。身心任性名轻安觉支不为世法所牵。无著无碍名舍觉支。令心住境名定觉支。修此七支名曰修道。修道所断俱生烦恼。得相无记有漏善等。欲界之中贪嗔痴无明四。各具九品共三十六。色界之中第一静虑除嗔。余三各各九品成二十七。如是二三四静虑亦尔。色界总有一百八数。无色界亦然。如是三界修道所断。总有一百五十二数

次证十无学法者。谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正进。正念。正定。正解脱。正解脱知见。是无学道

果法品第四

复次果者。如上所说三十七品菩提分法。为自解脱轮回发心。利根极速。三生证阿罗汉。一生修顺解脱分善。名资粮道。二生修顺决择分善。名加行道。三生亦如沙门证第四果。钝根懒惰。即不定故。如沙门者。向预流等。四者名果。向预流者。加行道前情器所摄。皆苦自性即是苦谛。复次彼因业及烦恼。是名集谛。令彼解脱。即是灭谛。复次彼因。即是道谛。修习纯熟。由彼次第证见道时。初观苦谛。四法性者。转变名无常。三苦名苦。实有与我非一蕴故名空。实有与我别故名无我。现证四智。次观集谛。四法性者。如种苦理故因。等现苦理故集。相续苦理故生。随顺苦理故缘。现证四智。次观灭谛。四法性者。苦因灭故灭。苦果息故静。超有漏故妙。脱轮回离。现证四智。次观道谛。四法性者。通行义故道。契正理故如。修无念智故行。现证三智。此十五者名初果向。第十六者。以彼道谛永超诸有故出。现证一智。此等十六。是住初果。已证四谛。十六行相修习纯熟。欲界修道所断九品烦恼之中断前五品。即一来向。断第六品即一来果。彼一来者。复来欲界受一生故下三品者。欲界之中一生断故。现证行相修习纯熟。断七八品名不还向。断第九品名不还果。彼不还者。断尽欲界一切烦恼。必不还来欲界生故。现证上界诸地行相。修习纯熟。四静虑四无色。各九烦恼断。初静虑一品为始。至断有顶八品为终。名阿罗汉向。断第九品名阿罗汉果。彼阿罗汉者。三界烦恼断尽无余。名阿罗汉。经云。干慧地等八者。声闻资粮道。即干慧地。欲爱枯干根境不偶。是所修善名干慧地。种性地者。即加行道。必不成佛。定成声闻独觉种性。名种性地。八人地者。是初果向。至阿罗汉果。名八人地。具见地者。是住初果。四谛行相现证见故。名具见地。薄地者。是一来果。欲界烦恼多分断故。名曰薄地离欲地者。是不还果。离欲界中贪欲等故。名离欲地。已办地者即阿罗汉。苦已知。集已断。灭已证。道已修名已办地。声闻地者。即不来不还阿罗汉。三名声闻地。辟支佛地者如上所说三十七品菩提分法。唯自一人欲证菩提。如是发心修百大劫。以最后身生无佛世。不假师教成证独觉。此有二种。一麟角。二部行。麟角喻者。唯一而居具圣德行。部行类者。与众群居

究竟正觉者。如上所说三十七品菩提分法。为诸有情而成佛故。发起大悲胜菩提心。奉侍诸佛悉令欢喜。利益他故行六度行。三无数劫究竟成佛者。释迦如来昔为陶师。名曰大光明。于大释迦如来之处。始初发心。至初无数劫。奉侍七万五千佛。其最后佛名曰宝髻。第二无数劫。奉侍七万六千佛。其最后佛名曰然灯。第三无数劫。奉侍七万七千佛。其最后佛名曰胜观。其六度者。以大悲心于诸有情所有资具悉皆惠施。为普度太子时。施波罗蜜究竟圆满。未离贪欲。被析肢体心无少恚。为忍辱仙时。忍戒二行究竟圆满。为婆罗门子时。视底沙佛住火界定。忘下一足经七昼夜。旋绕赞曰

天地此界多闻室逝宫天处十方无

丈夫牛王大沙门寻地山林遍无等

如是赞已便超九劫。进波罗蜜究竟圆满。处圆满处金刚座。初夜分时降诸群魔。后夜分时金刚喻定。定慧二行究竟圆满。如是处金刚座降魔之前。三无数劫修福智足。奉侍诸佛。六度虽圆即异生身。坐金刚座。证见修道。成等正觉。声闻乘中。因时不说了知诸法无我空悲施行三轮体空十地行相。果时不说报身及四智等

正觉法者。六种所摄。谓身智断。利他大悲德具足等。身者有二。一者色身。二者法身。色身者。具三十二相八十种好。即自性身。度乾闼婆及苾陵伽故。示现乾闼婆王及转轮圣王。即化身。然诸佛等种性身量。寿命国土及根机等。有种种异。二法身者。有十无学法。诸佛等同

智者有二。一者遍智。二者正智。遍智者。谓了蕴界处因果体性。故曰遍智。二正智者。谓知四谛中无常等法。故曰正智

断者有二。一断烦恼障。二断所知障。断烦恼障者。谓对治贪等根本烦恼。及随烦恼令断灭故。二断所知障。谓对治能障境时。自性无知之法。令断灭故

利他者有二。一者于诸有情安置解脱。弃舍相违令住于道。二者于诸有情安置善趣。弃舍于恶令住于善。大悲及德。次下当说

诸圣者等言功德者。有十一种。谓无诤愿智。四无碍解。六通。四静虑。四无色。四无量。八解脱。十遍处。八胜处。三等持等

无诤者。谓依第四静虑心。愿诸有情勿缘己身生诸烦恼。思惟等持。故名无诤

愿智者。谓依第四静虑心。以愿为先。引如智起如愿了知。故名愿智

四无碍解者。一法无碍解。知诸法名故。二义无碍解。正知义故。三词无碍解。正知言辞故。四辩才无碍解。正知正理故。名四无碍解

六通者。一神境通。游行石壁等无碍故。天耳通。若近若远诸异音声。皆了知故。三天眼通。能随所应取被障隔极细远等诸方色故。四他心通。能知他心有无欲故。五宿住通。知自及他宿世事故。六漏尽通。知世出世一切道故。前五有漏依第四静虑。第六无漏依第九故

四静虑者。初静虑具有五支。一寻。二伺。三喜。四乐。五等持。二诤虑中具有四支。一内等净。二喜。三乐。四等持。三静虑中具有五支。一行舍。二正念。三正惠。四受乐。五等持。四静虑中具有四支。一行舍清净。二念清净。三非苦乐受。四等持

四无色者。修加行时。思无边空及无边识无所有故。以正定时除色依余四蕴。第四名者由想昧劣。谓无明胜。得非想名。有昧劣想。名非非想。如是次第空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。名四无色。若加灭尽定。亦名九次第定

四无量者。谓慈悲喜舍。四中初二无嗔为体。喜即喜受。舍即无贪。所缘境者。欲界有情所有嗔害。及有欣慰欲贪嗔等。如次对治

八解脱者。依初二静虑。一内有色想观诸外色解脱。不净想转作青淤想。以色观色。二内无色想观诸外色解脱。内无色观。三依后静虑净解脱。身所证具足住。观一切色作净光鲜。如是三种。及四无色定为次四解脱。灭受想定为第八解脱。依有顶心。诸圣者等厌粗受想。以寂静定灭心心所名灭尽定

十遍处者。谓周遍观察地水火风青黄赤白。及空与识二无边处。依第四静虑。缘欲可见色。于地等处周遍观察。无有间隙。十中前八无贪为体。后二如次空识无色。为其自性

八胜处者。一内有色想观外色少。二内有色想观外色多。三内无色想观外色少。四内无色想观外色多。内无色想观外色。青黄赤白为四。足前成八八中初二如初解脱。次二如次解脱。后四如第三解脱。若尔八胜处与三解脱何殊。答前修解脱唯能弃背。此修胜处能制所缘。随所乐欲而终不起。修解脱等。一为诸惑。已断更远。二为于定。得胜自在故。能引起无诤等德及胜神通。由此便能转变诸事。起留舍等种种作因故

三三摩地者。谓空无相无愿。空三摩地者。谓空非我二种行相。相应等持。无相三摩地者。谓缘灭谛四种行相。相应等持。涅槃无相离十相故。名曰无相。能缘彼定。得无相名。无愿三摩地者。谓缘余谛十种行相。相应等持。非常苦因可厌患故。道如船筏。必应舍故。能缘彼定得无愿名。皆为超过。现所对故。此等功德。俱解脱。阿罗汉辟支佛如来共故。名共功德。慧解脱者。无三等持及四无量故

如来不共功德者。有十八种。谓十力四无所畏。三念住。及一大悲

十力者。一处非处智力。二诸业异熟智力。三静虑解脱等持等至智力。四根上下智力。五种种胜解智力。六种种界智力。七遍趣行智力。八宿住随念智力。九生死智力。十漏尽智力

四无所畏者。一正等觉无畏。二漏尽无畏。三说障无畏。四说道无畏。由有智力于他不惧。故名无畏

言三念住者谓如来说法。诸弟子等。一向恭敬能正受行。如来缘之不生欢喜。舍而安住正念正知。是谓如来第一念住。诸弟子众惟不恭敬不正受行。如来缘之不生忧戚。舍而安住正念正知。是谓如来第二念住。诸弟子众。一类恭敬能正受行。一类不敬不正受行。如来缘之不生欢戚。舍而安住正念正知。是谓如来第三念住。此三皆用念慧为体。故名念住

大悲者。于诸世间昼夜六时。观察世间孰苦孰乐。孰应调伏。随应利乐。故名大悲。大乘所说。如来十八不共法。三不护等。彼声闻乘未曾闻故

无为法品第五

复次无为法者。有其三种。一虚空。二择灭。三非择灭。谓虚空无为者。虚空但有无还为性。由无障碍遍一切处。名虚空无为色于中行。其余所有门窓窍隙。所有明暗等空及阿伽色等。皆非无为。二择灭无为者。谓无漏智断诸障染。见修二道所显真理。名择灭无为。三非择灭无为者。谓能永碍未来法生。得灭异前名非择灭得不因择但由阙缘。名非择灭。此三无为。一切有部许有实物。经部师说无有造作。问真如岂非无为耶。答彼即无我。以声闻乘不说法无我故。人无我者。即无常等十六行相。三谛行相。即是有为。灭谛行相惟择灭法。非余法故。如是器精。道果无为。所知五者。总摄一切所知法故。情器之法即是苦谛。成彼之因。即是集谛。道果二法。即是道谛。择灭无为。即是灭谛。虚空非择二种无为。三种非四谛摄。苦集二谛有漏法故。道灭二谛无漏法故。如是所说。世出世间。有为无为。所知法已

种相富具足睿智皇太子

数数求请故慧幢吉祥贤

念住日藏论起世对法等

依彼造此论有情所知论

机宜有无边纂略列为五

谓器情道果并无为法等

故今明开示冏冏晓解者

惟兹彰所知解已复示他

此论文句等乖义懈怠过

智者并启请惟愿垂忍纳

所生诸善根周遍虚空界

我共诸众生愿证无上果

彰所知论者。为菩萨真金皇太子求请故。法王上师萨思迦大班弥达足尘顶授比丘癹思巴慧幢吉祥贤。时壬寅仲秋下旬有三鬼宿直日。于大吉祥萨思迦法席集竟。持经律论妙音并智。师子笔授

彰所知论卷下

大经云。森罗及万像。一法之所印。重重交光。历历齐现。非法界之现量欤。彰所知论者。乃先皇裕宗皇帝。圣明观照。神智睿鉴。愍邪见之炫惑。伤正涂之壅底。劝请帝师法王。利乐有情故。阐扬至觉真理。原始要终。修习次第之大旨也。弘而密。奥而典。古锦钝金。随器受用。义摄为五。至当归一。所言情器世界者。非若夫群盲摸象之异执。或言一气。或曰自然。直指心造。详明劫初。罗笼八极之外。剖析邻虚之内。如像临镜。如指在掌。言道法者。以少欲知足。闻思修慧三十七菩提分为其因。言果法者。以资粮加行见道修习无学为。其果。言无为者。四圣谛中之灭谛理也。由其五法总摄一切所知法故。故曰彰所知论。真智灵知。岂见闻觉知之谓乎。深入缘起。穷法实相。盖依念处日藏起世对法相应之义。而错综其宏纲也。然则他化天王通力。观世界微尘数之雨滴。犹目睹所受用物。声闻起神用。观三千大千世界如掌中庵摩罗果。况正遍知之妙用。其孰能语于此。盛矣优昙瑞世。天开玉历之期。像教中兴。时际金轮之治。钦惟圣制云。皇天之下。一人之上。西天佛子。大元帝师。玺篆赐玉。宠渥弥隆。其尊师重道。为万世帝王之彝典也。行宣政院同知廉公。正奉夙承授记。深乐佛乘。一日以江浙总统沙罗巴大师所译彰所知论。传之前松江府僧录管主八大师。师续雕大藏圣教。偶其时忻获至宝。锓梓随函。属余序其后。辞不获免。辄述教起之由致。至于发扬圣教之粹美。则备于公之本序云。时大德丙午十月既望。江西前吉州路官讲报恩寺。讲经释克已序

(A) Namastraiyabdhikānā? tathāgatānā? savartrāpratihatāvāptidharmatābalinā?, o? asama-

sama samantato 'nantanāvāpti`sāsani, hara smara smara?a vigatarāgabuddhadhaumate, sara

sara samabalā, hasa hasa, traya, traya, gagana mahācalarak?a?a, jvala jvalana sāgare svāhā.

(B) Namastraiyabhikānā? tathāgatānā? sarvavajradharā?ā? ca??āla ca??āla, cala cala, vajra

vajra, `sāntana `sāntana, phalana phalana, cara cara, māra?a māra?a, vajradālaka?a, lalita`si-

khara samantavajri?i, jvala jvala, namo?tr te agrogra`sāsānānā? ra?a ra?a ha? phula

sphā?a vajrottame svāhā.

(C) Nama? samantavajrā?a? trā?a, amogha ca??amahāro?a?a sphā?aya hū?, bhrāmaya bhrā-

maya hū?, trā?a hū?, ma?, bala? dade tejomālini svāhā.

(D) Tadyathā, ilimitte tilimitte, ilitilimitte, dumbe, du?se, du?sālīye, dumbālīye, takke tark-

kara?e, marmme, marmara?e, ka`smīre, ka`smīramukte, aghane, aghanaghane, ilimilīye, ak-

hāpye, apāpye `svete, `svetatu??e, anānurak?e svāhā.

(E) Tadyathā, illā, cillā, cakko, bakko, ko?āko?oti, nikuru?ānikuru?eti, po?āpo?eti, mo?ā,

mo?eti, puru?āpuru?eti, pha?arahe phu?a?a??a rahe, nāga rahe, nāga?a?a??a rahe, sarpa

rahe, sarpa?a?a??arahe, chala vi?a`sāte, `sītacattāle, halale, halale, ta??i, ta?a ta?a,

tā?i tā?i, mala mala, sphu?a sphu?a, phu?u svāhā.

Iti hi bhik?avo jā?gulyā? vidyāyā? udāh?tāyā? sarvabhūtasamāgate sarva? tathāvita-

thānanyathābhūta? satyamaviparītamaviparyasta?, ida? vi?amavisa? bhavatu, dātāra?

gacchatu, da???rāra? gacchatu, agni? gacchatu jala? gacchatu, sthala? gacchatu, stambh-

a? gacchatu, ku?yam gacchatu, bhūmi? samkrāmatu, `sāntim gacchatu svāhā.

(F) Tadyathā, parākramasi, udayamasi, vairamasi, arkamasi, markamasi, vanamasi, antarddhā-

namasi, pathe me rak?a, utpathe me rak?a janato me rak?a, cairato me rak?a, rājato me

rak?a, si?hato me rak?a vyāghrato me rak?a, nāgato me rak?a, sarpato me rak?a, sarvato

me rak?a, rak?a rak?a, mā? sarvasattvā?`sca sarvabhayebhya? sarvopāye sarvopāye sopasargebhya?

svāhā. U?va?ili u?va?ili sarvadu??ānā? granthi? vandāmi svāhā.

Namo ratnatrayāya, namo mārīcyai devatāyai, mārīcyādevatāyāh?dayamāvartayi?yāmi.

Tadyathābattāli, badāli, badāli, barāli, varāhamukhi, sarvadu??ānā? nivāraya, bandha

mukha? svāhā.