鞞婆沙论 第七卷

　　鞞婆沙论 第七卷

　　阿罗汉尸陀槃尼撰

　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

　　色无色法处第二十二

　　色法者无色法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此色法无色法非是我。现大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智。故作此论。色法无色法者。问曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法入是。问曰。无色法云何。答曰。一入意入是。及一入少所入法入是。问曰。何以故说色法无色法。答曰。谓二眼界是色。谓非二眼界是无色。或曰。谓三眼界。肉眼天眼圣无上慧眼是色。谓非三眼界是无色。或曰。谓二眼界及眼识缘是色。谓非二眼界及非眼识缘是无色。或曰。谓四大所有及造色所有是色。谓非四大所有。及非造色所有是无色。或曰。谓二十种。及二十一种是色。谓非二十种。及非二十一种是无色。或曰。谓方所有及方施设。由延所有及由延施设是色。谓非方所有及非方施设。非由延所有及非由延施设是无色。或曰。谓色名及色所有是色。谓非色名及非色所有是无色。或曰。谓粗可见睹可现是色。谓细非可见非睹是无色。尊者婆须蜜说曰。云何为色相。答曰。渐渐生相是色相。重说曰。渐渐开张相是色相。重说曰。方所受相是色相。重说曰。处施设相是色相。重说曰。有障阂相是色相。重说曰。愚相是色相。重说曰。三相是色相。有色可见有对。有色不可见有对有色不可见无对。重说曰。持去相持来相是色相。重说曰。种相是色相。问曰。过去当来色及极微。复无教色不可种。欲令非是色耶。答曰。过去色已种。当来色当种。极微者虽非一可种。但余极微合聚种。无教色者。虽不可种但教色可种。彼教色种已无教色。亦当言种如动树。当知影亦动此亦尔。重说曰。覆虚空相是色相。重说曰。四大因相是色相。重说曰。色者无色相。问曰。何所说。答曰。色者无一色相。何以故。谓眼界异相至细滑界亦异相。重说曰。有对相是色相。此说数

　　渐渐生成开施设方处障阂愚

　　三去来种覆空与因一相并对

　　余者无色。广说色无色处尽

　　鞞婆沙可见不可见法处第二十三

　　可见法者不可见法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此是可见法。不可见法是非我。现大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。复何以故作此论。答曰。或有欲令一切法可见。慧眼界故。谓若有欲尔者。断彼意故说可见法不可见法。是谓断他意。现己意说法如等故作此论。莫令断他意。亦莫现己意但说如等法故作此论。可见法不可见法者。问曰。可见法云何。答曰。一入是。问曰。不可见法云何。答曰。十一入是。问曰。何以故说可见不可见法。答曰。谓眼行是可见。谓非眼行是不可见。或曰。谓眼光是可见。谓非眼光是不可见。或曰。谓二眼界是可见。谓非二眼界是不可见。或曰。谓三眼界是可见。谓非三眼界是不可见。或曰。谓二眼界及眼识缘是可见。谓非二眼界亦非眼识缘是不可见。尊者瞿沙亦尔说。二眼界及眼识缘故说可见。余者不可见。尊者婆须蜜说曰。可见法有何义。答曰。可示现是可见。重说曰。可示他是可见。眼行光来是可见。重说曰。可说此彼是可见也。不可见有何义。答曰。不可示现是不可见。重说曰。不可示现他是不可见。重说曰。非眼行光来是不可见。重说曰。不可说此彼是不可见。广说可见不可见法处尽

　　鞞婆沙有对无对处第二十四

　　有对法者无对法者。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此是有对法。无对法非是我。现大妙智者。若有行智成就智。以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。有对法无对法者。问曰。有对法云何。答曰。十入是。无对法云何。答曰。二入是。问曰。何以故说有对无对法。答曰。有对者说三种。一者障碍有对二者界有对。三者缘有对。障碍有对者。如手手相碍。手与外种相碍。外种外种相碍。外种与手相碍。界有对者。如眼界有碍。如是至意法界有碍。缘有对者。如意识共相应一切法碍。婆须蜜经说。因眼色阂。因色眼亦碍。至因意法碍。因法亦意阂。彼尊者婆须蜜说。此一向界碍是谓三种有对。于三种有对中此因界有对作论。非余有对。或曰。谓大障碍能舍是有对。谓非大障碍非舍是无对。或曰。谓粗可见睹可现是有对。谓细不可见不可睹不可现是无对。或曰。谓种生长是有对。内事种者。谓时精系。母胎生者。谓时彼精。渐厚长者。谓时肉段生。胞外种者。谓时以种子。种地中生者。谓时子生。萌芽长者。谓时生茎节华果。谓种生长是有对。谓若不种不生不长是无对。或曰。谓可知此住彼住是有对。谓不可知此住彼住是无对。或曰。谓因四大造色所有是有对。谓不因四大非造色所有是无对。或曰。谓方所有施设方由延所有由延施设是有对。谓非方所有非施设方非由延所有非由延施设是无对。或曰。谓可知长短是有对。谓非可知长短是无对。尊者婆须蜜说曰。何以故说有对无对。答曰。谓大障碍是有对。谓非大障碍是无对。重说曰。谓能舍是有对。谓非能舍是无对。重说曰。谓大障碍者即是能舍。谓能舍者即是有对。余者无对。重说曰。微合是有对。重说曰。阴是有对。重说曰。覆虚空是有对。重说曰。微合者即是阴。阴者覆虚空。覆虚空者即是有对。余者是无对。问曰。何入障碍何入。有一说者。五入障碍内中身入。外色香味细滑。余入不可触。更有说者。九入障碍除眼入。如是说者。一切十入障碍。问曰。何以故。答曰。如手手相障碍。如是若以手覆眼为非障碍耶。是故一切十入障碍。谓手手相障碍时。尔时五五相障碍。手与外事障碍时。尔时五障碍。四外事外事相障碍时。尔时四四相障碍。外事障碍手时。尔时四障碍五。广说有对无对法处尽

　　鞞婆沙有漏无漏处第二十五

　　有漏法者无漏法者。何以故作此论。答曰。断计我人意故。现大妙智故。断计我人意者。此是有漏法。无漏法非是我。现大妙智者。谓行智成就智。彼以此二句知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。以是故作此论。复何以故作此论。答曰。欲令断他意故。或有欲令佛身一向无漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向无漏。问曰。何以故彼欲令尔。答曰。彼从佛契经起已。欲令佛身一向无漏。佛说契经。如来生世间长世间。不着世间法行。如来无所著等正觉。出一切世间上。彼从此契经起。欲令佛身一向无漏。欲断彼意故。于此佛身说有漏。问曰。若佛身是无漏者。当有何咎。答曰。若佛身一向无漏者。彼无喻女不应起淫意。鸯掘魔不应起嗔恚。慢高儿不应起慢。郁鞞罗迦叶不应起痴意。如此此中或有着或有嗔或痴或有慢。以是故知佛身是有漏。问曰。若佛身一向有漏者。此鞞婆阇婆提契经云何通。答曰。彼契经因法身故说。如来生世间长世间者。此说生身不着世间法行。如来无所著等正觉出一切世间上者。此说法身。或曰。离世八法故说。世八法者。随顺世间。世间亦随顺八法。八法虽顺世尊。然世尊不随顺八法。是谓离八法故说。世八法者。利不利称不称誉不誉乐苦。此世八法摄十八界十二入五阴。此总说世八法摄十八界十二入五阴。但利有二种。有众生数非众生数。众生数利者。象马牛羊[牦-未+牙]牛奴婢妻子利是众生数。非众生数利者。谷珍宝金银水精琉璃摩尼真珠车渠马瑙是非众生数利。于中众生数利摄十八界十二入五阴。非众生数利摄六界六入二阴。称不称誉不誉乐苦摄一界一入二阴。彼一切总已说。世八法摄十八界十二入五阴。世八法者。利不利称不称誉不誉乐苦。问曰。利云何。答曰。前已说利有二种。众生数非众生数。此已得当得今得。是谓为利。非利云何。答曰。如此法非已得非当得非今得。是谓非利。称云何。答曰。面称其德是谓称。不称云何。答曰。面前讥贬其阙是谓不称。誉云何。答曰。不面前称扬其德是谓誉。不誉云何。答曰。不面前说其过是谓不誉。乐云何。答曰。乐痛六识身乐是谓乐。苦云何。答曰。苦痛六识身是谓苦。说曰。世世此八法一向是欲界。问曰。若世八法一向是欲界者。当除欲界结时世八法亦尽。何以独说世尊离世八法。不说声闻。答曰。离相似故说。说者若二阿罗汉根等。一者极得供养。二者不具供养。于彼一者起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世尊得供养。一切众生有是供养。世尊无者。世尊于彼不起相似慢如毛发想。是谓离相似故说世尊离世八法不说声闻。问曰。世尊亦有世八法。世尊有利者。一日中优伽长者三百千供养。不利者婆罗披罗门村如澡钵入还空钵出鞞罗。若三月食麦。有称者始生时至阿迦贰吒。功德香称充满其中。不称者曰旃遮女孙陀利女。十六大国丑名流布。不誉者喜骂梵志以五百骂偈骂佛。誉者彼还以五百赞偈叹佛。如是婆利多耆奢为首。如是比曰千以百千赞偈叹佛。乐者一切生死禅最为乐。苦者金锵刺足疹患脊风头痛。调达以恶伤足出血。何以故说世尊离世八法耶。答曰。为意不倾动故说。世尊以四利为首不自贡高。四不利为首不以损减。四利为首不以欢喜。四不利为首不以忧戚。四利为首心无染着。四不利为首心无憎恶。四利为首亦不悦豫。四不利为首亦不愁悒。四利为首不兴乐想。四不利为首不以为苦。如须弥山王峙金刚轮。四种风吹不能倾动。如是世尊善住戒德轮。世八法风不能移转。是谓意不倾动故说世尊离世八法。是谓断他意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法故作此论。有漏法无漏法者。问曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。问曰。无漏法云何。答曰。二入少所入。问曰。何以故说有漏无漏法。答曰。谓有增受长养有是有漏。谓能灭坏破有是无漏。谓有能相续有轮转生死是有漏。谓能断有相续。能断轮转生死是无漏。谓有身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛是有漏。谓非身见种非颠倒种非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂浊非在有不堕苦习谛是无漏。或曰。谓苦习趣道有习趣道贪习趣道生老死习趣道是有漏。谓苦尽趣道有尽趣道贪尽趣道生老死尽趣道是无漏。尊者婆须蜜说曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有漏相。重说曰。此生于有漏是有漏相。重说曰。有所长养相是有漏相。重说曰。长养有相是有漏相。重说曰。谓种因有漏生是有漏相。无漏相云何。答曰。非有漏所生是无漏相。重说曰。不生有漏是无漏相。重说曰。谓种因无漏生是无漏相。广说有漏无漏法处尽

　　鞞婆沙有为无为法处第二十六

　　有为法者无为法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。现大妙智故。断计我人意者。此是有为法。无为法非是我现大妙智者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意现大妙智故作此论。有为法无为法者。有为法云何。答曰。十一入及一入少所入。问曰。无为法云何。答曰。一入少所入。问曰。何以故说有为法无为法。答曰。谓堕生老无常是有为。谓不堕生老无常是无为。或曰。谓兴衰法有因得有为相是有为。谓非兴衰法无因得无为相是无为。或曰。谓转世作行受果知缘是有为。谓不转世不作行不受果不知缘是无为。或曰。谓堕世是有为。谓不堕世是无为。或曰。谓堕阴是有为。谓离阴是无为。或曰。谓苦缚是有为。谓离苦是无为。或曰。谓前后可得是有为。谓前后不可得是无为。或曰。谓软中上是有为。谓离软中上是无为。尊者婆须蜜说曰。有为相云何。答曰。堕阴相是有为相。重说曰。堕世相是有为相。重说曰。灾患相是有为相。无为相云何。答曰。不堕阴相是无为相。重说曰。不堕世相是无为相。重说曰。不灾患相是无为相。重说曰。不忧戚相是无为相。重说曰。不愁无尘安隐相是无为相。广说有为无为法处尽

　　鞞婆沙三世处第二十七

　　过去法者当来法者现在法者。问曰。何以故作此论。答曰。断他意故。谓不欲令有过去未来。于世有愚说现在无为。断彼意故。此过去未来真实说有种相。问曰。若过去未来非种者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应缘彼有意生。何以故。谓意无境界。若无境界生意者。是则无所依而生意。若无所依无所缘而生意者。应阿罗汉入无余涅槃已还生意。何以故。谓彼无依无缘而生意。若彼生意者。是则无脱无离不得出要。莫言有咎。是故有过去未来真实有种有相。复次若无过去未来者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应有成就不成就。如二头三手六阴十三入无成就不成就。如是若过去未来非种者。彼应无成就不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有过去未来真实有种有相。谓彼欲令过去未来非种者。应当尔诘。若尔时因现在。彼时果何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在。是则一时有因有果。若一时有因有果者。如世尊所说偈

　　作恶不即受如萨阇乳酪

　　罪恶烧所追如灰覆火上

　　与此偈相违彼作恶不即受。如萨阇乳酪者。有说者。有草名萨阇。若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果报。若非过法未来现在者。是故应无果。若无果者是故彼因不实。如二头三手六阴十三入。或有常如无为。若尔时果现在。彼时因何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在者。是则一时有因有果。若一时有因果者。如世尊所说偈

　　作恶不即受如萨阇乳酪

　　罪恶烧所追如灰覆火上

　　与此偈相违彼作恶不即受。如萨阇乳酪者。有说者。有草名萨阇。若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者。是故应无因。若无因者是故彼果不实。如二头三手六阴十三入。或有常如无为。或曰。若过去未来非种者。是则无有学道。如尊者婆须蜜所说偈

　　若无去来是则无师谓无师者

　　终无学道

　　或曰。若过去未来非种者。是则知已虚妄。如佛所说偈

　　言无过去说有年岁岂非是常

　　知已妄语

　　彼是无智果痴果闇果不勤果。谓欲令过去未来非种。但过去未来真实有种有相。是谓断他意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法。故作此论。过去法未来法现在法。问曰。过去法云何。答曰。过去十八界十二入五阴。未来法云何。答曰。未来十八界十二入五阴。现在法云何。答曰。现在十八界十二入五阴。问曰。若此行无来去无住。若来者是则来不应去。若去者是则去不应来。如尊者婆须蜜所说偈

　　行终不来斯由空故亦无有去

　　终则不住

　　若行无去来云何立三世。答曰。因行故立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。若作行已灭是说过去。如眼未见色是说未来。若见是说现在。若见已灭是说过去。如是至意。若未来种是说未来。若现在种是说现在。若种已灭是说过去。如未生不去是说未来。如生未去是说现在。如生已去是说过去。如未生不没是说未来。如生未没是说现在。如生已没是说过去。如未生不坏是说未来。如生未坏是说现在。如生已坏是说过去。如未起不去是说未来。如起未去是说现在。如起已去是说过去。如未起不没是说未来。如起未没是说现在。如起已没是说过去。如未起不坏是说未来。如起未坏是说现在。如起已坏是说过去。因此可知一切如所说。比丘。有生真实有作有为思缘起尽法衰法无欲法灭法坏法。此不坏者。无有是处。彼有生者即是生。真实者谛有是。有作者有为是。有为者灾患是。思者因思念是。缘起者因缘是。尽法衰法无欲法灭法坏者要当有是。此不坏者终不自在。或曰。谓三世前是说过去。谓三世后是说未来。谓三世中是说现在。或曰。谓三世果是说未来。谓二世果是说现在。谓一世果是说过去。或曰。谓三世因是说过去。谓二世因是说现在。谓一世因是说未来。问曰。如此二世一损可知。二增可知。一损可知者未来是。二增可知者过去是。何以故。未来不减过去不满。尊者婆须蜜说曰。颇有数尔所过去。未来为不数。而作是念。增减可知耶。但过去未来无量故增减不可知。如大海以百千瓶器取彼水增减不可知。如是过去未来无量故增减不可知。重说曰。当来未生故减不可知。过去增故满不可知。重说曰。当来未起故减不可知。过去没故满不可知。尊者昙摩多罗说曰。诸尊若世有二种者。应有增减。可知但因事合会故法生而灭。问曰。为未起而起耶。为已起而起耶。若未起而起者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法不转还有。作此论已。答曰。因事故已起而起。因事故未起而起。因事故已起而起者。谓一切法各自有种性相住。因事故未起而起者。谓未来中起一切未来是未起。问曰。为所有起彼即灭耶。为所有起更余灭耶。若所有起彼即灭者。为未来起即未来灭耶。若所有起更余灭者。为色起痛灭耶。为至行起识灭耶。作此论已。答曰。因事故谓所有起即灭。因事故所有起更余灭。因事故谓所有起即灭者。谓色起色灭痛想行识起识灭。因事故所有起更余灭者。谓未来起现在灭。阴故所有起即灭。世故所有起更余灭。问曰。为世起耶。为世中起耶。若世起者。何得不有余世余行。若世中起者。应有舍有。作此论已。答曰。因事故世起。因事故世中起。因事故世起者。谓时起彼即是世。因事故世中起者。谓未来世中起彼当来世空。问曰。为已性中起耶为他性中起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有性而有性。若他性中起者。应有舍有作此论已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。问曰。若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答曰。彼法已性起已即灭。问曰。彼过去未来为合聚如今现在屋舍房室墙壁树木耶。为离散耶。若合聚如今现在屋舍房室墙壁树木者。檀越施法何得不空。何得不有方处可见。何得不有常存。若过去未来离散不如现在合聚者。云何说过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。过去境界宿命智云何立。未来境界妙愿智云何立。又未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。作此论已。有一说者。彼过去未来合聚。如今现在屋舍房室墙壁树木。问曰。若尔者。檀越施法何得不空。答曰。显示故不空也。问曰。何得不有方处。答曰。有方处。问曰。何故不见。答曰。不多作行故不见。若多行者便见。问曰。何得不有常存。答曰。时变不停故不常存。更有说者。彼过去未来离散现在者一合聚。问曰。若过去未来离散者。云何说有过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。答曰。如前现在时有观而说。问曰。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。过去境界宿命智云何立。答曰。彼亦如前现在时有观而说。问曰。未来境界妙愿智云何立。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。若未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。答曰。谓一切法已性种相住也。此说有四种萨婆多。一者事异。二者相异。三者时异。四者异异。事异者说。彼法与世随转时事。便有异非种异。如乳成酪变时味有异色不异。如是彼法从当来世至现在世。彼舍当来事不舍种。从现在世至过去世。彼舍现在事不舍种。相异者说。彼法世随转时过去时。成就过去相。非不成就未来现在相。当来时成就当来相。非不成就过去现在相。现在时成就现在相。非不成就过去未来相。如人染着一女。余者非不染着。此亦如是。时异者说。彼法与世随转时随时得名。时故非种故。如算子初下位一转十至百千。彼一算子随转时得名。如一女人亦名为女亦名为妇亦名为母亦名为大母。彼一女人随时得名。如是彼法随时得名。时故非种故。说曰。此最不乱施设世。此因行立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。如作行已灭是说过去。是故此最不乱施设世。异异者说。彼法随世转时说异异。非时故非种故说者。此最乱施设世。此说者未来一时。现在世二。现在一时。过去二。此一世中施设三世。此最乱施设世。广说三世处尽

　　鞞婆沙善不善无记处第二十八

　　善法者不善法者无记法者。问曰。善法云何。答曰。善五阴及数缘尽。不善法云何。答曰。不善五阴。无记法云何。答曰。无记五阴及虚空非数缘尽。问曰。何以故说善法不善法无记法。答曰。谓生善趣彼是善。谓生不善处是不善。谓不生善处亦不生不善处是无记。或曰。谓善有芽及解脱芽转成。谓不善有芽转成是不善。谓亦非善非不善有芽转成是无记。或曰。谓善果及乐痛果是善。谓不善果及苦痛果是不善。谓非善果亦非乐果。非不善果亦非苦果。是无记。或曰。四事故说是善。一者性。二者相应。三者等起。四者第一义。性者。或有说。惭愧性是善。或有说。三善根性是善。相应者。谓彼相应心数法。等起者。谓等起身行口行。第一义者。涅槃安隐义故说善。尊者跋[跳-兆+荼]亦尔说

　　善性是智相应识俱起身口行

　　涅槃第一

　　四事故。说不善性相应等起第一义性者。或有说。无惭无愧性是不善。或有说。三不善根性是不善。相应者。谓彼相应心心数法。等起者。谓彼等起身行口行。第一义者。一切生死不安隐故说不善。尊者跋[跳-兆+茶]亦尔说

　　不善性智相应识俱起身口行

　　生死第一

　　余者无记。尊者瞿沙说曰。谓法正思惟性。正思惟相应。正思惟等起。正思惟所依果报果是善。谓法非正思惟性。非正思惟相应。非正思惟等起。非正思惟所依果报果是不善。余者无记。或曰谓惭愧性。惭愧相应惭愧等起。惭愧所依果报果是善。谓法无惭无愧性。无惭无愧相应。无惭无愧等起。无惭无愧所依果报果是不善。余者无记。或曰。谓法三善根性。三善根相应。三善根等起。三善根所依果报果是善。谓法三不善根性。三不善根相应。三不善根等起。三不善根所依果报果是不善。余者无记。或曰。谓法五根性。五根相应。五根等起。五根所依果报果是善。谓法五盖性。五盖相应。五盖等起。五盖所依果报果是不善。余者无记。彼施设亦说善者。何以故善。答曰。善果爱果意乐果意欲果。以是故善。已说果。今当说报。复次善报爱报意乐报意欲报。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。不善果不爱果意不乐果意不欲果是不善。已说果。今当说报。复次不善报不爱报不意乐报不意欲报是不善。余者无记。问曰。何以故说无记。如佛世尊。此苦一向记。此习尽道一向记。复次尔所一切谓十二入。佛亦一向记。一向分别。一向施设。一向显示此。何以故说无记。答曰。不以不说故名为无记。问曰。若不尔者此云何。答曰。善者记于善。不善者记于不善。此无记者不记善亦不记不善是无记。或曰。善者二事故记性及果。不善亦二事故记性及果。此无记虽性记非果记。以是故无记。或曰。善者生善趣。不善者生恶趣。此无记者不生善趣亦不生恶趣。或曰。善者受善报。不善者受不善报。此无记者不受善报亦不受不善报。以是故说无记。说曰。或复不说故名无记。如彼契经。梵志至世尊所。到已而问。瞿昙。世是常耶为非常耶。世尊告曰。梵志此是无记。云何瞿昙。世有边耶为无边耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。是命是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶。如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。如说。云何瞿昙。世是常耶为非常耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。何以故不说。答曰。断异学意故异学至世尊所而问。云何瞿昙。人是常耶人非常耶。世尊作是念。我若说无人者。彼当言我不问此有以无。我若说常无常者而无有人。何得有常无常。如有问人。士夫石女儿有恭敬耶。善言耶。彼人作是念。我若作是说。石女无有儿。彼当言我不问女有儿无儿。我若说有恭敬有善言。而石女无有儿。何得有恭敬善言。如是异学至世尊所而问。云何瞿昙。人是常为非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼当言我不问有无。我若言常无常。而无有人。何得有常无常。此是不实问非实论。非真谛问。非真谛论。是谓不实不真谛故世尊不记。如说如说云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是命耶是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。何以故世尊不记。答曰。断异学意故。异学至世尊所而问。是命耶是身耶为命异身异耶。世尊作是念。我若说有身无有命。彼当言我不问此有无。我若言命异身异而有身无有命。何得身异命异。如有人问。云何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若言牛有角兔无角。彼当言我不问此谁有谁无我若言等相似。而牛有角兔无角。何得等相似。如是异学至世尊所而问。是命耶是身耶为命异身异耶。世尊作是念。我若言有身无有命。彼当言我不问此有无。我若言命异身异。而有身无有命。何得身异命异。此是实问不实问。实论非实论。真谛问不真谛问。真谛论非真谛论。是谓实不实真谛不真谛故世尊不记。如说。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶

　　如来终不终耶如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。世尊何以故不记。答曰。断异学意故。异学者欲令法无有而有。彼异学至世尊所而问。云何瞿昙。此人无有而有耶。为有而有耶。何此而无有而有。如是有而无耶。为有而有。为有已常耶。世尊作是念。无有此无有而有。此亦无有有已而有常。此是不实问不实论。非真谛问。非真谛论。是谓不实不真谛故世尊不记。此是不说故谓之无记。谓佛说谓佛演说佛分别施设显示。说曰。此说四论记。一者一向记论。二者分别记论。三者诘问记论。四者止记论。一向记论者。若有作是问。如来至真无所著等正觉耶。世尊善说法耶。如来弟子善向耶。一切行无常一切法无我涅槃息灭耶。此当为一向记。是谓一向记论。何以故一向记论。答曰。此论趣义趣法趣智趣等觉趣涅槃。是故一向记论。分别记论者。若作是问。法过去耶。当为彼分别记。何以故。答曰。过去法者。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学。或非学非无学。或见断或思惟断或不断。是谓分别记论。诘问记论者。若作是问。法过去耶。当还诘彼贤士问何法。何以故。过去法者。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学或非学非无学。或见断或思惟断或不断。是谓诘问记论。问曰。分别记论诘问记论何差别。答曰。正无差别。问差降故便有差别。问者二种。或有欲知而问。或有触娆而问。欲知而问者。彼若言为我说法。当语彼多有法。或过去未来现在。我当为说何者。若言为我说过去。当语彼过去法亦多。或有色阴至识阴。我当为说何者。若言为我说色。当语彼色亦多。或善或不善或无记。我当为说何者。若言为我说善色。当语彼善色亦多。或离于杀至不知时言。我当为说何者。若言为我说离杀。当语彼离杀亦多。或不贪生或不恚生或不痴生。我当为说何者。若言为我说不贪生。当语彼不贪生亦多。或有教或无教。我当为说何者。谓彼欲知而问。为彼法性分别开示善记令彼知。有触娆而问者。彼若言为我说法。当语彼多有法。当为说何者。不应语彼或过去未来现在。若言为我说过去。当语彼过去法亦多。我当为说何者。不应语彼或有色阴至识阴。若言为我说色。当语彼色亦多。我当为说何者。不应语彼或善或不善或无记。若言为我说善。当语彼善色亦多。我当为说何者。不应为彼说或离于杀至不知时言。若言为我说离杀。当语彼离杀亦多。我当为说何者。不应语彼或不贪生或不恚生或不痴生。若言为我说不贪生。当语彼不贪生亦多。我当为说何者。不应语彼或有教或无教。谓彼触娆问应当尔令彼或自答或默然住。是谓答故无差别。问差降故便有差别。止记论者。若作是问。云何瞿昙。世是常耶世无常耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是命是身耶。命异身异耶。如来终耶如来不终耶如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。是谓止记论。何以故止记论。答曰。此论不趣义不趣法不趣智不趣等觉不趣涅槃。是故止记论。问曰。云何此论名记论。谓此中不答一句。答曰。此是如等法第一义。答谓默然是。问曰。何以故。答曰。谓默然伏于彼。何况记而不伏。说者有异学名伤坻罗。为论故至罽宾。彼时足昼林有阿罗汉尊者跋修罗。得三明三藏六通。离三界结。于内外法尽学知。彼伤坻罗闻此林中有如此大论师。彼作是念。当往而问。彼到已共尊者跋修罗。相慰劳已却坐一面。却坐一面已。语尊者跋修罗。比丘。我等谁当先立论。我耶汝耶。尊者跋修罗曰。我是主人我应先立论。然汝是客令汝先立论。彼便先立论。说曰。一切论当有诘论。尊者跋修罗默然住。伤坻罗弟子便举声言。伏沙门伏沙门。尊者跋修罗说曰。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当知。彼时伤坻罗便还去不远作是念。不知彼沙门何所说。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当知。伤坻罗复作是念。我立此论一切论当有诘论。我此论有咎有诤有过。彼沙门若作是论。彼亦有此咎。彼伤坻罗告弟子曰。彼沙门得我便来。当共往礼彼沙门。弟子对曰。师众中得胜。何用礼彼沙门为。伤坻罗曰。宁从智者伏。不从愚者胜。彼伤坻罗便还至尊者跋修罗所。举身投地已。说曰。汝为我师。我为弟子。汝得胜。我不如。是谓或应默然而成论。况复记说而不成论。是故说如等法第一义。答谓默然。是广说善不善无记处尽

　　鞞婆沙欲界色界无色界系法处第二十九

　　欲界系法者。色界系法者。无色界系法者。问曰。欲界系法云何。答曰。欲界系五阴。色界系法云何。答曰。色界系五阴。无色界系法云何。答曰。无色界系四阴。问曰。何以故说欲界系法。何以故说色无色界系法。答曰。因欲系足。是故说欲界系。因色系足。是故说色界系。因无色系足。是故说无色界系。足者结也。如所说偈

　　若已尽不生已尽不将随

　　彼佛无量行无迹何迹将

　　若丛深枝洒无爱可将随

　　彼佛无量行无迹何迹将

　　如有足者。彼能趣东西南北。如是若有结足者。彼便趣诸界趣诸趣趣诸生趣轮转生死中。是故说因欲界系足是欲界系。因色无色界系足是色无色界系。或曰。因欲系缚。是故说欲界系。因色系缚。是故说色界系。因无色系缚。是故说无色界系。如系人在坚柱坚杙。彼因坚柱坚杙说是缚。如是因欲系缚是故说欲界系。因色系缚是故说色界系。因无色系缚是故说无色界系。或曰。谓有欲乐是欲界系。谓有欲乐是色界系。谓有欲乐是无色界系。欲者爱乐者见。或曰。谓欲界着所著惜所惜已所已是欲界系。谓色界着所著惜所惜已所已是色界系。谓无色界着所著惜所惜已所已是无色界系。或曰。谓欲界垢杂垢污杂污毒杂毒是欲界系。谓色界垢杂垢污杂污毒杂毒是色界系。谓无色界垢杂垢污杂污毒杂毒是无色界系。广说欲界色无色界系法处尽

　　鞞婆沙学无学非学非无学法处第三十

　　学法者无学法者非学非无学法者。问曰。学法云何。答曰。学五阴。无学法云何。答曰。无学五阴。非学非无学法云何。答曰。有漏五阴及无为。问曰。何以故说学无学非学非无学。答曰。谓不贪道学断贪是学。谓不贪道不学断贪是无学。余者非学非无学。或曰。谓不恚道学断恚是学。谓不恚道不学断恚是无学。余者非学非无学。或曰。谓不痴道学断痴是学。谓不痴道不学断痴是无学。余者非学非无学。或曰。谓道学断爱非爱本是学。谓道学断爱者。以此别无学。道非爱本者以此别世俗道。谓道不学断爱亦非爱本是无学。谓道不学断爱者以此别学。道亦非爱本者以此别世俗道。余者非学非无学。或曰。谓不离爱意中无漏法可得是学。谓离爱意中无漏法可得是无学。余者非学。非无学。或曰。谓结得缚意中无漏法可得是学。谓结得不缚意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄见地思惟地是学。谓摄无学地是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄见道思惟道是学。谓摄无学道是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄未知根已知根是学。谓摄无知根是无学。余者非学非无学。或曰。谓五人坚信坚法信解脱见到身证意中无漏法可得是学。谓二人慧解脱俱解脱意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。谓七人四向三果意中无漏法可得是学。谓一人意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。十八人意中无漏法可得是学。谓九人意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。广说学无学非学非无学处尽

　　鞞婆沙见断思惟断不断法处第三十一

　　见断法者思惟断法者不断法者。问曰。见断法云何。答曰。谓坚信坚法观时忍断。此云何。见断八十八使及彼相应法。是谓见断法。思惟断法云何。谓学见迹思惟断。此云何。思惟断十使及彼相应法。是谓思惟断法。不断法云何。答曰。虚空不数缘尽数缘尽学法无学法。是谓不断法。问曰。何以故说见断思惟断。如见不离思惟。思惟不离见。见者是慧。思惟者是不放逸。何者真实。答曰。此中说真实。少见道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸多慧少。是故说此中真实少。更有说者。此中说等真实。见道者所有慧亦与不放逸等。思惟道者所有不放逸而与慧等。是故说此中等真实。见断法者思惟断法者。尊者婆须蜜说曰。如见四圣谛时断一切结。何以故说见断法思惟断法。答曰。以见断以见除以见舍。是故说见断。复有作是说。亦思惟断亦见断。但以见断以见除以见舍。是故说见断。何以故说思惟断者。答曰。彼即以道修习多修习。数数断少少断品品断稍稍断渐渐断令薄。是故说思惟断。复有作是说。见断亦思惟断。但彼即以道修习多修习。数数断少少断品品断稍稍断渐渐断令薄。是故说思惟断。何所说。答曰。彼作是说。见道是利道。彼始起以一种慧断九种结。思惟道是钝道彼数数行。以九种慧断九种结。如二刀截一处。一利二钝利者始下便断。钝者数数下乃断。如是见道是利道。彼始起以一种慧断九种结。思惟道是钝道。彼数数行以九种慧断九种结。更有说者。见道亦九种慧断九种结。思惟道亦九种慧断九种结。如多中毒谁不欲一时吐。问曰。若尔有何得见道是利道。答曰。所以见道是利道者。如思惟道以九种慧断九种结。如是见道亦以九种慧断九种结。但速于彼。是故说见道是利道。如是说者此不论。如前说如见道以一种慧断九种结。思惟道以九种慧断九种结。或曰。谓道多见断结。是谓见断。谓道思惟多断结。是思惟断。或曰。谓道三相。眼明慧相断结是见断。谓道四相。眼明智慧相断结是思惟断。或曰。谓道四相。眼明觉慧相断结是见断。谓道五相。眼明觉智慧相断结是思惟断。或曰。谓忍断结是见断。谓智断结是思惟断。或曰。谓未知根断结是见断。谓已知根断结是思惟断。或曰。谓断结如方便破石是见断。谓断结如方便挽藕丝是思惟断。或曰。未见谛见谛时断结是见断。谓已见谛见谛时断结是思惟断。或曰。谓大力断结如摩呵能伽是见断。谓断结如履坏器上是思惟断。或曰。谓断结时修异智修异知修异行是见断。谓断结时修不异智修不异知修不异行是思惟断。或曰。谓向不成就果断结是见断。谓向成就果断结是思惟断。或曰。谓非稍稍断是见断。谓稍稍断结是思惟断。或曰。谓坚信坚法断结是见断。谓信解脱见断。身证断结是思惟断。或曰。谓始起道断结是见断。谓数数起道断结是思惟断。或曰。谓断结摄四沙门果是见断。谓断结或摄三果或二或一是思惟断。或曰。谓道断结不替是见断。谓道断结或替不替是思惟断。或曰。谓已断结不退是见断。谓已断结或退或不退是思惟断。或曰。谓已解脱不复缚是见断。谓已解脱或缚或不缚是思惟断。或曰。谓已离不系是见断。谓已离或系或不系是思惟断。或曰。谓断结时忍无碍道智解脱道是见断。谓断结时智无碍道智解脱道是思惟断。或曰。谓断结时忍方便道忍无碍道智解脱道是见断。谓断结时智方便道智无碍道智解脱道是思惟断。或曰。谓断结时四行修道是见断。谓断结时十六行修道是思惟断。或曰。谓断结时缘一一谛修道是见断。谓断结时缘四谛修道是思惟断。或曰。谓断结时一相似修道是见断谓断结时相似不相似修道是思惟断。或曰。谓断结时修一三昧是见断。谓断结时修三三昧是思惟断。或曰。谓断结时不住是见断。谓断结时或住不住是思惟断。余者无断。广说见断思惟断无断处尽