阿毗达磨识身足论 第五卷

阿毗达磨识身足论 第五卷

提婆设摩阿罗汉造

三藏法师玄奘奉诏译

因缘蕴第三之二

有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。诸欲界系善心若体已断已断为因耶。设已断为因其体已断耶。乃至无色界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。设已断为因其体已断耶。诸欲界系善心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸不善心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因。及未断为因。其体已断已断为因者。谓未离欲界贪。集智已生。灭智未生。见苦集所断不善心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断不善心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪见所断不善心。已离欲界贪。未离色界贪诸不善心。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。已离无色界贪诸不善心。是名体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断诸不善心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓未离欲界贪。集智已生灭智未生。见苦集所断诸不善心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断诸不善心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪见所断诸不善心。已离欲界贪。未离色界贪诸不善心。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。已离无色界贪诸不善心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断诸不善心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见集灭道及修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集智已生灭智未生。见灭道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。灭智已生道智未生。见道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体未断。诸欲界系有覆无记心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因。及未断为因。其体已断已断为因者。谓未离欲界贪。集智已生灭智未生。诸欲界系有覆无记心。灭智已生道智未生。诸欲界系有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系有覆无记心。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系有覆无记心。已离无色界贪。诸欲界系有覆无记心。是名其体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸欲界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。谓除随眠所感异熟。余欲界系无覆无记心。已断为因其体已断耶。曰如是。随眠所感诸异熟心。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。随眠所感诸异熟心。已离色界贪。未离无色界贪。随眠所感诸异熟心。已离无色界贪随眠所感诸异熟心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。集智已生灭智未生。见苦集所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集灭所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。是名已断为因及未断为因其体未断。诸色界系善心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸色界系有覆无记心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因及未断为因。其体已断已断为因者。谓未离色界贪。集类智已生灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。是名体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓未离色界贪。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因谓色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道修所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体未断。诸色界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸无色界系善心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸无色界系有覆无记心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因及未断为因。其体已断已断为因者。谓集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集灭所断无覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。是名体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓无色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体已断。或已断为因。及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因。其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓无色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓无俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体未断。诸无色界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是

有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。如是十五心。或过去或未来或现在。云何欲界系有五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系。色界系无色界系亦尔。于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心若所随增亦为因耶。设为因者亦随增耶。乃至于过去无色界系修所断心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。设为因者亦随增耶

于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠缘此未断。亦能为因亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去欲界。系见苦所断心。未来欲界系见苦所断心亦尔。于现在欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此设缘已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。亦能为因亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断及此相应所有随眠。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如见苦所断心。见集灭道及修所断染污心亦尔。于过去欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。谓除随眠所感异熟。余过去欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心若所随增即不为因。若于此心能为因者。即非随眠亦不随增。于随眠所感异熟心。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因。亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠为因。能感此心异熟。即彼随眠若不缘此。设缘已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠缘此未断。亦能为因亦所随增者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠缘此未断。不能为因非所随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠若不缘此。设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去。未来现在亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。此中差别有色界系心。无色界系心。不应说有随眠异熟

有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。如是十五心。或过去或未来或现在。云何欲界系有五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系。色界系无色界系亦尔。于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。设不为因亦不随增耶。乃至于现在无色界系修所断心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。设不为因亦不随增耶

于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠缘此未断非所随增非不为因者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。如过去欲界系见苦所断心。未来亦尔。于现在欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心若不随增。亦不为因耶。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。非所随增非不为因者。为诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此设缘已断。不能为因非所随眠者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠缘此未断。及此相应所有随眠。如见苦所断心。见集灭道及修所断染污心亦尔。于过去欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。谓除随眠所感异熟。于余欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因。或不为因非不随增。谓诸随眠缘此未断。若诸随眠所感异熟。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因非不随增。不能为因非不随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠缘此未断。非所随增非不为因者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠若不缘此设缘已断。不能为因不随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。若不缘此设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因。非不随增者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠缘此未断。如过去欲界系修所断不染污心。未来现在亦尔。如欲界系心色界系心无色界系心亦尔。此中差别者。色界系心。无色界系心。不应说有随眠异熟

有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善或有覆无记。或无覆无记。于善眼识所有结缚随眠随烦恼缠。几当言为因当言为缘。几当言为缘而不为因。于不善有覆无记无覆无记眼识。所有结缚随眠随烦恼缠。几当言为因当言为缘。几当言为缘而不为因。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔

于善眼识。一切结缚随眠随烦恼缠。皆当言为缘而不为因。于不善眼识。有七结七缚十五随眠二十随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于有覆无记眼识。有六结六缚十四随眠十六随烦恼缠。当言为因当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。无覆无记眼识中。除随眠异熟。于余无覆无记眼识。一切结缚随眠随烦恼缠。皆当言为缘而不为因。于随眠异熟眼识。有七结七缚三十四随眠三十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。一心耶。曰不尔。于见苦所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如见苦所断。邪见随眠异熟眼识。见取戒禁取疑贪恚慢。随眠异熟眼识亦尔。于见苦所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见集所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切。当言为缘而不为因。如见集所断邪见随眠异熟眼识。见取疑贪恚慢随眠异熟眼识亦尔。于见集所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见灭所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如见灭所断邪见随眠异熟眼识。见取疑贪恚慢随眠异熟眼识亦尔。于见灭所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见道所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如见道所断邪见随眠异熟眼识。见取戒禁取疑贪恚慢随眠异熟眼识亦尔。于见道所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于修所断贪随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因如修所断贪随眠异熟眼识。恚慢随眠异熟眼识亦尔。于修所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如眼识。耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。于善意识。一切结缚随眠随烦恼缠。皆当言为缘而不为因。于不善意识。有七结七缚三十六随眠四十一随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。一心耶。曰不尔。于见苦所断不善意识。有七结七缚十四随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见集所断不善意识。有七结七缚十四随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见灭所断不善意识。有七结七缚十八随眠二十三随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见道所断不善意识。有七结七缚十九随眠二十四随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切。当言为缘而不为因。于修所断不善意识。有七结七缚十五随眠二十随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于有覆无记意识。有七结七缚七十六随眠八十一随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。一心耶。曰不尔。于欲界系有覆无记意识。有七结七缚十四随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见苦所断有覆无记意识。有六结六缚十三随眠十五随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见集所断有覆无记意识。有六结六缚十三随眠十五随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见灭所断有覆无记意识。有六结六缚十七随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见道所断有覆无记意识。有六结六缚十八随眠二十随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系修所断有覆无记意识。有六结六缚十四随眠十六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于无覆无记意识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言为缘而不为因。有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于善眼识所有结缚随眠随烦恼缠。当言与几相应几不相应。于不善有覆无记无覆无记眼识。所有结缚随眠随烦恼缠。当言与几相应几不相应。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔

于善眼识一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应。于不善眼识。有三结三缚三随眠七随烦恼缠。当言相应一心耶。曰不尔。于贪相应不善眼识。有二结二缚二随眠六随烦恼缠。当言相应。如贪相应不善眼识。嗔相应不善眼识亦尔。于有覆无记眼识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。于无覆无记眼识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应。如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。于善意识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应。于不善意识。有七结七缚三十四随眠三十九随烦恼缠。当言相应一心耶。曰不尔。于见苦所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见苦所断邪见随眠相应不善意识。见取戒禁取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见苦所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于见集所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见集所断邪见随眠相应不善意识。见取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见集所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于见灭所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见灭所断邪见随眠相应不善意识。见取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见灭所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于见道所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见道所断邪见随眠相应不善意识。见取戒禁取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见道所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于修所断贪随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠当言相应。若睡眠位增第七眠。如修所断贪随眠相应不善意识。恚慢随眠相应。不善意识亦尔。于修所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于有覆无记意识。有六结六缚六十五随眠六十八随烦恼缠。当言相应一心耶。曰不尔。于欲界系萨迦耶见相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位四随烦恼缠。当言相应若睡眠位增第五眠。如欲界系萨迦耶见相应有覆无记意识。边执见相应有覆无记意识亦尔。于色界系萨迦耶见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系萨迦耶见随眠相应有覆无记意识。边执见见苦所断邪见见取戒禁取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见苦所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系见集所断邪见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系见集所断邪见随眠相应有覆无记意识。见取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见集所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系见灭所断邪见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系见灭所断邪见随眠相应有覆无记意识。见取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见灭所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系见道所断邪见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系见道所断邪见随眠相应有覆无记意识。见取戒禁取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见道所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系修所断贪随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系修所断贪随眠相应有覆无记意识。慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系修所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。如色界系有覆无记意识。无色界系有覆无记意识亦尔于无覆无记意识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应