菩萨地持经 第二卷

菩萨地持经 第二卷

北凉中印度三藏昙无谶于姑臧译

菩萨地持方便处真实义品之余

◎复次菩萨从久远来入无我法智。离言语自性。一切法如实知已。无有一法可起妄想随事取。随如取。不如是念。是事是如。但行其义。行第一义已。一切法如无等等。如实知见。一切平等。观平等心。得第一舍。依第一舍已。一切经论一切巧便。悉善通达。一切苦难终不退转。其心坚固身无疲极。所为巧便得大念力。于诸巧便亦不自高。法化众生无所秘惜。于诸巧便心不怯弱。有所堪能终不退减。能被具足大坚固铠。如是如是。生死苦增。如是如是。堪能增长。无上菩提。如是如是。功德转增。如是如是。憍慢惭减。如是如是。智慧转明。如是如是。彼彼诤讼。犯戒烦恼。皆悉了知。知已放舍。如是如是。功德增长。如是如是。愈更覆藏不令他知。不为利养菩萨如是等无量福利。顺菩提道悉依彼智。是故菩萨。已得菩提今得当得。悉依彼智非余。若劣若胜如是离虚妄。菩萨有如是等无量福利。自能成就无上佛法。以三乘法利益众生。是名正趣。正趣已。自于身财远离贪爱。学离爱已。复教众生令离贪爱。舍于身财等心众生给施所须。善摄诸根。学身口律仪。性不乐恶仁贤真实。忍他侵逼及诸恶行。修学忍已。嗔恨转薄不恼逼他。一切明处精勤修学。善为众生决诸疑难摄取饶益。亦自摄受一切智因。内摄其心安住正受。净四梵处游五神通。一切事业悉方便学一切巧便。若立若废终不疲厌。能善观察第一真实。能善修学第一大乘。终不愿求现世涅槃。如是平等究竟具足。于诸大德奉事供养。于恶众生兴大悲心。随力所能为除恶行。于己嫌恨不饶益者。为起慈心随力堪任不谄不伪安乐饶益。令彼结恨过恶自灭。饶益己者。以等以增。知恩报恩。如法所求皆令满足。若自无力。彼虽不请要作方便。心不休息。令彼知我无所遗惜。是名菩萨远离虚妄。依第一实智。平等方便

云何知一切法离于言说。此施设假名自相诸法。所谓色受想行识乃至涅槃。当知假名无有自性。亦不离彼有。言说行处言说境界。如是无有自性。如言语所说。亦不一切都无所有。如是无所有。亦非一切都无所有。彼云何有有实谤实。此二俱离如是有。是名第一义自性。离一切妄想。智慧行处。若法随说有事转者应有自性。若然者。一法一事应有众多自性。何以故。谓一法一事有众多名字施设故。亦非多名有决定性。亦非一名有自性。余名无自性。是故施设假名。多名一名悉无自性

复次色乃至涅槃。法若随名字有自性者。要先有法而后随意制名。未有名时彼法应无自性。若无自性者。无事制名。是义不然。无名有法。是亦不然。若法本来自性是色。然后以名字言说摄取是色。若然者应离名有色。施设众生应自知。是色不待名知。而众生无名则不知色。以是故知一切诸法离言说自性。如色乃至涅槃亦复如是。复次有二种人坏佛正法。一者若色等诸法色等诸事。施设假名说自性自相。于不实法妄想计着。二者施设假名处假名所依。离言说自性。第一实义诽谤毁灭。一切都无所有。如前说。建立不实法妄相过恶者。谓于色等诸法色等诸事。非实计实。以是过故。破坏正法。又色等诸法色等诸事。因缘分齐诽谤毁灭。都无所有。破坏正法。今当说色等诸法事。因缘分齐。诽谤说言。无有真实。亦无假名。二俱不然。如士夫等阴。说名为人。是则可尔。无事说人则不应尔。如无事说人。如非无事说人。如是因缘分齐色等法建立假名。非是无事而立假名。是则应尔若但假名而无事者。则无依处。亦无假名是不应尔。是人闻难解修多罗大乘甚深空相应义。于如实说一向不解。作不正思惟虚妄分别。以无巧便慧作如是说。一切皆是假名无有真实。作如是观。是为正观。是等于假名所依悉无所有。假名亦无。假名既无。假名真实亦无所有。真实假名。是二俱谤者。是名都无。如是说无者。智慧梵行人。不应共语。不应共住。是为自坏亦坏世间。是故世尊。为是事说。宁起身见不恶取空。何以故。起身见人。于所知戒不谤一切所知。不因此见堕于恶道。不坏他信乐。离苦解脱亦不作留难。亦能建立真谛正法。不于戒律而生懈慢。恶取空者。于所知戒又复诽谤一切所知。以是缘故堕于恶道。亦坏他信乐。离苦解脱亦作留难。于戒慢缓谤实法故破坏佛法。云何为恶取空。若沙门婆罗门。谓此彼都空。是名恶取空。何以故。若言此空无彼性。若言此空有此性。是义应尔。若一切无性。何处何法空。亦不应言此即此空。何等为善取空。若于此物无彼物。故名为空。此物不空如实知是名如实不颠倒。空谓色等施设假名。无有自性。而色等有余。谓色等假名事因缘分齐。俱如实知。谓事分齐有事分齐。假名分齐。不立非实不诽谤实。不增不减不举不下。如实如如。离言说自性如实知。是名善取空。正智所知。我以具足思量结集。说一切法离言说自性。从佛所闻。一切法离言说自性。今当说如佛世尊趣有契经。说偈显示

如以种种名用说种种法

此亦无有彼是法法如是

此偈显示施设假名。名色等诸法。以色等名。宣说诸法。流通言教。说色乃至涅槃。色等假名。无色等自性。色等法亦无余自性。此色等假名。诸法离言说。义无所有。是名第一义自性法。如世尊义品说

世间集言说牟尼悉不着

不着孰能着不起见闻着

此偈显示以色等假名施设色等事。是名世间集言说。此假名。彼事无彼自性。何以故。建立及谤。无有此见故。无彼颠倒见。是名见不着。如是不着。谁能起见着于色等事。若建立。若诽谤。不起着。正观境界。是名为见。听所知言说。是名为闻。是故见闻不起染着。于彼缘中一切舍离。是名不起见闻着

复次佛为讪大迦旃延比丘说。比丘不依地修禅。不依水火风。不依空识无所有非想非非想。非此世非他世。非日月。非见闻觉知。非求非得非觉非观。不依此等而修禅定。云何不依地乃至不依觉观而修禅定。迦旃延。若地地想除。乃至一切一切想除。比丘如是修禅。是名不依地修禅。乃至不依一切修禅。比丘如是修禅者。释天大力天梵天悉来礼敬说偈赞叹

南无最胜士南无士之上

今我不知汝何所依而禅

此契经显示地等假名众事。于彼地等施设假名。是名地想。又此地等想。于彼假名事。若建立自性。若一切毁灭。坏第一义摄受诽谤。是名为想。若除彼想。是名为断。是名为舍。当知是名。从诸如来第一义师。闻一切诸法离言说自性。如是一切法离言说自性者。一切言说为何所应。若无言语不能为人说离言法。既无说亦无闻。无说无闻。彼一切法离言说自性。无能知者。是故应有言说令彼闻知。如是如实。凡愚不知。以是因缘起八种妄想而生三事。一切众生器世间增。一者自性妄想。二者差别妄想。三者摄受积聚妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄想。七者不念妄想。八者俱相违妄想。是名八妄想

云何所生三事。一者自性妄想。差别妄想。摄受积聚妄想。此三妄想。是妄想虚伪处。虚伪攀缘事。由此而生。于色等假名。若彼事处。以名想言语摄受增长。无量虚伪常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是身见。身见为一切见根本及慢根本。我慢能生一切诸慢。三者彼念妄想。不念妄想。俱相违妄想。随其所应生贪恚痴。是名八种妄想生三种事。所谓妄想处虚伪事。身见我慢事。贪恚痴事。依妄想虚伪生身见我慢。依身见我慢生贪恚痴。此三种事。一切世间积聚分。一切炽然

云何自性妄想。于色等假名事。若妄想言是色。是名自性妄想。云何差别妄想。于此色等假名事。言此是色此非色。此可见此不可见。此有对此无对。此有漏此无漏。此有为此无为。如是等无量分别于自性妄想处作差别妄想。是名差别妄想。云何摄受积聚妄想。于色等假名事。我人寿命众生。于彼俗数妄想于色等饶益。积聚多法。积聚摄受。因起舍宅军众林丛饮食衣服车乘。于彼俗数妄想饶益。是名摄受积聚妄想云何我我所妄想。若彼诸事。是有漏受阴。久远积习我我所著。是故无摄受处。习自见处事。以是因缘。起不如实妄想。是名我我所妄想。云何念妄想。于彼净妙及所憙事。缘妄想。云何不念妄想。于不净及所不憙事。缘妄想。云何念不念俱相违缘妄想。于彼净不净所喜所不喜俱离事。缘妄想。彼略说有二事。谓妄想及妄想依。妄想缘事此二事。俱从本来各各相因。过去妄想生现在妄想缘事。现在妄想缘事生现在缘事妄想。不知现在妄想故。复生未来妄想缘事。缘事生已。必复生彼缘事妄想

云何知妄想。有四种求。四种如实知。云何四种求。一者名求。二者事求。三者自性施设求四者差别施设求。名求者。菩萨于名名分齐观名求。如是事事分齐观。事求。自性施设。自性施设分齐观。自性施设求。差别施设差别施设分齐观。差别施设求。彼名与事。若离相观。若合相观。名事合依。自性施设。差别施设观。云何四如实知。随名求如实知随事求如实知。随自性施设求如实知。随差别施设求如实知。云何随名求如实知。菩萨于名名分齐。求如是名如实知。此名为此事立为想为见为流布。于色等假名事。不立色等名者。无有能知色等事者。若不知者。无思量事。会无思量者。则无言说。如是如实知者。是名随名求如实知。云何随事求如实知。菩萨于事事分齐。求观色等假名事。一切言说事离言说。是名第二随事求如实知。云何随自性施设求如实知。菩萨于色等假名事。自性施设。自性施设分齐。求彼自性施设。此自性事。观自性相如实知。如化如影如响如焰如水中月如梦如幻。观自性相无有真实。是名第三如实知甚深义处随自性施设求如实知。云何随差别施设求如实知。菩萨于差别施设差别施设分齐。求是假名色等事。差别施设不二。观彼事非有性非无性。言说自性不可得。亦非无性。离言说自性而建立性。非有色。第一义谛故。亦非无色。世谛有色故。如有性无性色非色。如是可见不可见。一切法差别施设。皆如是知。此差别施设不二义如实知。是名随差别施设求如实知。若彼八种邪妄想愚痴凡夫。生三种事增长世间。彼四种如实知不具足者。彼邪妄想烦恼起起烦恼故受生死。受生死故随生死生老病死等众苦增长。若菩萨依四种如实知。现世知八种妄想。现世知已。未来依处缘中虚伪事则不复起。彼事不起者。彼未来缘中妄想不生。如是彼事彼妄想灭已。一切虚伪亦灭。虚伪灭已菩萨疾得大乘大般涅槃。现世能得奇特大士行处。净智成就一切大自在力。所谓种种化化神力。种种变变神力。一切智知无所挂碍随其所欲存亡自在。得如是等无量自在。名一切众生最胜无上。如是一切自在菩萨。成就五种上妙功德。一者得第一净心。寂灭正受。而不寂灭一切烦恼。二者一切明处清净知见增长无减。三者为众生故。处在生死而不疲厌。四者善入如来言说旨趣。五者善解大乘不从他受。如是五种功德为五种业。一者现世第一乐住。开觉方便。生身心方便。疲劳悉灭是心寂静。功德之业。二者成就一切佛法。是一切明处。清净知见。功德之业。三者成就众生。是于生死而不疲厌功德之业。四者教化众生起未起疑能为开解。护持正法令得久住。有相似法能灭正法者。善知善说能令除灭。是善入如来言说旨趣。功德之业。五者降伏一切外道异论。坚固精进正愿不灭。是善解大乘不从他受。功德之业。如是菩萨一切所作。皆是五功德业之所摄。谓不染污乐。成熟佛法。成就众生。护持正法。降伏异论。炽然精进。正愿不动。彼四种真实义。初第二是下。第三是中。第四是上

菩萨地持方便处力品第五

云何为力。略说有三种一者诸佛菩萨得自在三昧。依自在三昧。随其所欲一切堪能。是名圣力。二者法有大果有大利益。是名法力。三者诸佛菩萨先大福德方便成就。诸佛菩萨有俱生奇特未曾有法。是名俱生力。复次此三种力。以种分别。诸佛菩萨有五种力。一者神通力。二者法力。三者俱生力。四者共一切声闻缘觉力。五者不共力。神通者。所谓六通。一者神足。二者天耳。三者他心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏尽作证。是名神通力。法力者。所谓六波罗蜜檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。是名法力是诸法有所堪能。故名法力。云何神足。略说有二种。一者变。二者化。若以种分别则有无量。云何变神足以种分别。所谓震动。炽然。充满。示现。转作异分。去来。大小。色像入身。所往相似。隐显自在。障他神通。与辩。与念。与乐。放大光明。如是等比名变神足。震动者。谓佛菩萨得自在三昧。能有所作震动。寺舍城郭宫殿聚落田宅。地狱畜生饿鬼人天及四天下。千世界二千世界三千世界。百三千世界千三千世界万三千世界。乃至无数三千大千世界。皆悉震动。炽然者。身上出火身下出水。身上出水身下出火。入火三昧举身洞然。现种种色青黄赤白红颇梨色。充满者。身放光明充满一舍。乃至充满无量无数三千大千世界。示现者。谓安坐去来。现为沙门众婆罗门众声闻众缘觉众菩萨众。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦留罗紧那罗摩睺罗伽人非人等众。诸佛菩萨。下至恶道上至人天。皆悉示现。乃至十方恒河沙刹亦复如是。过无量恒河沙刹有佛名刹名。悉能示现。亦说彼佛及国土名号。复过是数随其所欲悉能示现。转作异分者。或变地为水即是真水。如实非余。变作火风亦复如是。如地水火风亦复如是即是非余。如四大色香味触。草木泥土变为饮食衣服璎珞香华涂香诸庄严具。沙砾瓦石变为众宝。雪山王等一切诸山变为金色。一切即是如实非余。好色众生变为恶色。恶色众生变为好色。或好恶色变为中色。或中间色变为好恶色。如好恶色。支节具足。若不具足。若肥若瘦。如是等比所有自相。能变其色自在无碍。非一切变随其所欲。来去者。石壁无碍。上至梵世乃至色究竟天。若来若去。悉得自在。周遍十方无量无边三千大千世界。若化身若粗四大身。若来若去。亦复如是。若远近想。即时往返。大小者。能令雪山如一微尘。令一微尘如雪山王。色像入身者。诸沙门婆罗门一切大众。若村若城草木丛林及诸山地。一切色像悉内身中。时诸大众。各各自见入菩萨身。所往相似者。若至刹利众。如彼色像。身量修短音声语言。悉与彼同。彼之所说。与彼同说。彼所不能为其开演。广说正法令欢喜已。即于前没不令彼知。谁出谁没。为天为人。如刹利婆罗门居士沙门众。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。梵身天。梵众天。大梵天。少光天。无量光天。光音天。少净天。无量净天。遍净天。无障天。福生天。广果天。无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。亦复如是。隐显者。于大众前作百作千。或复过是乃至无量。然后还没。没已复现。自在者。菩萨能令众生若来若去若住若语。障他神通者。如来神力悉能障蔽诸余神力。亦能令现究竟菩萨一生补处。除如来及等行菩萨。悉能障蔽其余菩萨。除上及等亦悉能障。与辩者。无辩众生能与辩才。与念者。于法失念能令忆念。与乐者。广说正法令彼得闻。随彼身心摄取饶益得止息乐。离诸阴盖专心听法随其时节。非究竟乐四大错乱能令调适。非人所恼亦令休息。放大光明者。谓佛菩萨神力放光遍至十方无量世界。地狱众生苦痛休息。上至诸天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。令见光明来至佛所。他方世界诸菩萨众悉皆来集。略说十方世界无量诸佛无量光明。饶益安乐无量众生。是名转变神足。若以种分别则无量无数。除其自性变为余事。是故名为转变神足

云何化神足。略说无事化作随其所欲悉能化现。是名化神足。是化多种。或化身或化语。化身者。或似自身或不似。或似他身或不似。又自身他身相似不相似。化作相似根及根所依。非作实根。又复化作相似境界。谓饮食众宝色香味触所摄众具。一切随意。又自身相似。或作一身。或作无量。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。种种色像。人及畜生饿鬼地狱。声闻缘觉菩萨如来。如是色像。随其所应悉能化作。自相似身。若异自身。名不相似。他天身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛身亦复如是。无量身者。谓佛菩萨。于十方无量无数世界。一时化作种种色像。饶益十方无量众生。佛及菩萨虽至余方。化住如故。或为众生暂现如幻。或作饮食衣服车乘金银真珠琉璃颇梨珂珼玉石如是等物一切化现。如实不异常得受用。是名化身

化语者。妙音具足。广音具足。或从自身起。或从他身起。或无所从起。或说正法。或随事教责。妙音者。谓佛菩萨化作口语。其声深远犹如雷震。或复微妙如迦陵毗伽音。可乐声。悦乐声。可爱声。如是广化无量音声。言辞辩正。易知憙闻。随顺无尽。广声者。谓佛菩萨。化大音声。令天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。声闻缘觉诸大菩萨。无量众会。乃至一由旬。若内若外。周遍普闻。若小千世界。中千世界。大千世界。乃至十方无量世界。亦悉普闻。为众生故。从其自身。以一音声说无量法。从他起者。化作他语为人说法。除其放逸。无所从起者。空中化声犹如人语。说正法者。为愚痴众生演说正法。令得开解。随事教责者。彼虽不疑得信乐心而为放逸。令生惭愧起不放逸。如是众多。略说三种。化身。化声。化境界。是名化神足。若一一分别则有无量。如是诸佛菩萨二种神足。能办二事。一者为令众生生信乐故。神足现化令入佛法。二者摄苦众生安隐利益

云何宿命智通。谓佛菩萨自知宿命。如是众生是我名字。如契经广说。知他宿命亦如己身。自知宿命能令他知。所知众生本。同事者亦能令彼自识宿命。彼诸众生知与菩萨昔同事已。亦复知余众生与己同事。亦复能令其余众生展转相知。宿命名字名字等种种因缘。此中应广说。从今现在及过去世。乃至无量无数劫事。念念中间。巨细多少次第悉知是名诸佛菩萨宿命智通。菩萨自知宿世行菩萨道未曾有事。能为众生开示显现令其敬信。爱乐佛法厌离生死。亦为显示过去因果。令计常者远离常见。谓于过去妄想常见及以断见。云何生死智通。谓佛菩萨天眼清净过于人眼。见诸众生死时。好色恶色下色上色。乃至后生。渐渐增长诸根成熟。身诸所作善不善无记。天眼光明照见悉知。乃至化色天细微色。一切悉见。上至色究竟天下至无择地狱。于十方世界亦不一一别相方便。十方无量无边世界一切色像。一时普观。于彼彼佛刹彼彼如来种种大众会坐说法。如是一切悉见无余

云何天耳智通。谓佛菩萨以天耳闻天人音声。圣声非圣声。粗声细声辩声不辩声。化声非化声。远声近声一切悉闻。若作有限方便者。上至色究竟天。若无限者。乃至上方无量世界。天声者。从四天王乃至色究竟。人声者。一切四天下声。圣声者。谓诸佛菩萨声闻缘觉所出音声。教诫众生。所谓示教赞喜。令修善法舍不善法。彼诸众生无染心者。受诵论议如法问难。与念教诫及余一切善语利益。如是等声。是名圣声。非圣声者。谓诸众生妄语两舌恶口绮语。从无择狱上至诸天。诸方众生种种诸声。粗声者。谓大众生声。大众会声。种种苦痛迫切之声。相呼唤声。雷霆声。鼓贝声。细声者。乃至耳语极微细声辩声者。谓义理可解。不辩声者。谓义理不可解。如陀弥罗国语。风雨声草木声。鹦鹉鸲鹆声。拘耆罗声。命命鸟等众鸟之声。化声者。谓神通自在。随众生心化作诸声。远声者。除佛菩萨所住村落城邑中声。其余乃至十方无量世界一切音声。诸佛菩萨。以天眼见乃至十方身之所作净不净色。见已方便随宜利益。以天耳闻口之所行净不净声。闻已方便随宜利益。是名略说诸佛菩萨天眼天耳之所作为

云何知他心智通。谓佛菩萨以知他心智通。知十方无量无边世界众生烦恼缠心。知离烦恼缠心。知烦恼相续烦恼使心。知离烦恼相续烦恼使心。知邪愿心。所谓外道心及贪求心。知下心。谓欲界众生乃至禽兽心。知中心。谓色界天心。知上心。谓无色界天心。知苦相应心。知乐相应心。知不苦不乐相应心。一念他心智。知一众生心。随其所念悉如实知。一念他心智。知无量众生心。随其所念悉如实知。复次诸佛菩萨知他心智通。为种种根力。种种解力。种种界力。至处道力。漏尽力。随其所应而作方便

云何漏尽智通。谓佛菩萨烦恼尽如实知。谓己及众生。若尽若不尽。悉如实知。己及众生漏尽方便。已起未起悉如实知。彼诸众生起漏尽增上慢。不起漏尽增上慢。悉如实知。菩萨一切漏尽如实知。而不证漏尽。菩萨不舍烦恼。具诸有漏事。常行彼事而不染污。如是力者。名最上力。又佛菩萨漏尽智通。自离烦恼。亦为众生广分别说。令其舍离增上慢心。当作是知。是漏尽智业◎

◎云何法力。谓佛菩萨檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。此六波罗蜜各有四事。一者对治。二者成菩提具。三者摄取自他。四者得未来果。云何布施四事。一者布施对治悭贪。二者成菩提具。三者以施摄取成就众生。欲施善心。清净心施。施已不悔。三时欢喜以自饶益。是名自摄。彼诸众生饥渴寒热疾病所须。众难恐怖悉令远离。以此饶益。是名摄他。四者以是因缘。在在所生。得大财富。得大种性。得大眷属。是名布施四功德力。无余无上

云何持戒四事。一者受身口律仪。对治犯戒。二者成菩提具。三者受持净戒。同利摄取成就众生。远离犯戒怨家恐怖卧觉常安。以自饶益。又持戒者。心不悔恨常得欢喜。乃至心定诸自利事。是名自摄。普施众生一切无畏。是名摄他。四者以是因缘命终生天。是名持戒四功德力。无余无上

云何忍辱四事。一者修忍对治不忍。二者成菩提具。三者以坚固忍。同利摄取成就众生。自身及他度大恐怖。是名自他俱摄。四者以是因缘。于未来世无有怨憎无别离者。既无别离亦无忧苦。临命终时心不悔恨。舍此身已生人天中。是名堪忍四功德力。无余无上

云何精进四事。一者精进对治懈怠。二者成菩提具。三者依勤精进。同利摄取成就众生精进乐住离诸恶法功德增长。欢喜悦豫以自饶益。是名自摄。精勤修善。不以身口恐怖众生。众生见已亦乐精进。是名摄他。四者以是因缘。于未来世能成大人奇特功业。是名精进四功德力。无余无上

云何禅定四事。一者禅定对治烦恼。言语乱觉喜乐色想烦恼悉灭。二者成菩提具。三者依诸禅定。同利摄取成就众生。住现法乐以自摄取。其心寂静离于贪欲。是名自摄。于诸众生不嗔不恼。是名摄他。四者以是因缘。于未来果报生于天上。智惠清净神通清净。是名禅定四功德力。无余无上

云何般若四事。一者智惠对治无明。二者成菩提具。三者布施爱语利益同利。摄取成就一切众生。于所知事随义了知。胜妙饶益欢喜悦豫。是名自摄。普为众生巧便说法。令得今世后世安乐。是名摄他。四者以是因缘。摄取一切平等善根。于未来世除障作证。所谓烦恼障及智惠障。是名智慧四功德力。无余无上。是名法力

云何诸佛菩萨俱生力。性识宿命利益众生。思惟长夜无间大苦。悉能堪忍饶益众生。众生爱乐其心随喜。生兜率天随寿命住。有三事胜蔽诸天人。一者天寿。二者天色。三者天名称。生母胎时。奇特光明充满世界。正知入胎。住胎出胎。生堕地时。即行七步举手而言。吾当于世为无上尊。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。以天香花伎乐幢幡。种种严饰而为供养。三十二相以自庄严。为最后身。诸魔怨恶所不能坏。坐佛树下慈心伏魔。一一支节有那罗延力。从初弱年为童子时。一切术艺种种技能。自然巧便不从师受。坐于道场菩提树下。无师自然成等正觉。梵王来下劝请说法。雷霆震击发大音声。不能动乱如来正受。恶兽亲附随顺无畏。诸众生类悉皆供养。如彼猨猴奉进香蜜。世尊哀受欢喜弄舞。神龙降雨洗浴其身。若出行时。辄为止雨。菩萨如是坐佛树下。树为曲枝随荫其躯。成正觉已。于六年中。天魔波旬。恒求其短不能得便。常得正念平等安住。一切众生。种种异知。种种异想。种种异觉。生住灭时念念悉知。如来以俱生力示现色身及圣威仪。摄取众生。示现身故。狂者得正。逆胎得顺。盲者得视。聋者得听。令三毒者离欲怒痴。以如是比示现色身。摄取众生。是名示现俱生神力。威仪俱生力者。常右胁卧如师子王。草蓐不乱。风不动衣。行如师子。步若牛王。先举右足次左足随。行处平正无沙砾瓦石。行时安详诸根寂静。若入门时下门为高。食无完过口口无遗。如是无量未曾有事。当知皆是圣威仪所摄俱生神力

云何诸佛菩萨不共声闻辟支佛力。云何共力。不共力者。略说三种。一者细。二者分别。三者界。诸佛菩萨。于无量无数阿僧祇众生。以无量力方便利益。悉如实知。是名为细。一切种神通力法力俱生力。满足成就。是名分别。一切世界一切众生界。是彼力境界。是名为界。声闻者。以二千世界内。国土世界。众生世界。为神通境界。缘觉者。以三千世界。为神通境界。何以故。彼自调伏故。非一切众生。是故唯一三千世界。以为境界。除此已。诸佛菩萨余神力。是名共力。声闻缘觉。尚不能及菩萨神力。况复人天外道凡夫。菩萨有三种示现力。一者神足。二者示他心。三者教诫。此亦神通所摄。随其所应。谓神足他心智。漏尽智◎