瑜伽师地论 第九十九卷

瑜伽师地论 第九十九卷

弥勒菩萨说

三藏法师玄奘奉 诏译

摄事分中调伏事总择摄第五之一

2调伏事

4章调伏事

1总择摄

1节结前生后

如是已说素怛缆事摩怛理迦。

2节释调伏事

1项释其得名

云何名为毗柰耶事摩怛理迦。谓即从此四种经外别解脱经所有广说摩怛理迦。展转传来如来所说。如来所显。如来所赞。名毗柰耶摩怛理迦。

2项嗢拖南标释利等十一门

此毗柰耶摩怛理迦总相少分我今当说嗢拖南曰

利聚摄随行逆顺能寂静

遍知信不信力等为其后

1目利

如来观见十种胜利。于毗柰耶中。为诸弟子制立学处。谓摄受僧伽。令僧精恳。乃至广说。如摄释分应知其相。若能摄受四大姓等正信出家趣非家众。当知说名摄受僧伽。如是出家趣非家已。为其宣说有因缘。有出离。有所依。有勇猛。有神变等甚深法教。当知说名令僧精恳。有因缘等诸句差别。如菩萨地已辩其相。由五种相。应知说名令僧安乐。一者令顺道具无所匮乏。二者令摈异法补特伽罗。三者令善除遣所生恶作。四者令善降伏诸烦恼缠。五者令善永灭随眠烦恼。应知此中。最初安乐增上力故。未净信者。令生净信。已净信者。令其增长。第二安乐增上力故。调摄鄙恶补特伽罗。第三安乐增上力故。令惭愧者得安乐住。第四安乐增上力故。令善防护现法诸漏。第五安乐增上力故。能令永灭当来诸漏。如是获得安乐住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至广说。皆应了知。又此一切以要言之。谓正显示最初摄受。次正摄受既摄受已令安乐住。及显未来未摄受者易入方便。如是名为第二差别

2目聚

复次应知略有五种罪聚。摄一切罪。何等为五。一者他胜罪聚。二者众余罪聚。三者损坠罪聚。四者别悔罪聚。五者恶作罪聚。集粗不定如其所应。即入如是诸罪聚中。复有四种还净罪聚。何等为四。谓除他胜所余罪聚皆可还净故。有四种还净罪聚。最初罪聚虽可还净。然唯依二补特伽罗。非为一切无有差别皆可还净。是故他胜不立一向还净聚中。又若略说有十五种犯罪过失。遍于一切犯罪聚中。当知建立诸所犯罪。何等十五。一事重过失。二猛利缠过失。三匮乏不喜足过失。四他所讥嫌过失。五无净信者倍令不信。有净信者令其变异过失。六多诸财宝多诸事业过失。七染着过失。八恼他过失。九发起疾病过失。十障往善趣沙门过失。十一于应避护不正避护。不应避护而反避护过失。十二不应为依反与为依。应与为依而不为依过失。十三于应恭敬而不恭敬。不应恭敬而反恭敬过失。十四于应覆藏而不覆藏。不应覆藏而反覆藏过失。十五于应习近而不习近。不应习近而反习近过失。应知此中初修业者。于四他胜。虽有事重过失。而无猛利缠过失。由彼意乐无勃恶故。谓于沙门无所顾恋。若初业者。了知此法能障沙门。为命因缘亦不违犯。意乐力强。不唯依事故。彼无犯。制立所犯。要由意乐增强力故。若虽有犯。而无一念起覆藏心。彼亦可出。于沙门果仍有堪能。其余一切犯他胜者。亦有事重过失。亦有猛利无惭无愧诸烦恼缠过失。当知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣钵等世尊开许应持。作净而受用之。于彼一切悉皆弃舍。或不作净而辄受用。如是等罪。由依匮乏不喜足过。制立所犯。若非亲属苾刍尼所受衣与衣。或共彼等独在一处。或复非时诸苾刍僧不同忍许辄往教授。或除余时与诸母邑共道路行。如是等类。当知是名他所讥嫌过失。若非威仪入聚落等乞食受用。坐不如法澡手涤器。或不因请于其食前辄入他舍。或不观白于其食后游履邑居。如是等类。当知是名无净信者倍令不信。有净信者令其变异过失。若有执受金银等宝。种种品类买卖营为种莳林木。畜憍赊耶妙卧具等。当知是名多诸财宝多诸事业过失。若故泄精。或复执触母邑手等。或行媒娉。因兹趣入变异染心。或为好故往亲属所追求上妙长衣服等。当知是名染着过失。若以无根假异分法毁他苾刍。或作离间人语等事。当知是名恼他过失。若自持羊毛过三踰缮那。或荷重担。或上过人树等。当知是名发起疾病过失。若为破坏和合僧故。勤设勇猛方便事等。当知是名障往善趣过失。若作不与自语等事。当知是名障碍沙门过失。若有弃掷僧祇卧具置逈露处舍而去等。或邪受用等。当知是名于应避护不正避护过失。若与邪见苾刍勤策共居住等。为依止等。当知是名不应为依反与为依过失。若于尊教轻触。怨咎怒睛恶视。不恭敬听受别解脱经等。当知是名于应恭敬而不恭敬过失。若于未受具戒补特伽罗前。宣示实得胜过人法。或复覆藏苾刍所犯粗恶罪等。当知是名于应覆藏而不覆藏。不应覆藏而反覆藏过失。若有受用不净非法衣服等事。当知是名不应习近而反习近过失。如是所说十五过失。当知于彼所犯罪中。或有多种或二或一

3目摄

复次略有五法摄毗柰耶。何等为五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者开。五者行。云何性罪。谓性是不善能为杂染损恼于他。能为杂染损恼于自。虽不遮制。但有现行便往恶趣。虽不遮制。但有现行能障沙门。云何遮罪。谓佛世尊观彼形相不如法故。或令众生重正法故。或见所作随顺现行性罪法故。或为随顺护他心故。或见障碍善趣寿命沙门性故。而正遮止。若有现行如是等事。说名遮罪。云何名制。谓有所作能往恶趣。或障善趣。或障如法所得利养。或障寿命。或障沙门。如是等类。如来遮制不令现行故。名为制。与此相违。应知名开。云何名行。谓略有三行。一者有犯。二者无犯。三者还净。如是三种略摄为二。一者邪行。二者正行。应知有犯说名邪行。无犯还净说名正行。此中云何犯所犯罪。谓于应作而不作故。及加行故。于不应作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因缘故。犯所犯罪。一无知故。二放逸故。三烦恼盛故。四轻慢故。云何名为由无知故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪不审听闻。不善领悟。彼无解了无有觉慧无所知故。于其所犯起无犯想。而犯众罪。如是名为由无知故犯所犯罪。云何名为由放逸故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽复解了。有其觉慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如无所知而犯众罪。如是名为由放逸故犯所犯罪。云何名为烦恼盛故犯所犯罪。谓如有一。于其所犯虽复解了。有其觉慧亦有所知。而彼本性贪嗔痴等极为猛利。彼由猛利贪嗔痴故。虽知是事所不应。为烦恼缠逼不自在故。而犯众罪。如是名为烦恼盛故犯所犯罪。云何名为由轻慢故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽复解了。有其觉慧亦有所知。而彼信解极为下劣。无有强盛宿善因行。由其信解极下劣故。于沙门性。于般涅槃。无有顾恋。于佛法僧。无敬无惮无有羞耻。不乐所学。由轻慢故。随其所欲广犯众罪。如是名为由轻慢故。犯所犯罪。当知此中。无知放逸所犯众罪。是不染污。由烦恼盛及以轻慢所犯众罪。是其染污。由五因缘。当知所犯成下中上三品差别。何等为五。一由自性故。二由毁犯故。三由意乐故。四由事故。五由积集故。由自性者。谓他胜罪聚是上品罪。众余罪聚是中品罪。所余罪聚是下品罪。复有差别。谓彼胜众余。是重品罪。陨坠别悔是中品罪。恶作罪聚是轻品罪。如是应知由自性故诸所犯罪成下中上三品差别。由毁犯者。谓无知故。及放逸故。所犯众罪是下品罪。烦恼盛故所犯众罪是中品罪。由轻慢故所犯众罪是上品罪。如是应知由毁犯故诸所犯罪成下中上三品差别。由意乐者。谓由下品贪嗔痴缠所犯众罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是应知。由意乐故。诸所犯罪。成下中上三品差别。由事故者。谓虽现行相似意乐。而由其事非一类故。应知所犯成下中上三品差别。如以嗔缠于傍生趣所有众生故思杀害。生陨坠罪。即以如是相似嗔缠。或于其人或人形状非父非母故思杀害。生他胜罪。非无间罪。即以如是相似嗔缠。于人父母故思杀害。生他胜罪及无间罪。如是应知。由事别故。诸所犯罪成下中上三品差别。由积集者。谓如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。或二或三乃至或五。如是应知。由积集故。成下品罪。从此已后。或犯十罪。或犯二十。或犯三十。乃至或犯可了数罪。不能如法速疾悔除。如是应知。由积集故。成中品罪。若所犯罪其数无量不可了知。我今毁犯如是量罪。如是应知。由积集故。成上品罪。云何应作。谓若于彼由不作故。及加行故。便成毁犯。此所应作。略有五种。一于村邑所应作事。二于道场所应作事。三于善品所应作事。即此善品所应作事。复有二种。一者资粮所应作事。二者清净所应作事。如是资粮所应作事。如声闻地说十三种所有资粮。如是清净所应作事。如声闻地说修作意。又于城邑所应作者。谓或为己衣服等事入于聚落。或复为于佛法僧事同梵行事。或为未信令其生信。其已信者倍令增长。入于聚落。与此相违所有能障五应作事。如其所应当知。五种不应作事。云何无犯。谓五因缘令无所犯。何等为五。谓于根门密护而住。饮食知量。初夜后夜常不睡眠。勤修胜行。正知而住。如是名为第一因缘。又于沙门起其上品精勤顾恋。于其大师诸有智者同梵行所。起其上品爱乐恭敬。于现行罪发起猛利增上惭愧。如是名为第二因缘。又少财物。少事少业。不多匆务。如是名为第三因缘。又住喜足。于犯不犯能善了知不与道俗交游纵荡。专修善品。曾无间隙。如是名为第四因缘。又初修业痴狂心乱痛恼所逼。如是名为第五因缘。当知由此五因缘故。从初不犯。云何还净。谓如有一。随所犯罪即便生起五种恶作。五支所摄不放逸行以为依止。由五种相除彼所生五种恶作。云何生起五种恶作。一者由我毁犯净戒因缘。于后定当深自恳责生起恶作。二者由我毁犯净戒因缘。定当为他诸天呵责生起恶作。三者由我毁犯净戒因缘。定为大师及诸有智同梵行者当共呵责生起恶作。四者由我毁犯净戒因缘。定遍方维恶名恶称恶声恶颂彰显流布生起恶作。五者由我毁犯净戒因缘。身坏已后必定当堕诸恶趣中生起恶作。五支所摄不放逸行。如声闻地应知其相。谓前际俱行。后际俱行。中际俱行。初时所作。及俱随行。云何由五种相除彼所生五种恶作。一者世尊所说正法皆有因缘。亦有出离。是故所犯容可还净。由是除遣所生恶作。二者由彼无知放逸烦恼炽盛及以轻慢。犯所犯罪。即此无知乃至轻慢我已断灭。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生恶作。三者当来无犯意乐我已生起。由是除遣所生恶作。四者我已于诸有智同梵行所发露悔灭。由是除遣所生恶作。五者我于佛善说法毗柰耶中既出家已。虽越学处而能悔灭极为善哉。然薄伽梵以无量门呵毁所起相续恶作。为盖为障。我今于彼多住坚执不能除遣。非极善哉。了知此已。由是除遣所生恶作。如是名为所犯还净

4目随行

复次应知略有五毗柰耶所随行法。依毗柰耶勤学苾刍随行于彼。云何为五。一者安住。二者居处。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。谓依毗柰耶勤学苾刍。应当安住五种想住。何等为五。一者若入聚落应当安住入牢狱想。二者若在道场常当于己住沙门想。应知此中沙门想者。谓我于今色形别异弃舍俗相。我已受持坏色等事广说如经。审谛观察二十二处。三者若饮食时常当安住为疗病想。四者若处远离于眼所识色耳所识声等。应住盲聋喑痖等想。五者若寝息时当起难保旷野林中惊怖鹿想。依毗柰耶勤学苾刍。常当安住是五想住。于此想住既安住已。虽现受用堪为国王所受衣服饮食卧具。而不堕受欲乐行边。云何居处。谓五居处。一苾刍居处。二苾刍尼居处。三外道居处。四杂染居处。五无杂染居处。苾刍居处者。谓于是处有诸苾刍下中上座之所居止。苾刍尼居处者。谓于是处有苾刍尼如前三种之所居止。外道居处者。谓于是处种种外道之所居止。谓离系。净命。波输钵多。如是等类。杂染居处者。谓于是处一切羯磨皆不施设。或但施设一分羯磨。无杂染居处者。谓于是处具足施设一切羯磨。又无杂染苾刍居处。应知众会安立整肃。若有杂染苾刍居处。应知众会安立混杂。诸有爱乐所学苾刍。于有杂染苾刍居处。应故思择。弃舍利养。弃舍恭敬。不应止住。除有危难暂时依附。或行道路暂时止息。或为拔彼诸苾刍众出不善处安置善处。于苾刍尼众所居处。不应止住。除如前说三种因缘。外道居处当知亦尔于无杂染苾刍居处。虽正思择尽寿止住。而应常怀覊旅之想。若有苾刍。虽住如是诸所居处。应怀种种虑恐处想。虽住如是无讥嫌处。而常虑恐为诸有智同梵行者之所讥嫌。云何所依。谓五所依。何等为五。一村田所依。二居处所依。三补特伽罗所依。四诸衣服等资具所依。五威仪所依。若依村城地方分所而得安住。应知是名村田所依。若依园林或诸寺院经行处等而得安住。应知是名居处所依。若依施主。轨范。亲教。谏诲忆念教授教诫说正法者。而得安住。应知是名补特伽罗所依。若依顺道或粗或妙。随所获得衣服饮食病缘医药资身众具而得安住。应知是名诸衣服等资具所依。若依是处于时时间。身四威仪如其所乐得安乐住。应知是名威仪所依。若依如是所依而住。终不为其苦恼非圣无义所引困弊匪宜损害自己。云何受用。谓有五种不净受用。及有五种清净受用。云何五种不净受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。设遭重病有余方计。二者受用诸僧祇物。非僧授与非堕钵中。非彼分摄。三者受用他别人物。不从彼得。非彼所许。随意受用。四者受用非委信物。谓非委信补特伽罗一切所有不应受用五者受用诸便秽等所染污物。或由习近减诸善法增不善法。或习近时令诸世间生起讥诃。令诸世间共所厌贱。未生信者令倍不信。已生信者令其变异。是名五种不净受用。于毗柰耶勤学苾刍。应当远离。与此相违。应知五种清净受用。于毗柰耶勤学苾刍。应当受用如是。远离不净受用。于净受用随行苾刍。能善酬报所有信施。云何羯磨。谓一切羯磨略有四种。一者单白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三语羯磨。此四羯磨略有二事为所依处。一有情数事为所依处。二无情数事为所依处。有情数事为所依处者。谓出家羯磨。若受具足羯磨。若补特伽罗同意羯磨。若出罪羯磨。若举羯磨。若摈羯磨。若两安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或为摄受有情。或为折伏有情。施设羯磨。是名有情数事为所依处羯磨。无情数事为所依处者。谓受持依钵羯磨。若持羯絺那衣护衣不舍羯磨。若结界羯磨。若净稻谷同意羯磨。如是等类所有羯磨。当知是名无情数事为所依处羯磨。又此羯磨当知或有二众所作。或有四众所作。或有十众所作。或有二十众所作。或有四十众所作。或有合众所作。二众所作者。谓一苾刍对一苾刍三说别悔羯磨。发露悔除或陨坠罪或恶作罪等。四众所作者。谓如有一。犯粗罪已于四人前发露悔除羯磨。十众所作者。谓受具足羯磨。二十众所作者。谓出苾刍众余罪羯磨。及苾刍尼受具足羯磨。四十众所作者。谓出苾刍尼众余罪羯磨。合众所作者。谓增长羯磨。若恣举羯磨。或余所有种类羯磨。是四羯磨由事差别成无量种。广说应知如毗柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。于毗柰耶勤学苾刍。随羯磨行。于所犯罪而得善巧。于罪出离亦得善巧。避护自身令得清净离诸罪过

5目逆顺

复次于毗柰耶勤学苾刍。应知有五违逆学法。应当远离。复有五种随顺学法。应当受持。云何为五违逆学法。一者障碍。二者像似正法。三者恶友。四者愚戆烦恼炽盛。五者宿世资粮其力薄弱。云何障碍。谓有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利养寿命所作事障。云何名为增上戒障。谓如有一。或是奴婢。或是获得。或有所言。广说一切障出家法而与相应。如是名为增上戒障。云何名为增上心障。有十一障。当知名为增上心障。谓数与众会为初。处分居处为后。云何名为增上慧障。谓于正法及说法师不起恭敬。陵懱正法及说法师轻贱自己。于法悭吝障他正法。令背正法毁谤正法。如是等类当知皆名增上慧障。云何名为往善趣障。谓如有一。恶欲邪见多诸忿恨。乃至广说。如是色类顺诸恶趣受学转法。当知是名顺恶趣障。利养障者。谓随所行。令未信者更增不信。其已信者能令改变。不乐功德。不时时中精勤修习施福业事。不乐为他引摄所有利益安乐。如是等类。寿命障者。谓不谨慎远避恶象。广说乃至。不善远离有灾有疫诸恶国土。又不远离诸因诸缘未尽寿量能令夭殁。如是等类。所作事障者。谓能障碍营衣钵等所有事业。如是一切总摄为一。应知说名利养寿命所作事障。云何名为像似正法。谓略有二种像似正法。一似教正法。二似行正法。若于非法生是法想。显示非法以为是法。令他于中生正法想。如是法教实故谛故。非是正法。而复像似正法显现。是故名为似教正法。若广为他如是宣说。令他受学亦自修行。妄起法想习诸邪行。而自憍慢称言我能修是正行。应知是名似行正法

为广宣说像似正法。复说中间嗢拖南曰

初法等五种次根等诸见

非处恶作等后暴恶戒等

5目逆顺

诸以如来所说法教相似文句。于诸经中安置伪经。于诸律中安置伪律。如是名为像似正法。又由增益或损减见。增益虚事损减实事。由此方便于无常等种种义门。广为他人宣说开示如是如是自他习行。如是亦名像似正法。又于宣说补特伽罗所有经典。邪取分别说有真实补特伽罗。如是亦名像似正法。又于种种假有法中。宣说开示为实有性。如是亦名像似正法。又于远离一切戏论究竟涅槃。分别为有或为非有。说为有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一类补特伽罗。作如是说。世尊宣示称扬赞叹密护根门。由是因缘宁不视色。乃至于法不以意思。而不系念观视众色乃至以意思惟诸法。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹简静而住。便作是言。宁无咎责不测量他。于应毁者而不呵毁。于应赞者亦不称赞。而不有所呵毁称赞。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹和气软语。便作是言。受默然戒都无言说为极善哉。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹节量衣食。便作是言。断食而住露体而行最为妙善。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹离諠杂住。息诸言说及以事业。便作是言。弃舍卧具。寂静闲居。无所修习为极美妙。如是亦名像似正法。又闻佛说心将导世间。心营造一切。随心所生起皆自在而转。于如是等诸经义趣不如实知。或有一类。由恶取执作如是言。唯有一识驰流生死。无二无别。如是亦名像似正法。又闻佛许持戒士夫补特伽罗受百味食百千衣服。障道妙欲。设此品类正受用时亦不为障。或有一类。由恶取执作如是言。世尊所说障道诸欲。若有习近不足为障。如是亦名像似正法。又闻佛说诸阿罗汉于现法中于食言说蕴界处等不舍不取不如实知。便作是说。如我解佛所说法者。阿罗汉僧于其死后无所觉了。如是亦名像似正法。复有一类。不如实知世俗胜义二谛道理。违二谛理。作如是言。诸蕴无我。云何无我造作诸业令我触证。应知亦名像似正法。复有一类。本性愚痴多行谤毁。彼于九种内正住心不如实知。于谛观行念住观行不如实知。由不知故。为他宣说唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毗钵舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦习行。如是相行当知亦名像似正法。复有一类。非处恶作而不思惟。当知亦名像似正法。复有一类。于其读诵观行作意。皆有堪能而乐僧事。亦于其中见胜功德。为他宣说。当知亦名像似正法。复有一类。于戒于修有所堪能。而于惠施见胜功德。游历诸方。于自禁戒所遮止处多有毁犯。集诸财物奉佛法僧。当知亦名像似正法。复有一类。于善说法毗柰耶中既出家已。展转相引专以听闻为其究竟。当知亦名像似正法。复有一类。见诸苾刍大族大福多获衣等所有利养。舍少欲等而往其所恭敬叙慰现亲诲喻。令新苾刍邪心动作。当知亦名像似正法。复有一类。弃舍如来所说甚深空性相应所有经典。专乐习学随顺世间文章咒术。而不自察怀聪明慢。又欲令他知己聪敏。当知亦名像似正法。复有一类。折伏暴恶及诸犯戒。为欲于彼暴恶犯戒作不饶益发起恶思。当知亦名像似正法。复有一类。构集种种矫诈威仪。当知亦名像似正法。复有一类。以解世间文章咒术。多求多获所有利养。当知亦名像似正法。复有一类。损恼于他以其非法积聚财宝作有罪福。当知亦名像似正法。又即于彼能引无义像似正法。以诸因缘开示建立。当知亦名像似正法。如是一切像似正法。应知皆是违逆学法。恶友性相。广说应知如声闻地及菩萨地。又略说者。若于放逸或于恶行。或于下劣诸善功德。而相劝励。应知是类总名恶友。若诸昧劣愚痴种类。所有猛利长时烦恼。是名愚戆烦恼炽盛。若于宿世信等善法不修习故。于现法中信等微弱。虽极精恳。然无力能即于现法获得涅槃。当知是名宿世资粮有所阙故于现法中其力薄弱。是名五种违逆学法。与此相违。应知五种随顺学法。成就彼故于毗柰耶勤学苾刍。能正修集一切所学。成就如是随顺法者。复有五法能防戒蕴一正出家。二善请问。三审观察。四修对治。五任持信。不厄于债而求出家。如前广说。唯求涅槃爱乐所学而求出家。当知如是名正出家。既出家已于犯无犯及还净中。若有苾刍持经律论。其所未了躬往请决彼便开晓。当知如是名善请问。于自尸罗三时观察。或初日分或中日分或后日分。若见无犯便生欢喜。昼夜精勤随学而住。若见有犯即便速疾如法悔除。当知如是名审观察。于时时间初夜后夜或昼日分。思惟修习所有贪等烦恼对治。非唯听闻尸罗言教便生喜足。当知如是名修对治。深信有犯当不爱果。深信无犯当来爱果。当知如是名任持信。又正出家为所依止作余四事。由正请问终不毁犯。无知故犯。由审观察终不毁犯。放逸故犯。由修对治终不毁犯。烦恼炽盛故有所犯。由任持信终不毁犯。轻慢故犯。依止如是五种法故。能防戒蕴名善防护。

6目能寂静

复次于毗柰耶勤学苾刍。由有五种寂静法故。能灭诸恶。云何为五。一者柔和易可共住。二者断。三者断支。四者敬事。五者灭诤。何等柔和易可共住。谓如经说。略有六种可爱乐法。何等为断。谓诸人天所有四轮。何等断支。谓五断支。何等敬事。谓敬事大师。广说乃至。无有放逸。何等灭诤。谓七灭诤法。当知此中由依身等于同梵行现行非爱。又于僧祇共有财物不平受用。又有戒见不同分法。由依此故难可共住。性不柔和。心常展转互相经构。如是名为可爱乐法之所对治。与此相违。由其白品三种因缘。当知即是建立六种可爱乐法。由其第一建立三种。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又于此中所有令他获得可爱利益安乐。正现在前身等诸业。名慈善友。若物可令清净受用。此物名为如法利养。若物不依邪命非法方便获得。此物名为如法所得。若物已置在于钵内。当知此物名堕钵中。若物虽未置于钵中而将欲置。当知此物名钵所摄。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。显露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布终不故思隐障处食。亦不闭门。而有所食恐他饥乏来至希求不得分给。当知是名平等受用。圣所爱戒差别分别。如摄异门应知其相。出世正见差别分别。即摄事分应知其相。又由二相成可乐性。一体彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可乐性有二差别。一者未生令其得生。二者生已当倍增广。应知此中尊重增上。谓体彼有德。慰意增上。谓财法二摄。彼二增上谓善和合。和合增上谓心无扰恼。远离贪等所有扰恼。名曰无违。和合方便共为一事。名曰无诤。和同水乳名一趣性。又处所圆满。教导圆满。正行圆满。资粮圆满为所依止。应知建立人天四轮。五种妙好所住方处。名处所圆满。广说应知如声闻地。正士善友。名教导圆满。广说应知如声闻地及菩萨地。由五种相自发正愿。名正行圆满。何等为五。一于正教授能敬顺取。二行无违逆。三如实自显。四其教授师随所获得精粗衣服饮食卧具便生喜足。五无间殷重二种加行乐断乐修。乃至修习四种苾刍爱取对治。又宿所作福补特伽罗宿世善根增上力故。应知有五相果胜利。谓宿所作福增上力故。安住二种可爱果报。一内。二外。内可爱果报者。谓长寿久住妙色端严。无病少恼非仆非女非半择迦。智慧猛利发言威肃具大宗叶。外可爱果报者。谓生富贵家。如经广说。大富大翼有大侍卫。是名第一宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。得善安住。非诸魍魉药叉非人守宅神等能为障碍。谓于财位不作障碍。或于寿命不作障碍。是名第二宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。性于善法心能趣入修习无怠。是名第三宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。性于恶行深自恳愧。虽作恶已时时发起猛利悔心。由此因缘令已作恶现在微劣。于当来恶能永远离。是名第四宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。一切事业方便加行。意趣伎能展转昌盛。凡所施为无不敬顺。少用功力多有成办。是名第五宿所作福相果胜利。如是四种。天上诸天人中诸人。所有止观胜妙车轮。随有所阙其车不转。又依应所得义深生信解。于师长前如实自显身有勇悍心有勇悍堪能领解善说恶说所有法义。如其次第应知建立五种断支。随阙一支断不成办。又于最初应当勉励敬事大师。谓能宣说增上戒学增上心学增上慧学所有法教。次应敬事其所说法。次修习法随法行时。应当敬事依增上戒与毗柰耶相应学处。次应敬事依增上心及增上慧教诫教授。于时时间修财供养及法供养。应知此中财法供养。谓同居止及同受用。次于静虑修三摩地。从此无间随无爱味通达谛理。永尽诸漏无有放逸。如是七种敬事差别次第应知。又由三相应知敬事。由能体彼功德胜利故起尊重。随所体悉以身语意三种正行而修恭敬。复设种种幢旛盖等而为供养。有诸同梵行者举余同梵行者所犯众罪。即于现前四目相对。而以其实不以非实。乃至广说。彼于未了正解了时便更无犯。更无犯故是诸苾刍。由见闻疑不应重举前所犯事。如是诤事便得除灭。有诸苾刍见余苾刍犯罪时节。别于后时彼犯罪者忘自所犯。其见犯者记彼所犯便举是事。问言。汝忆自所犯不。彼乃答言。我都不忆。彼既不忆不可自悔。妄言我忆。非无悔言能离恶作。既被他举故信顺他。应从众僧求乞忆念毗柰耶想及以清净。尔时众僧信诸苾刍与彼清净。彼犯罪者得离恶作。是诸苾刍不应重举前所犯事。如是诤事便得除灭。复有苾刍由癫狂故现行众多非沙门法不随顺法。彼由此事故不成犯。复有一类无知苾刍。谓彼成犯非处举发。有诸苾刍为防未来教示忆念。令得自心还从众僧求乞不痴毗柰耶想及以清净。彼闻是已即便求乞。尔时众僧应断如是补特伽罗不成于犯。僧和合住唱与清净。无知苾刍既闻是已。不复重举前所犯事。如是诤事便得除灭。复有苾刍于众僧中举苾刍罪。其能举者起有犯想。彼所举者起无犯想。由无犯想便自称言我无所犯。能举者云长老岂不曾作如是如是事耶。彼遂诚言。我不曾作。能举复云。彼先已犯。今得举发犹不了。故仍言不犯。尔时众僧便为寻求事之自性为犯不犯。待得实已当如法断。如是诤事便得除灭。有异住处众多苾刍。于所犯罪互生疑诤。或言有犯或言无犯。或言是重或言是轻。有别住处众数过前。或望彼众此多慧解受持三藏。彼应就此请决所疑令到究竟。如是诤事便得除灭。复有苾刍既犯罪已。自恶作缠之所激发遂成忧悴。虑他举发便如法悔。由此一切诤事除灭。有多苾刍互相举罪。各为憍慢之所执持。不欲展转相对发露。专事离散。二部别居各作是言。彼既不肯来对我众发露悔灭。我等何为辄就彼众发露悔灭。彼此部中各应推一有智众首共禀所言。补特伽罗同往他众。许其发露悔灭所犯。如是诤事便得除灭。如是诤事略有四种。应知除灭亦有四种。云何名为四种诤事。一者他举诤事。二者互疑诤事。三者自举诤事。四者互举诤事。何等复名四种除灭。一者愿出所犯除灭。二者施与清净除灭。三者许求实性除灭。四者各各发露除灭