第二卷 成唯识宝生论

第二卷 成唯识宝生论

论曰。复言处时定如梦者。谓如诸觉虽无其境共许有定。若时决定而有方处。见村园等复有定时。现前可得。然非彼有。斯言为显虽有决定时处之觉而无境故。彼于他成因无用故。即彼因云诸无境者。便成时处不决定故。由斯道理既有其定。故知所言彼之决定。非显有言。欲令成彼境无非有。不应道理。此即全无宗之过也。又成立时能有功能。有功能说。所立既无能立非有。能遍无故所遍亦无。方能与他出其宗过。犹如于秤无其重故。无别有分。此既共许。说无重故便舍别物。然非于此翻彼便成。时处定故能得成立。令境是有无随成故。犹如耳识所听闻性。不能成立声是其常。虽无不闻性。然不遮无常。他所成立外境是有。今欲显其是不定因。纵非外事于情亦复见其时处有决定义。有说由心惑乱。遂乃便生时处定解。然于梦中无其实境决定可得。故世共许。如何将此比余定事。为作过耶。若此梦想欲同觉者。理应梦心便是错解。斯则但是判在自应。而为嚼咽实不能知他之本意。非是他不许事。于此更令置其差别而难于他。成正理故。此已于前善为通讫。由此所有时处定心外境非有。不应致难。心带相生。何不合理。又向所说。应言惑乱为定解者。许离识外无定时处曾无非假遂令简彼。安能别言望所余事。斯为应理。然许如斯色类咸非外境。何须非处令安能别为出其过。尔者于彼梦中。实亦无其处时决定。相状在心由何得知。如有颂言。

若眠于夜裹见日北方生

参差梦时处如何有定心

此但不委前后所述。朋党旨趣空爱巧词。由于时处不许。但言唯于此处。故不应诘处时决定。于他所许不相应故。如前已述。复有立言。梦心有境。是其念故。准知处等是其决定。此即缘彼曾境起故。于其梦中多有所见。设在空中见其流水。或于宏海都大火然。此亦是其昔时曾见。若水若空。或炎或海。各于别处观断事物。梦中起念为一处解执为空河。若不尔者。应许生盲忆青等故。若不许此。于其梦中是忆念者。生盲之人应忆青茜。凡为忆念是曾受故。此辈于青不能生想。应成道理。又复梦中自观斩首。此亦是念合其余事而有功能如向陈说。或中有位亲见自身被他斫截。观彼前身作自心解。曾受而舍今时尚忆。此固无违。岂不如先所经之物名为忆念。彼便梦中生其异见。非同昔时所观之物。非不定故。非唯一向曾所领事生忆念耶。即如多年曾所学业所有书疏。后起忆时。或倒次第。或复增言。或于其文而有忘失。若尔此之忆念便成非有。忆念之境遂是空无。非余实物别事相属。于其决定实事想心而为施设。如于马首曾不观角。然于忆时见其境事。如曾领受为自解相。于其念处生其异解。不缘外境。然于梦中见马有角如牛角者。准此应知。于寤所见。遂在梦中起颠倒想。成立空河生其忆念。此亦如是。纵有非倒之见。于彼梦内相续识中而生其执。所见之相固非识外。是故当知。梦中忆念有真实境。道理不成。然复梦者所见之事。如在目前睹江山等。然非寤时所有忆念能得如斯分明显著。既无异相何意不。同于其梦内被睡乱心所生忆。念于境分明见在目前。然非于梦觉寤之后。平善心中得有斯见。由如是故。而于梦中分明显现。彼此决断犹如觉时见境明白准彼梦心所见之物非关忆念。先于梦中曾见有物。后时梦内忆前梦事。然斯梦忆如彼觉人。虽念其境状似障隔。处遥远时不能显著观其色等。又如所言。生盲之类于其梦中无所睹见。虽有巧词。理应不成。此亦随其自种功能。至成就位。遂于心上梦观青等。然此未曾而作计会。如余流类虽梦青等遂令言说启发无由。又梦所见多是今生不曾经事而现在前。是故梦心不关忆念。纵令是念缘过境故。此则成立念境空无。过去未来非现在故。犹如非有。据实事故此中意言。其能缘觉境虽非有。然而时处决定可得。故知所许以境为先。方能见者。未能于我作无利事有余复言。由梦障心有力用故。于其别事暂时生起。识体清净无碍现前。犹如定者三摩地力。清净光明观无碍故。如于小室梦觌象群。及睹诸余广大之物。又梦见自身于别界趣等。在彼托生。然不能言于彼余体。非执受身为我身解。如非梦时受用之体。然非不舍此趣之身更执余处。得有斯理。复非此时。有其生死。便成见有亡尸之过。

又复纵许有其生死。然于重生有其违害。后时觉寤其旧体。曾无毫厘亏损处。又于卧时。傍人不曾见身有异。然此渐顿于受生时有相违失。由此应知。但唯是识于彼熏习功能。现时即便观见种种相貌分明在心。斯为应理。又复纵于平田广石藤蔓虚悬。寝卧于斯观大境此亦非色。无质碍故。犹如受等。又此所许。于地水等是其色性体应质碍。若不许者。失对碍性复非无表。有不定过。由斯与彼道理同故。此之梦心有何奇异。营大功业不假外形。而能巧利构兹壮丽。或见崇墉九仞飞甍十丈。碧条藿蘼红花璀璨。匠人极思亦未能雕。若言于他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟仗识为缘。即于此时意识便现。又未曾见有经论说于彼梦中生其别色。是故定知畏难巧说于己所宗。盖其穴隙纵为方便。终亦不能令其梦中有别色起。是故理善成。处时定如梦。

身不定如鬼者。实是清河无外异境。然诸饿鬼悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处实无片许脓血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境决定属一。理定不成。此即应知。观色等心虽无外境不决定性。于身非有遮却境无。即彼成立有境之因。有不定过。于无境处亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业咸于此位。俱见脓流悭吝业熟同见此苦。由昔同业各熏自体。此时异熟皆并现前。彼多有情同见斯事。实无外境为恩益故。准其道理仁亦于斯共同造作。所有熏习成熟之时。便无别相色等相分从识而生。是故定知不由外境识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定彼情同业。由现见有良家贱室贫富等异。如是便成见其色等。应有差别。同彼异类见成非等。故知斯类与彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境然诸饿鬼虽同一趣。见亦差别。由业异相所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸灒。或时见有屎尿横流非相似故。虽同人趣。薄福之人。金带现时见为铁锁赫热难近。或见是蛇吐其毒火。是故定知虽在人趣。亦非同见。若如是类无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类有同分业生同分趣。复有别业各别而见。此二功能随其力故。令彼诸人有同异见。彼以此义亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣业有差别。同观之业还有不异即诸有情自相续中有其别异。业种随故。彼任其缘各得生起。

有余复言。诸饿鬼等同见事时。非无外境。由此器界是诸有情共增上业之所生故。要假现有河水澄流。方于此处见脓流等。由其薄福悭贪垢故。遂见如此不可爱事。若其彼类不见水者。即诸有情同增上力感得共果。理便阙失故。知此类有其实境。脓血等识要假其事此方有故。如于相续身邪倒执。执为我解由。无别事同见脓等。是故不定属一身生者。此由不能善了所缘故有斯见要待心心所了前境相故。说为所缘。然非饿鬼见其流水。如何不见得作所缘。若以别相即于水处睹脓流者。何处得有如斯定判观其本水。然于水相曾无片许为所观察。但睹其相而为境界。有说由似相状识许。此名为境。脓血之识无彼相故。方知不缘水等为境犹如军觉亦非为因成所缘性有大过失。前已申述。然此外境。于所缘心曾无恩益。若但为因亦大过失。前已说故。又如所言。由共相业之所感故必须见者。此亦不然。未生失眼及以远方不能观故。生无色者亦应得见。若言非彼业力生者。转向余生亦应不见。若言后时是所须者。我亦同然如无色界趣余生时。非无益故。然于饿鬼理亦同然。又复缘我所生邪见。即如次前所引道理。不缘色等有为之事。不缘彼相故如无为觉。是故定知自不晓了。必不令他能为解悟。然诸论文极分明故。如有颂云。

纵使河流鬼不见设有所见别为形

明知彼皆由故业业障瞳人坏明睛

境虽非有。由业过故而令眼见体。是现有。而不能见斯即自许。故所见物便有别形。由此应知。实无脓血便有妄见。有余复言。然诸饿鬼由其非爱恶业力故。遂令其眼见如是相。虽同一时。余有福类所不见物。此遂谛观可厌之境。由此故知。诸饿鬼心缘其实境。今应问彼。为由眼根作斯妄见。虽无前境见非爱事。为当前境实有斯事。眼识依此生了别耶初且非理。许不爱境无妄心成故。若言此见由想差别实不相违前境空无。是所许故。其第二计如何彼境能现此形。若言由其恶业生者。如何一处众多同类得共居耶。不许碍物此得共余同一处故。如石与瓦许有同居。故知脓水体是别。方令同处见。是其应理。质碍性故。犹如乐等成非碍性。若言脓等是质碍性。不应一处可见如石。由此故知。一处见者。与理相违。若言聚物多有间隙。于彼空处共相涉入多者映余。设令相似不可别见。犹如水乳遍皆合故。又极坚硬金刚石等。火分入中是相违故。又复定者业力眼药所发眼根。决定能观前境之事远近粗细。不论可意及不可意。随其力用悉能见之。应有诚说。由此不能作如是说。于彼隙中更相涉入。虽在一处除可念水见非爱脓。此则许有外境实事。余人所观曾无缘碍及其睹水应见余形。鬼亦同然。俱瞻于水。如煮香油。咸皆共嗅。若言虽彼无别因缘但由其业不能于境水脓俱见。斯固是其暂违共许。非理爱脓。然仗自识一类同业自种熟时随缘现前起诸相貌。斯之妙理何不信耶。又复更有诸防护者。容像可畏。摄胆摧心。拔利刀执罥索。见便驱逐不令得近。纵使此时遭其巨难。亦不能得强作分疏言。此生类由彼恶业为胜缘故虽复先无忽然而有。此即便成扶助。唯识共立真宗。由此道理识所现相固无违害。如是应知不定属身虽无外境在识成就。

如梦有损用。虽无外境。理亦得成。由于梦内男女两交。各以自根更互相触。虽无外境触而有作用成现流不净。但是识相自与合会为其动作。此既如是。于余亦然。恶毒刀兵霜雹伤害。虽无外境但依其识有毒刀等。何理不成此作用事。既无外境成共许故。宁容得有宗之过耶。彼定不能成作用者。此亦于其相离之处差别之触。于识分上现斯相状。便于自宗有不定过。然唯于识精流事成。复有说云。忆如斯位诸有生类。于一切时不见有故。然此所述不能成因。有不定过。觉情于事作用亦成。流泄之因于识转故。又复彼定不成作用之因。为当但据总相之识。言不能成。为识差别。此之初见即无同喻。由此所云识能为用。其增上识亦能生故。若第二计。其识能为所有作用。便与不能成事之因。有不定过。若尔何处得有如斯定事同无有境。或时有缘能为事用。非一切耶。功能别故。由彼诸缘功能各异。随其功能而为作用。又复与汝执外境师。其理相似境既同有。何不诸事一切时成。是故应许。于别别事各有功能作用之时呈其异相。此即便同唯识者见。

有余复言。理实不由触着女形能生不净。觉时亦尔。然由极重染爱现前。便致如斯流溢之相。由于梦有等无间缘差别力故。遂便引起非理作意。以此为因便见流泄。如于梦中虽无实境。能流不净服毒严食触女形等。身体烦疼根充足力生男女等。于其梦中事应成有。是故定知。如于梦泄无境有用。觉之如是虽用无境非为应理。虽无其境识用成者。若于觉时纵境非有。许是唯识作用得成。此即岂非善符唯识。无境论者有何不爱。若言别有如斯意趣。诸有触等咸仗外事方成作用。但唯有识理不能成。如栴檀木磨作香泥用涂身体能除热闷使得清凉。然此流泄但依识生。此还于理未为的当。依触等境而有作用。非所许故。由非不许有外触者。而欲令他依斯触事作用起故。由此不应与他作用。便成非有之过也。由其成立唯有识者。但是事物所有作用差别。皆从识处生故。于此乍可作如斯难。既无外境。如何离识能有作用而成事耶。既有此征。便申雅喻。由如梦内损害事成。此于唯识能有作用。并已如前颇具申述。若尔梦餐毒等。应成身病。此亦由其唯识有用。犹如于境而有定属。还将后答用杜先疑。或复有时见其毒等。虽无实境而有作用。由见不被蛇之所螫。然有疑毒能令闷绝流汗心迷。若遭蛇螫亦于梦中由咒天等增上力故。遂令饱食气力充强。又复闻乎。为求子息事隐床人。梦见有人共为交集便得其子。如何得知于彼梦内被毒等伤。是为非有。睡觉之后不睹见故。今此所论还同彼类。于现觉时将为实事。见毒药等执为非谬。真智觉时便不见故。同彼梦中体非是实。然于梦中许实色者。彼亦获斯非所爱事。毒等果用便成实有。若言无者。但有毒相毒等用无。此云毒状便成违害。许毒相等固成无益。于其识上药体无故。是故定知。实无外境。但于觉心生其作用。犹如于梦觉亦同然。斯乃真成称契道理。上来且随如所说事。将别梦喻及别鬼等。如彼所陈四种之难。各为喻讫。今更复以奈洛迦喻。答彼诸难。其事善成。由极恶情极恶卒等有定处时不定皆见。咸不离识而有别形。并狗乌等所生墋害猛利之苦。随捶栲事至受罪终。可将斯喻随言难诘。凡诸释答。如上应思。

复次理实无有极恶卒等。如所说事。有定不定。因何得生。然亦于彼起作用心。生此之因当时有用。获得生故。即此所观众多相异。假藉功能。并由内心相续随转业力差别。而为正因。复更假于取等顺缘。共相助故。随事而起见等转成。异熟等果悉皆显现。由此虽无实有狱卒。然于彼中要藉相似自造恶业增上力故。共于此中见处定等。亦复于彼生作用心。此等即是于彼色等非外实有显从识生。为明此义作斯成立。然由不待离识之境。是能遍故。出相违过。若触等境是色自性。即是所立。若言但是实事定执谓立已成。由将出彼过失之言为方便故。应知即是显己自宗成立之相。于中所立随顺之因。以梦等识为其喻故。即此执言。显如斯义决定处时所有事体。当情显现诸相貌故。如于梦内遍味其心。既梦觉后分明之想睹色等时。实亦不缘非识之色。未必要须色等境现。然由同业异熟所感共受用时。于自相续不定属一而生起故。犹如饥渴诸饿鬼辈。有同恶业见脓河等。或复如于极恶之处。皆见猛卒。于此宜应两皆成立。如现见境有其作用而显现故。如于梦中但唯识相。见与女人为交涉事。如狱卒等。皆共睹其苦害之事。并可述之。岂非要须极恶卒等成非有已方可将为能立之事。此既不成。便成无有。同喻之过。固无如是便成之失。由斯等物亦复将为有情。犹如无说。离于执受非受事故。然此亦非是执受事。犹如瓦木。亦如蚁封。由其不是有情数故。有何意故不许狱卒及狗乌等是有情数。然此同见有情形势及有动摇。亦不假藉外缘力故。如余萨埵。若尔斯乃便为诸因不成。此难非理。诸那洛迦所有动作不待外缘。彼那洛迦先罪恶业为任持者作摇动故。如木影舞同众生相。

复由彼定不是有情。于五趣中所不摄故。犹如木石。由此故知。彼定不应同恶生类。如余恶生生于此处。同受于此所有共苦。然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。如持鬘等非那洛迦。而诸恶生同受斯苦。由彼共业俱生此处。若异此者。生尚难得。况受害耶。虽有斯理。其狱卒等不受彼苦。不是共成。此非正说。彼生不受同害苦故。由非能害者还如彼害生。一种焦然同受于苦。若也转计道为更互。共相害恼。故许彼生有时受苦。此亦非理。由其展转相害之时。此是那洛迦。此是波罗者。此之行伍便为亡失。以其能害可有作用为缘由故。说为狱卒。如一既尔。余亦应然。此则两皆成狱卒性。即那洛迦体性不离。遂成乖失。由此非是狱卒性故。如三十三天。意欲显说其那洛迦非被害者。若许更互。为害理齐。彼此相陵知己有力形量壮等更互相欺。不应生怖。设令见彼极大形躯。忖己骁勇便生胜想。如是知已宁容有怖。岂如那洛迦见于狱卒等。何况形量气力不殊。见彼之时令兴怯念。又复俱为狱典。形量是同。身力既齐。此无强弱。理应别有形量不等勇健墋列见便生怖。如是计时。那落迦类正受苦时。见彼卒来便生大怖。忧火内发胸臆全烧。相续苦生形骸战越。恶业生类受如斯恼。纵令善巧明智之徒。亦复未能总知其事。此之阶位理固相违。由于世间亦见斯事。有生恶意怀鸩毒心。欲害于他令生怯畏。虽即在于极重可畏怖惧之处。被拘顿时。不同怯者。生其怖畏。然而彼类怀坚硬心多见有故。彼那洛迦受苦之类。多怀恐怖身若镕锁。故此那洛迦非为能害者。由如屠所系柱之兽。然此是彼生怖因故。非受彼苦。