第三卷 普超三昧经

第三卷 普超三昧经

变动品第九

尔时王阿阇世明旦早起。诣濡首所而稽首曰。供具已办时至可行。贤者大迦葉晨朝夙兴。着衣持钵与诸比丘五百人俱。欲入舍卫大城分卫。于中路念吾行分卫。时如大早宁可造见濡首童真。这设斯念寻便往至。则与濡首言谈叙阔演说坚要。濡首而谓之曰。唯大迦葉晨何所凑。答曰。欲行分卫故来咨受。濡首曰。今当就吾食所设膳与眷属俱。吾当与仁分卫之具。迦葉答曰俱具已达。吾以法故而来至斯。不以食膳。又曰迦葉。惟当受请供受二事。大法供养。饮食之膳。言不释法亦不失食。迦葉答曰。鄙等之举以用法故绝膳不食。尽其形寿志在于法。所以者何。不从他人乃能得致。如斯法门如从仁者所说正谊。又问。今者濡首及诸菩萨为于何食。濡首报曰。吾等所食及施与者。亦不长益亦不耗减。不动生死不近泥洹。亦不超度凡夫之地。亦不证明贤圣之法。不越声闻不舍缘觉。吾等当说彼之所请。其布施者。亦不净除慧与所识。不损而益不至解脱。于诸经法亦无所兴。亦不得法亦无所释。迦葉答曰。是为大施无极广施。已入无本之所致也。尔时濡首心自念言。今日入城宁可如佛感动变化。应时以众神足变动三昧而为正受。这以是定为正受时。寻即一切于是三千大千世界。普悉等住平若手掌普此佛国。其大光明靡不周遍。其在地狱遭苦患者即时休息。畜生饿鬼诸不安者寻获安隐。众生之类心悉开解。无淫怒痴无悭嫉者。亦无谀谄无有嗔恚憍慢之结。无所兴起亦无热恼。尔时众生展转相瞻如父如母。睹此三千大千世界六反震动。欲行天子色行天子。悉来集会供奉溥首。鼓乐弦歌倡伎百千。雨于天花严治途路。濡首童真这兴斯定。从其室宇至于城门。自然庄严途路平整既广且长。皆以七宝无央数珍。若干挍饰自然出现。不可计宝化为宝堑。中生莲花芙蓉蘅花充满炜晔。堑上化造珠交露帐。而起幢幡缯彩花盖。其堑周匝遍有栏楯。栏楯左右皆有宝树而甚高大。以诸宝绳展转连绵系诸宝树。一一宝树边有宝架。皆置香炉烧诸名香。一一香炉烧诸香者闻四十里。诸树中间化宝浴池。有八味水盈满池中底悉金沙。以宝栏楯周匝绕池琉璃为崖。悉生青莲芙蓉蘅华。诸宝树下以宝为地。一切宝地列宝香瓶而烧名香。一一宝树五百玉女俨然罗住。各各建立布施之德。濡首这以斯定。三昧正受应时即有。为彼异学外道之师。示现变化。巍巍无量靡不亘然。濡首童真则从坐起。着衣持钵而欲发行。谓迦葉曰。唯大迦葉。便可在前吾今寻后。所以者何。尊大迦葉年即耆宿。素修梵行久为沙门。未见如来而出家学。计于世间所有罗汉。皆从仁后有所启受。以是之故宜当在前吾今在后迦葉答曰。计于法律不以年岁而为尊长。法律所载智慧为尊。神智圣达乃可为尊。博闻才辩乃曰为尊。诸根明彻乃曰为尊。法律所记以斯为尊。由是计之。濡首童真智慧巍巍博闻普达辩才无碍。晓了一切众生根本。以是之故。最长弘远。仁为大尊。宜当在前。余应在后。今欲假喻分别此谊。迦葉又曰。譬师子之子这生未久。虽为幼少气力未成。其师子子有所游步。其气所流野鹿诸兽闻其猛气皆悉奔走。若有大象而有六牙。其岁六十又身高大。若以革绳系之三重。闻师子子威猛之气。恐怖畏懅跳腾尽力。断三重系驰走奔突。入于山谷溪涧林薮岩树之间。若入大水而自沉没。树禽樔翳走兽藏窜。水居鱼鳖潜逃于渊。又诸飞鸟翔翱虚空。发意菩萨亦复如是。假使发意智慧道力未孚成就。心犹憍仰习师子步。过诸声闻缘觉之路。一切众魔自在宫殿。志怀恐惧不能自安。设师子子见余师子。威力猛势。若师子吼。闻其音声不恐不怖。亦不怀懅无所畏难。益以踊跃衣毛悦泽。乘其力势亦当鸣吼。如是濡首大士闻佛师子吼时。不恐不怖亦不怀懅无所畏难。欢喜踊跃安心生焉。吾亦当习犹如今佛师子之吼。假使有说平等正真声闻缘觉。如来为尊发意菩萨则是为本。斯言至诚平等无邪。所以者何。由是出生一切诸法而普显现。以故明知濡首为尊。其年幼少则是圣长。宜当在前吾当从后。濡首童真寻在前行。菩萨次之。诸声闻众乃继其踪。濡首这向严庄宝路则雨天花。无数伎乐不鼓自鸣。应时其地六反震动。其大光明靡不灼彻。于时濡首所现变化威神感动。放大光明雨花香熏。诸音乐声相和而鸣入王舍城。王阿阇世筹虑。濡首与二万三千众菩萨俱。及诸声闻眷属围绕。而来进路即怀恐惧。今吾整设五百人供。来者猥多安能周遍当焉。所坐以何饲之。心又念言。濡首童真果相疑误则发此心。应时濡首威神圣德之所建立。息意天王即自化身。金仳鬼神变微妙体则谓王阿阇世曰。大王且止勿以为虑无用劳悒。濡首童真善权方便智慧无极。现大功德威灵赫奕。恢阐神力光祚堂堂升路来瑧。一人之食能以周遍三千大千世界。众生畴类悉令充满。何况于斯二万三千眷属来者。以是之故不足劳虑。大王且安勿复加供。一切来者悉当丰足。所以者何濡首大赍求得无尽众祐难量。王阿阇世应时踊跃不能自胜。则以弘意念于濡首如佛世尊。王阿阇世与诸群臣中宫官属。赍持花香杂捣泽香。衣服之具幢幡缯盖。伎乐琴瑟箜篌。奉迎濡首稽首礼毕。侍从濡首入城归宫。濡首与诸眷属初入城时。城内蒸民各赍所有以来供养。时于会中。有一菩萨名曰普观。濡首告曰。卿族姓子。使其殿舍包容会者。寻即受教察其左右。而普周观阿阇世殿。自然宽大悬缯花盖跱立幢幡。其地平博散众花香。复有菩萨名曰法超。濡首告曰。卿族姓子严办众座。应时受教举手弹指。于彼殿馆。二万三千床座自然具足。若干种饰微妙庄严。无数座具而敷其上。濡首童真诸菩萨众悉俱就座。声闻次之。王见濡首与诸菩萨声闻坐毕。前自启白。且待斯须增办供具。濡首答曰。大王自安自当备足勿以为劳。时四天王与其眷属。悉来供侍濡首童真。又天帝释良善夫人。及余玉女无央数千。赍持天上栴檀杂香蜜香捣香。以用供散一切菩萨及诸声闻。时诸菩萨见诸花香及诸玉女。无玉女想无花香想。梵忍迹天化作梵志摩纳之形。手执拂扇住侍濡首左面。以扇扇之。诸梵天子各执拂扇。侍诸菩萨立而扇焉。无棼龙王不现其身。在于虚空垂贯真珠。从其贯珠出八味水。清凉且美供给所当。其诸菩萨一切声闻。其前各各有垂贯珠。而出美水亦给所用。王阿阇世心自念言。是诸菩萨而不赍钵。当于何食。濡首知王心念。而告之曰。斯诸正士有所游至不赍钵行。所可游行诸佛国土。这坐欲食钵自然至。斯诸菩萨本所建立。又彼如来昔所造愿。钵从虚空来在于掌。王阿阇世问濡首曰。是诸菩萨从何佛国来。世界名何。如来正觉号曰何等。濡首答曰。世界名常名闻。如来号离闻首。今现在说法。是诸菩萨从彼而来就于仁食。欲得听省王之狐疑所怀虚妄。时诸菩萨志所建立。如来本愿钵于空中自然飞来。投于无棼八味浴池洗涤清净。诸族姓子。二万三千诸龙采女。各赍香着诸菩萨掌中。时王见兹倍用踊跃。则前稽首濡首童真。濡首童真而告王曰。可设供膳宜知是时。王即受教则便陈列。若干种食琦妙珍膳。供具悉遍食不消灭。如是阿阇世。本所供施五百人膳。悉令二万三千皆得饱足。饮食如故。阿阇世王白濡首曰。今膳如故而不消赐。濡首答曰。如今仁者狐疑未尽。疑不尽故犹斯食膳用不消索时诸菩萨饭食毕竟。寻以其钵跳掷空中。钵处虚无无所依据而不堕落。王阿阇世问濡首曰。今斯诸钵为何所止。濡首答曰。犹如大王狐疑所存。今此诸钵亦处于彼。时王答曰钵无所立。濡首答曰。犹如大王所有狐疑亦无所立。今此诸钵无所依据而不堕落。诸法如是悉无所有亦无所住。以是诸法亦无堕落。

决疑品第十

于是王阿阇世。见诸菩萨及声闻众食讫澡毕。更取卑榻于溥首前坐欲听闻法惟愿溥首解我狐疑。溥首答曰。大王所疑。江河沙等诸佛世尊所不能决。时王自省无救无护从榻而堕。如断大树摧折擗地。大迦葉曰。大王自安莫怀恐懅勿以为惧。所以者何溥首童真被大德铠。善权方便而设此言。可徐而问。时王即起问溥首曰。向者何说江河沙等诸佛世尊。不能为我而决狐疑。溥首报曰。王意云何。诸佛世尊缘心行乎。答曰不也。溥首又问。诸佛世尊发心行乎。答曰不也。又问诸佛世尊灭心行乎。答曰不也。又问诸佛世尊行有为乎。答曰不也。又问。诸佛世尊行无为乎。答曰不也。又问。诸佛世尊所教行无为乎。答曰不也。溥首又曰。王意云何。其诸法者而无有行。无有行者。无所归趣。宁能有人教化于法决断之乎。答曰不也。王当了之。吾以是故而说斯言。王之狐疑江河沙等诸佛正觉所不能决。复次大王。假使有人而自说言。我以尘冥灰烟云雾污染虚空。宁堪任乎。答曰不能污。溥首又问。设令大王。吾取此空洗之使净。宁堪任乎。答曰不能。溥首报曰。如是大王。如来之身晓了诸法犹如虚空。成最正觉自然净者无所染污。以是之故。何所有法而染污者见逆限乎。岂可决了若净除乎。大王等观于斯法谊。吾以是故向者说言。江河沙等诸佛世尊所不能决了。复次大王。诸佛世尊不得内心而有所住。不得外心而有所住。所以者何。一切诸法自然清净无有处所。自然净者无有处所。无有志愿。有所住者。所以者何。得自在哉。诸法自然故。无自然哉。诸法无兴立故。无蹉跌哉。诸法无所有故。无所有哉。诸法离形貌故。无形貌哉。诸法虚无故。无蔽碍哉。诸法无教相故。无教化哉。诸法自然无所有故。离所有哉。诸法释归趣故。无归趣哉。诸法无别离故。无别离哉。诸法无所生故。无所猗哉。诸法自然净故。心性净哉。诸法无分如空等故。无伦比哉。诸法无伴党故。无侣哉。诸法离于二故。无有二哉。诸法澹泊故。无量哉。诸法无断绝故。无边际哉。诸法无崖畔故。无诚谛哉。诸法颠倒从不诚谛而有所住故。无颠倒哉。诸法常净得安已故。有常哉。诸法无归向故。清净哉。诸法本净因明达故。已自然哉。诸法无我而显曜故。安隐哉。诸法无想念故。无犹预哉。诸法内寂然故。无欺妄哉。诸法究竟无诚谛故。静寞哉。诸法澹泊相故。无吾我哉。诸法除于我故。无穿漏哉。诸法解脱相故。趣寂灭哉。诸法离所念故。无恐惧哉。诸法离若干故。造一等哉。诸法等御脱故故。慌忽哉。诸法不想本际故。无有想哉。诸法无坏闲默缘故。顺空哉。诸法离众见故。无有愿哉。诸法离三世故。断三世哉。诸法无去来今故。无为等哉。诸法究竟无生故。王意云何。彼法无生亦无所起。亦无所有无有真谛。岂能有人污染之乎。答曰不也。溥首曰。彼法宁可决断不耶。答曰不也。溥首又曰。一切诸法等如泥洹。如来解此致最正觉。犹是之故王狐疑者不可决断。是故大王。不可修行有所造立。不从倒心。当修造立真谛之观。观于无本设能察者。则于诸法而无所受。亦无所晓。不与游居。若使大王不与诸法俱游居者。斯乃为信。其有信者乃为寂寞。其寂寞者乃自然净。自然净者乃无所造。无所造者。一切诸法则无有主。彼则造忍一切诸法无有造者。王当知之。无所造者则为灭度。计彼诸法亦无所造无所破坏。亦无有造亦无不造。斯谓灭度。假使大王。顺此脱者则平等脱。以等脱者则于其法。无趣无逮不增不减。所以者何。于一切法无所利谊。亦无所求诸法无本。其无本者则无所生。无所生者则亦无本。其无本者等无差特。故曰无本无异。设使大王解信无本。一切狐疑自然为断。又若大王。眼无染污亦无所净。眼之自然为无本故。无本自然则曰眼矣。耳鼻口身心。亦复如是。心者大王。无有染污亦无所净。心之自然为无本故。无本自然则曰心矣。王当了之。色无染污亦无所净。色者自然为无本故。无本自然则曰色矣。痛想行识亦复如是。识无染污亦无所净。识之自然为无本故。无本自然则曰识矣。王当了之。一切诸法无有染污亦无所净。诸法自然为无本故。无本自然则曰诸法。心无形色亦不可见。无所危害。无有处所。无有言教。譬若如幻不处于外不处于内。心者本净而自然明。设心净者。则无染污亦无所净。王当解。此其本净心不可染污。无有净者。无有虚妄。亦无所著。无所危害因无谛想而有所造。无谛思想。设有所住。凡夫愚騃猗欲尘劳。彼则何谓无有诚谛。则而发起无诚谛想。其无诚者则不兴谛。一切诸法住不真谛。以存于彼无诚谛想。譬如大王喻此虚空。无色无见不可执持。亦无所舍亦无言教。假使有人而说言曰。今此虚空无色无见不可执持。亦无所舍无有言教。吾今欲以尘烟焰云雾污染虚空。王答曰不能。溥首曰。如是大王。心本之净自然显明。则不可以尘烟焰云雾蔽碍污之。譬如尘烟焰云雾住于虚空。终不染空而为垢污。如是大王。发吾我相谓是我所。因鉴缘结为淫怒痴不污心法。不污心法自然之净。是故大王。仁者。于彼勿怀狐疑。王欲知之。其过去心及当来心则无形貌。其当来心及过去心亦无形貌。现在心者无所依猗亦无所有。前心所念不碍后心。后心所念不碍前心。其现在心亦复如是。明知于彼而造斯观。心无所有亦无不有。过去心者以灭尽。未来心未至。现在无住睹见诸法。当来无住蠲除诸见。无所怪者为解脱故。清净想者诸法离垢。普等于世普等于明。无所生者无有言教。及无言教无处不处。世尊所说寂然之议。其寂然者计于彼法则无有处假使有人求处言教推索诸法。设使大王。在于诸法而无所念。则除一切狐疑之结。而于诸法无所决除。所以者何。其狐疑者。与法适等而无差特。故曰法界御于平等。一切诸法及与法界。于此诸法当御平等。所以者何。一切诸法则入法界。设等法界则等诸法。是故名曰法界平等一切诸法。其法界者等御诸法。说是语时。王阿阇世得柔顺法忍。欢喜踊跃心获大安。寻即叉手叹曰善哉。快说斯言辩除余疑。溥首答曰。王当知之。斯为大冥狐疑之结也。如王究竟释一切法。而说斯言。善哉溥首。快说斯言辩除疑惑。王又答曰。以为灭尽吾诸阴盖假使我身命终没者则当至道。溥首答曰。是为大王之甚疑碍。乃欲究竟一切诸法至于灭度。乃能悕望想于泥洹。究竟泥洹一切诸法。而复望想于灭度乎。究竟泥洹者。诸法本净而无所生。尔时王阿阇世。取软妙衣价直百千。即以手持奉上溥首。欲报法恩而覆其身。溥首童真忽然不现。不见其身何所归趣。空中声曰。如今大王。而不睹见溥首之身。观其狐疑亦当如斯。如见狐疑见一切诸法亦复如是。如观诸法所见如是见无所见。又曰大王。所见身者以衣与之。次于溥首。有坐菩萨名慧英幢。王阿阇世以衣与之。于时菩萨不肯受衣。而说斯曰。吾不欲脱于所有。亦不嗔恨。亦不灭度。吾亦不近于凡夫法而受斯衣。亦不从度凡夫行者。不从学者。亦复不从度尘法者。不从不学。不从无学而度法者。不从缘觉。亦复不从度缘觉者而受斯衣。吾亦不从如来所受。亦不从度如来法者而有所受。假使大王。不行斯法不舍此法。吾乃从彼而有所受。所当受者若有施者。俱同一等而无差特。如此施者。则为清净众祐所说。王阿阇世。则以其衣。着慧英幢身。即于座上忽然不现。已于空中复闻声曰。其身现者以衣施之。次有菩萨名信喜寂。王阿阇世以衣施之。其菩萨曰。吾亦不从自见身。如有所受不从见他。不从见着尘而有所受。不从离尘。亦不从寂猗而有所受。不从无猗。不从定意。不从乱志。不从智慧。不从无慧而有所受。王即以衣着菩萨上。则亦不现。而于空中如有声曰。有现身者以衣施之。次有菩萨名不舍所念。王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受。而说斯曰。吾不从猗身而有所受。不从猗言。不从猗心。不从猗慧。不从猗谊。不从猗阴。不从猗种。不从猗衰入。不从猗谛。不从猗佛音声而有所受。所以者何。一切诸法皆无所猗亦无所著。究竟永安亦无震动王阿阇世以衣施之。于时菩萨则亦不现。空中有声而语王曰其身现者以衣施之。次坐菩萨名曰尊志。王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受。而说斯曰。王当知之。吾不从卑脱而有所受。假使大王。发于无上正真道心。其心等者道意则等。信道意等道已平等其心亦等。已等道意诸法则等。已能平等一切法者乃从受衣。于一切法不受不舍亦无所收。脱于诸法而无有意亦无不意。睹一切法不见吾我不计吾我。如是行者乃从受衣。王阿阇世以衣施之则便不现。以于空中而有声曰。其有现者以衣与之。次有菩萨名定华王。王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受。而说斯曰。假使大王行诸三昧。不于定意而有所怀。信解诸法本净平等无有脱者。我乃从彼而受斯衣。王阿阇世以衣着其身上。于时菩萨则亦不现。以于空中而闻声曰。其身现者以衣与之。次坐菩萨名无逮得。王阿阇世以衣施之。时彼菩萨亦不肯受。而说斯曰。假使大王。于一切阴而信得度。文字音声一切平等而不可得。已见诸法无所得者。则便导利无所得谊。不御众好不导严饰。作斯行者我乃从彼而有所受。王阿阇世以衣掷之。时彼菩萨忽然不现。以于空中而有声曰。其身现者以衣施之。次有菩萨名净三垢。王阿阇世以衣施之。时彼菩萨亦不肯受。而说斯曰。假使大王。不自得身亦无受者。其有施者亦无悕望。若如是者我乃受衣。王阿阇世以衣掷之则亦不现。以于空中而有声曰。其身现者以衣与之。次坐菩萨名化诸法王。王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受。假使大王。示现声闻而般泥洹亦不灭度。示现缘觉而般泥洹亦不灭度。示现如来而般泥洹亦不灭度。无终始法无灭度法吾乃受衣。王阿阇世以衣掷之则亦不现。空中声曰。其有现身以衣与之。王阿阇世以次第以衣施。诸菩萨一一不现。各各说曰。其有现者以衣与之。床榻机案亦空不现。王阿阇世谓贤者大迦葉曰。于今现者当受斯衣。仁者最尊佛所咨叹宜当受之。大迦葉曰。吾淫怒痴无除尽也。如今吾身不应受衣。不舍无明不除欲索不断苦恼不灭于习。不为尽证亦不由路。吾不见佛。亦不闻法不御圣众。不释尘劳不发思想。不离思想。不建立慧亦不离慧。吾眼不净亦不造慧。亦无所灭。其施我者不获大福。亦非无福。吾亦不在于生死法。无灭度法。其施我者。不能究竟众祐之德。假使大王。能行如斯等护诸谊。我受斯衣。王阿阇世以衣掷之。忽然不现。在于空中而闻声曰。其身现者以衣与之。王阿阇世次第施衣则各不现。如是一切诸大弟子。一一慌惚没不复现。尽五百人。复闻声曰。王所见身以衣施之。即自念言。菩萨声闻悉不复现。吾当还与第一之后。则入宫里而遍观察。亦不睹见一切婇女。王阿阇世便得亲近如斯定意。其目所瞻不见诸色。亦不见男女。不见童子。不见童女。不见大小。不见墙壁。不见树木。不见屋宅。不见城郭。续见身想。复闻空中而有声曰。其身现者以衣与之。王即自着不见自身。寻则雪除一切色想。复闻声曰。假使大王不见诸色形像所有。柔软安隐观于狐疑。亦当如见狐疑。观一切法亦复如此。如无所见者。斯乃为见离于诸见。设使离见有所见者则无所见不离诸见。如是见者能为等观。设于诸法不有所见。已无所见则为等观。于时王阿阇世。皆离一切想念所著。从三昧起寻则还。复见众会者诸后婇女城郭殿宅亦复如故。王阿阇世白溥首曰。向者众会为何所凑又吾在前而不见之溥首报曰。犹如大王狐疑所凑。其众会者向在于彼。又问。大王。见众会乎。答曰。已见。溥首问曰。云何见。而见狐疑。睹众会者亦复如是。又问。以何等见于狐疑乎。答曰。如睹会者目前所见诸形色者。狐疑亦然不见内外。又问。大王。世尊说曰。其犯逆者不得中止处无有间。王自知当至地狱乎。王寻答曰。云何溥首。如来至真成正觉时。岂见有法归囹圄乎。斯趣三涂。斯趣天上。斯趣泥洹乎。答曰。不也大王。溥首察见。吾今觉了一切诸法所觉了法于诸经法亦无所得。趣于地狱。若生天上般泥洹者。一切诸法皆悉为如。若分别空之所归趣瞻于空者。无趣地狱。不至天上。不归泥洹。一切诸法无所破坏一切诸法悉归法界。其法界者。不归恶趣。不上于天。不归泥洹。其逆无间则谓法界。诸逆之原则谓法界。其本净者则谓诸逆。其诸逆者则谓本净。是故言曰诸法本净。是故溥首。一切诸法至无所生。由斯自知不归恶趣。亦不上天。不升泥洹。溥首答曰。云何大王。乱佛法教。答曰。吾亦不违世尊教命。不诡佛法。所以者何。世尊分别演无我际说真谛原。已无有我彼则无人。人无所有众生虚无无有实者。如是计之则无所造。亦无作者亦无受者。又问。大王。狐疑断乎。答曰。已究除矣。溥首问曰。云何大王。犹豫绝乎答曰。永绝。溥首又问。今王云何于众会中。知王有逆而言无逆。答曰。不也。又问。云何。答曰。其已逆者脱于无结而造证者。彼诸逆者斯会逆者。其诸逆者则是菩萨柔顺法忍。而令众人得入斯忍。不当于彼揽持诸逆溥首。所谓逆者。从彼至斯无有诸逆。以是之故不当于彼总摄诸逆。时慧英幢菩萨举声叹曰。以为严除大王之路。乃能逮得如斯法忍。王则答曰。一切诸法本末悉净。又一切法究竟闲默无所染污。以是之故不可污染而为作垢。无所著道。斯名曰道。又彼道者不归生死不至泥洹。诸贤圣道无道御者。无所起道斯名为道。道无有道。王阿阇世说此言时。逮得明达柔顺法忍。于时中宫四十二女见溥首威神变化。皆发无上正真道意。五百庶民远尘离垢诸法眼净。时无央数百千人众。皆来集会王宫门下。欲得闻法供养奉事。溥首童真以脚足指而案此地。时王舍城悉作琉璃。一切城里所居民者。悉见溥首菩萨声闻。譬如明镜照其面像自见其影。溥首童真为诸来者如应说法。八万四千人听经法者。得法眼净。五百人皆发无上正真道意。