第六卷 杂阿含经
第六卷 杂阿含经
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。
时,有侍者比丘名曰罗陀,晡时从禅觉,往诣佛所,礼佛足,退坐一面,白佛言:“如世尊说有流,云何名有流?云何名有流灭?”
佛告罗陀:“善哉所问!当为汝说。所谓有流者,愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知;不如实知故,于色爱乐、赞叹、摄受、染著。缘爱乐色故取,缘取故有,缘有故生,缘生故老、病、死、忧、悲、恼苦增,如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是,是名有流。
“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知;如实如故,于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染著;不爱乐、赞叹、摄受、染著故,色爱则灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、苦恼灭,如是纯大苦聚灭。受、想、行、识亦复如是,是名如来所说有流、有流灭。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。
时,有侍者比丘名罗陀,晡时从禅觉,往诣佛所,礼佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,如世尊说色断知,受、想、行、识断知。世尊,云何色断知,受、想、行、识断知?”
佛告罗陀:“善哉所问!当为汝说。于色忧、悲、苦恼尽,离欲、灭、息没,是名色断知;于受、想、行、识,忧、悲、恼苦尽,离欲、灭、息没,是名受、想、行、识断知。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住在摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
时,有众多外道出家诣尊者罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问尊者罗陀言:“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”
尊者罗陀答言:“我为断苦故,于世尊所出家修梵行。”
复问:“汝为断何等苦故,于沙门瞿昙所出家修梵行?”
罗陀答言:“为断色苦故,于世尊所出家修梵行;断受、想、行、识苦故,于世尊所出家修梵行。”
时,诸外道出家闻尊者罗陀所说,心不喜,从座起,呵骂而去。
尔时,尊者罗陀知诸外道出家去已,作是念:“我向如是说,将不毁谤世尊耶?如说说耶?如法说、法次法说耶?将不为他难问诘责堕负处耶?”
尔时,尊者罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,以其上事具白佛言:“世尊,我向所说,得无过耶?将不毁谤世尊耶?不为他人难问诘责堕负处耶?如说说耶?如法说、法次法说耶?”
佛告罗陀:“汝成实说,不毁如来,如说说、如法说、法次法说。所以者何?罗陀,色苦,为断彼苦故,出家修梵行;受、想、行、识苦,为断彼苦故,出家修梵行。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
时,有众多外道出家至尊者罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:“汝为何等故,于沙门瞿昙所出家修梵行?”
罗陀答言:“我为知苦故,于世尊所出家修梵行。”
时,诸外道闻罗陀所说,心不喜,从座起,呵骂而去。
尔时,罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,以其上事具白佛言:“世尊,我向所说,得无毁谤世尊耶?将不令他难问诘责堕负处耶?不如说说、非如法说、非法次法说耶?”
佛告罗陀:“汝真实说,不毁如来,不令他人难问诘责堕负处也,是如说说、如法说、法次法说。所以者何?色是苦,为知彼苦故,于如来所出家修梵行;受、想、行、识是苦,为知彼苦故,于如来所出家修梵行。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
时,有众多外道出家至尊者罗陀所,共相问讯巳,退坐一面,问罗陀言:“汝为何等故,于沙门瞿昙所出家修梵行?”
罗陀答言:“为于色忧、悲、恼苦尽、离欲、灭、寂没故,于如来所出家修梵行;为于受、想、行、识,忧、悲、恼苦尽、离欲、灭、寂没故,于如来所出家修梵行。”
尔时,众多外道出家闻是已,心不喜,从座起,呵骂而去。
尔时,罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,以其上事具白佛言:“世尊,我得无谤世尊耶?不令他人来难问诘责堕负处耶?不如说说、非如法说、非法次法说耶?”
佛告罗陀:“汝真实说,不谤如来,不令他人难问诘责堕负处也,如说说、如法说、法次法说。所以者何?罗陀,色忧、悲、恼苦,为断彼故,于如来所出家修梵行;受、想、行、识,忧、悲、恼苦,为断彼故,于如来所出家修梵行。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
时,有众多外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”
罗陀答言:“于色见我、我所、我慢使系著,彼若尽、离欲、灭、寂没;于受、想、行、识,见我、我所、我慢使系著,彼若尽、离欲、灭、寂没故,于世尊所出家修梵行。”
诸外道出家闻是语,心不喜,从座起,呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,以其上事具白佛言:“世尊,我之所说,得无毁谤世尊耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?”
佛告罗陀:“汝真实说,不谤如来,不令他人难问诘责堕负处也,是如说说、如法说、法次法说。所以者何?于色见我、我所、我慢使系著,彼若尽、离欲、灭、寂没故;受、想、行、识,见我、我所、我慢使系著,彼若尽、离欲、灭、寂没故,于如来所出家修梵行。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
时,有众多外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”
罗陀答言:“于色有漏,障礙、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂没;受、想、行、识有漏,障礙、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂没故,于如来所出家修梵行。”
时,众多外道出家闻是已,心不喜,从座起,呵骂而去。
尔时,罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,以其上事具白佛言:“世尊,我之所说,将无谤世尊耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?”
佛告罗陀:“汝真实说,不谤如来。所以者何?色有漏,有障礙、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂没;受、想、行、识有漏,障礙、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂没故,于如来所出家修梵行。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
时,有外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”
罗陀答言:“于色贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂没;于受、想、行、识,贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂没,于如来所出家修梵行。”
诸外道闻是语已,心不喜,从座起,呵责而去。
罗陀比丘晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,以其上事具白佛言:“世尊,我之所说,将无谤世尊耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?”
佛告罗陀:“汝真实说,不谤如来,不令他人难问诘责堕负处也,如说说、如法说、法次法说。所以者何?于色贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂没;于受、想、行、识,贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂没故,于如来所出家修梵行。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
时,有众多外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”
罗陀答言:“于色欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂没;于受、想、行、识,欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂没故,于如来所出家修梵行。”
时,诸外道闻是语巳,心不喜,从座起,呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉,诣佛所,稽首佛足,退坐一面,以其上说具白佛言:“世尊,我之所说,不谤如来耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?”
佛告罗陀:“汝真实说,不谤如来,不令他人难问呵责堕负处也,如说说、如法说、如法次法说。所以者何?于色欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂没;于受、想、行、识,欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂没故,于如来所出家修梵行。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
尔时,世尊告罗陀言:“诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是魔所作;诸所有受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是魔所作。”
佛告罗陀:“色为常耶?为无常耶?”
答曰:“无常,世尊。”
复问:“若无常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
“受、想、行、识亦复如是。”复问:“罗陀,若无常、苦者是变易法,多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不?”
答曰:“不也,世尊。”
“受、想、行、识亦复如是。”佛告罗陀:“若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
尔时,世尊告罗陀比丘言:“诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切皆是死法;所有受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切皆是死法。”
佛告罗陀:“色为常耶?为无常耶?”
答曰:“无常,世尊。”
复问:“若无常者是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
“受、想、行、识,为常、为无常耶?”
答曰:“无常,世尊。”
复问:“若无常者是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
复问:“若无常、苦者是变易法,多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不?”
答曰:“不也,世尊。”
佛告罗陀:“若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者,于诸世间都无所取,无所取者无所著,无所著故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。
时,有侍者比丘名曰罗陀,白佛言:“世尊,所谓众生者,云何名为众生?”
佛告罗陀:“于色染著缠绵,名曰众生;于受、想、行、识染著缠绵,名曰众生。”
佛告罗陀:“我说于色境界当散坏消灭,于受、想、行、识境界当散坏消灭,断除爱欲,爱尽则苦尽,苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏,聚土作城郭宅舍,心爱乐著,爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽,心常爱乐、守护,言:‘我城郭,我舍宅。’若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽,则以手拨足蹴,令其消散。如是,罗陀,于色散坏消灭爱尽,爱尽故苦尽,苦尽故我说作苦边。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。
时,有侍者比丘名曰罗陀,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊,为我略说法要。我闻法已,我当独一静处,专心思惟,不放逸住,所以族姓子剃除须发,身著染衣,正信、非家、出家学道,增加精进,修诸梵行,见法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
尔时,世尊告罗陀曰:“善哉!罗陀,能于佛前问如是义。谛听!善思!当为汝说。罗陀,当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身?谓五受阴:色受阴,受、想、行、识受阴。云何有身集?谓当来有爱、贪、喜俱,于彼彼爱乐,是名有身集。云何有身灭?谓当有爱、喜、贪俱,彼彼爱乐,无余断舍、吐尽、离欲、寂没,是名有身尽。云何有身灭道迹?谓八正道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名有身灭道迹。有身当知,有身集当断,有身灭当证,有身灭道迹当修。罗陀,若多闻圣弟子于有身若知、若断,有身集若知、若断,有身灭若知、若证,有身灭道迹若知、若修已,罗陀,名断爱、离爱、转结、止慢无间等,究竟苦边。”
罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行,从座起,作礼而去。世尊如是教授已,罗陀比丘独一静处,专精思惟,所以善男子剃除须发,著染色衣,正信、非家、出家学道,增益精进,修诸梵行,见法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,成阿罗汉,心善解脱。
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
尔时,世尊告罗陀比丘言:“比丘,诸有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是魔;受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是魔。罗陀,于意云何?色为常耶?为无常耶?”
答曰:“无常,世尊。”
“若无常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
“若无常、苦者是变易法,多闻圣弟子宁于中见我不?”
答曰:“不也,世尊。”
“受、想、行、识亦复如是。是故,罗陀,多闻圣弟子于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
尔时,世尊告罗陀比丘言:“诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切皆是魔所作;受、想、行、识亦复如是。”
佛告罗陀:“于意云何?色是常耶?为非常耶?”
答曰:“无常,世尊。”
复问:“若无常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
复问:“受、想、行、识为是常耶?为无常耶?”
答曰:“无常,世尊。”
复问:“若无常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
佛告罗陀:“若无常、苦者是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”
答曰:“不也,世尊。”
“是故,罗陀,多闻圣弟子于色生厌,厌故不乐;于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第三经亦如是。所异者,佛告罗陀:“多闻圣弟子于此五受阴,阴阴观察非我、非我所。观察已,于诸世间都无所取,不取故不著,不著故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
尔时,世尊告罗陀言:“诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,当观彼一切皆是死法;受、想、行、识亦复如是。”
余如前说。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
尔时,世尊告罗陀言:“诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是断法;受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见,自知:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我观察断法,如是观察灭法,观察弃舍法,观察无常法,观察苦法,观察空法,观察非我法,观察无常、苦、空、非我法,观察病法,观察痈法,观察刺法,观察杀法,观察杀根本法,观察病、痈、刺、杀、杀根本法,如是诸经,皆如上说。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
尔时,世尊告罗陀言:“诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是断法。观察已,于色欲贪断,欲贪断已,我说心善解脱;受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是比十四经亦如上说。
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。
尔时,世尊告罗陀言:“诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是断法。观察断法已,于色欲贪断,欲贪断已,我说心善解脱;受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“欲断五受阴者,当求大师。何等为五?谓色受阴,受、想、行、识受阴。欲断此五受阴,当求大师。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如当断,如是当知、当吐、当息、当舍,亦复如是。如求大师,如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者,亦复如是。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若沙门、婆罗门习于色者,随魔自在,入于魔手,随魔所欲,为魔所缚,不脱魔系;受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门不习色,如是沙门、婆罗门不随魔自在,不入魔手,不随魔所欲,解脱魔缚,解脱魔系;受、想、行、识亦复如是。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、撰择者、不舍者、不吐者,如是等沙门、婆罗门随魔自在,如上说。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若沙门、婆罗门于色不习近者,不随魔自在,不入魔手,不随魔所欲,非魔缚所缚,解脱魔系;不习受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
乃至吐色亦复如是。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起,何所系著,何所见我?令众生无明所盖,爱系我首,长道驱驰,生死轮回,生死流转,不去本际?”
诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊,惟愿哀愍,广说其义,诸比丘闻已,当受奉行。”
佛告比丘:“谛听!善思!当为汝说。诸比丘,色有故,色事起,色系著,色见我,令众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转;受、想、行、识亦复如是。诸比丘,色为常耶?为非常耶?”
答曰:“无常,世尊。”
复问:“若无常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
“如是,比丘,若无常者是苦,是苦有故,是事起、系著、见我,令众生无明所盖,爱系其头,长道驱驰,生死轮回,生死流转;受、想、行、识亦复如是。是故,诸比丘,诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧;受、想、行、识亦复如是。
“如是见、闻、觉、识,求得随忆、随觉、随观,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。若有见言:有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。若复有见:非此我、非此我所、非当来我、非当来我所,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。
“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所,如是观者,于佛所狐疑断,于法、于僧狐疑断,是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业,趣三恶道。正使放逸,圣弟子决定向三菩提,七有天人往来,作苦边。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所,如是观者,于苦狐疑断,于集、灭、道狐疑断,是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业,趣三恶道。”如是广说,乃至作苦边。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘广说如上,差别者:“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所,如是观者,于佛狐疑断,于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断。”如是广说,乃至作苦边。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于何所是事有故,何所起,何所系著,何所见我?诸比丘,令彼众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转,不知本际?”
诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊,惟愿哀愍,广说其义,诸比丘闻已,当受奉行。”
佛告诸比丘:“谛听!善思!当为汝说。诸比丘,色有故,是色事起,于色系著,于色见我,令众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转;受、想、行、识亦复如是。诸比丘,色是常耶?为非常耶?”
答曰:“无常,世尊。”
复问:“若无常者,是苦耶?”
答曰:“是苦,世尊。”
“如是,比丘,若无常者是苦,是苦有故,是事起、系著、见我,令彼众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转;受、想、行、识亦复如是。是故,诸比丘,诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、非异我、不相在,如是观者,是名正慧;受、想、行、识亦复如是。
“如是见、闻、觉、识,求得随忆、随觉、随观,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。若有见言:有我、有此世、有他世、有常、有恒、不变易,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。若复有见:非此我、非此我所、非当来我、非当来我所,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。
“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所,如是观者,于佛狐疑断,于法、僧狐疑断,是名比丘。不复堪任作身、口、意业,趣三恶道。正使放逸,诸圣弟子皆悉决定向于三菩提,七有天人往生,作苦后边。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第二经亦如是。差别者:于苦、集、灭、道狐疑断。
第三经亦如是。差别者:于佛、法、僧狐疑断,于苦、集、灭、道狐疑断。