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第八卷 杂阿含经

第八卷 杂阿含经

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“当正观察眼无常,如是观者,是名正见。正观故生厌,生厌故离喜、离贪,离喜、贪故,我说心正解脱;如是耳、鼻、舌、身、意,离喜、离贪,离喜、贪故,比丘,我说心正解脱。心正解脱者,能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如无常,如是苦、空、非我,亦如是说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“于眼当正思惟、观察无常。所以者何?于眼正思惟、观察无常故,于眼欲贪断;欲贪断故,我说心正解脱。耳、鼻、舌、身、意,正思惟、观察故,欲贪断;欲贪断者,我说心正解脱。如是,比丘,心正解脱者,能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若于眼不识、不知、不断、不离欲者,不堪任正尽苦;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。诸比丘,于眼若识、若知、若断、若离欲者,堪任正尽苦;于耳、鼻、舌、身、意,若识、若知、若断、若离欲者,堪任正尽苦。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“于眼若不识、不知、不断、不离欲者,不堪任越生、老、病、死苦;耳、鼻、舌、身、意,不识、不知、不断、不离欲者,不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘,于色若识、若知、若断、若离欲者,堪任越生、老、病、死苦;于耳、鼻、舌、身、意,若识、若知、若断、若离欲,堪任越生、老、病、死苦。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若于眼不离欲,心不解脱者,不堪任正尽苦;于耳、鼻、舌、身、意不离欲,心不解脱者,不堪任正尽苦。诸比丘,若于眼色离欲,心解脱者,彼堪任正尽苦;于耳、鼻、舌、身、意离欲,心解脱者,堪任正尽苦。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若于眼、色不离欲,心不解脱者,不堪任越生、老、病、死苦;于耳、鼻、舌、身、意不离欲,心不解脱者,不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘,若于眼、色离欲,心解脱者,堪任越生、老、病、死苦;于耳、鼻、舌、身、意离欲,心解脱者,堪任越生、老、病、死苦。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若于眼生喜者,则于苦生喜;若于苦生喜者,我说彼不解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意生喜者,则于苦生喜;于苦生喜者,我说彼不解脱于苦。

“诸比丘,若于眼不生喜者,则于苦不生喜;于苦不生喜者,我说彼解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意不生喜者,则于苦不生喜;于苦不生喜者,我说彼解脱于苦。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“一切无常。云何一切无常?谓眼无常,若色、眼识、眼触,若眼触因缘生受——苦觉、乐觉、不苦不乐觉,彼亦无常;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于眼生厌;若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,苦觉、乐觉、不苦不乐觉,于彼生厌。耳、鼻、舌、身、意,声、香、味、触、法、意识、意触,意触因缘生受,苦觉、乐觉、不苦不乐觉,彼亦生厌;厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如无常经,如是苦、空、无我,亦如是说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“一切无常。云何一切?谓眼无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常;如是耳、鼻、舌、身、意识,若法、意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常。多闻圣弟子如是观者,于眼解脱。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦解脱;如是耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦解脱,我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如说一切无常,如是一切苦、一切空、一切非我、一切虚业法、一切破坏法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁忧法、一切烦恼法、一切集法、一切灭法、一切知法、一切识法、一切断法、一切觉法、一切作证、一切魔、一切魔势、一切魔器、一切然、一切炽然、一切烧,皆如上二经广说。

如是我闻:一时,佛住伽阇尸利沙支提,与千比丘俱,皆是旧萦发婆罗门

尔时,世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三?神足变化示现、他心示现、教诫示现。

神足示现者,世尊随其所应,而示现入禅定正受。陵虚至东方,作四威仪,行、住、坐、卧;入火三昧,出种种火光,青、黄、赤、白、红、颇梨色;水火俱现,或身下出火,身上出水;身上出火,身下出水,周圆四方亦复如是。尔时,世尊作种种神变已,于众中坐,是名神足示现。

他心示现者,如彼心、如彼意、如彼识,彼应作如是念、不应作如是念、彼应作如是舍、彼应作如是身证住,是名他心示现。

教诫示现者,如世尊说:“诸比丘,一切烧燃。云何一切烧燃?谓眼烧燃,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦烧燃。如是耳、鼻、舌、身、意烧燃,若法、意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦烧燃。以何烧燃?贪火烧燃、恚火烧燃、痴火烧燃,生、老、病、死、忧、悲、恼苦火烧燃。”

尔时,千比丘闻佛所说,不起诸漏,心得解脱。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城耆阇崛山。

尔时,尊者罗睺罗往诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,云何知、云何见我内识身及外一切相,令我、我所、我慢使系著不生?”

尔时,世尊告罗睺罗:“善哉!罗睺罗,能问如来甚深之义。”

佛告罗睺罗:“眼若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、非异我、不相在如实知;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。罗睺罗,作如是知、如是见我此识身及外一切相,令我、我所、我慢使系著不生。罗睺罗,如是我、我所、我慢使紧著不生者,罗睺罗,是名断爱浊见,正无间等,究竟苦边。”

佛说此经已,尊者罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

如内入处,如是外入处色、声、香、味、触、法;眼识,耳、鼻、舌、身、意识;眼触,耳、鼻、舌、身、意触;眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受;眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想;眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,眼触生爱,耳鼻舌身意触生爱,亦如上说。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告罗睺罗:“云何知、云何见于此识身及外一切相,无有我、我所、我慢使系著?”

罗睺罗白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊,当为诸比丘广说此义,诸比丘闻已,当受奉行。”

佛告罗睺罗:“善哉!谛听!当为汝说。诸所有眼,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、非异我、不相在如实正观。罗睺罗,耳、鼻、舌、身意亦复如是。罗睺罗,如是知、如是见我此识身及外一切相,我、我所、我慢使系著不生。罗睺罗,如是比丘越于二,离诸相,寂灭解脱。罗睺罗,如是比丘断诸爱欲,转去诸结,究竟苦边。”

佛说此经已,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

如内入,如是外入乃至意触因缘生受,亦如是广说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者罗睺罗往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊,为我说法。我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住;独一静处,专精思惟,不放逸住已,如是思惟,所以族姓子剃除须发,正信、非家、出家学道,修持梵行,见法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

尔时,世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟,未堪任受增上法,问罗睺罗言:“汝以授人五受阴未?”

罗睺罗白佛:“未也,世尊。”

佛告罗睺罗:“汝当为人演说五受阴。”

尔时,罗睺罗受佛教已,于异时为人演说五受阴;说已,还诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,我已为人说五受阴,惟愿世尊为我说法!我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

尔时,世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟,不堪任受增上法,问罗睺罗言:“汝为人说六入处未?”

罗睺罗白佛:“未也,世尊。”

佛告罗睺罗:“汝当为人演说六入处。”

尔时,罗睺罗于异时为人演说六入处,说六入处已,来诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊,我已为人演说六入处,惟愿世尊为我说法!我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

尔时,世尊观察罗睺罗心解脱智未熟,不堪任受增上法,问罗睺罗言:“汝已为人说尼陀那法未?”

罗睺罗白佛言:“未也,世尊。”

佛告罗睺罗:“汝当为人演说尼陀那法。”

尔时,罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已,来诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊,为我说法!我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

尔时,世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟,广说乃至告罗睺罗言:“汝当于上所说诸法,独于一静处,专精思惟,观察其义。”

尔时,罗睺罗受佛教敕,如上所闻法、所说法思惟称量,观察其义,作是念:“此诸法一切皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。”尔时,罗睺罗往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊,我已于如上所闻法、所说法独一静处,思惟称量,观察其义,知此诸法皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。”

尔时,世尊观察罗睺罗心解脱智熟,堪任受增上法,告罗睺罗言:“罗睺罗,一切无常。何等法无常?谓眼无常,若色、眼识、眼触,如上无常广说。”

尔时,罗睺罗闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而退。

尔时,罗睺罗受佛教已,独一静处,专精思惟,不放逸住,所以族姓子剃除须发,著袈裟衣,正信、非家、出家学道,纯修梵行,乃至见法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,成阿罗汉,心善解脱。

佛说此经已,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,云何知、云何见次第疾得漏尽?”

尔时,世尊告彼比丘:“当正观无常。何等法无常?谓眼无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,当观无常;耳、鼻、舌、身、意当观无常,若法、意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常。比丘,如是知、如是见次第尽有漏。”

时,彼比丘闻佛所说,欢喜作礼而去!

如是比丘所说经,若差别者:“云何知、云何见次第尽一切结?断一切缚、断一切使、断一切上烦恼、断一切结、断诸流、断诸轭、断诸取、断诸触、断诸盖、断诸缠、断诸垢、断诸爱、断诸意、断邪见生正见、断无明生明?比丘,如是观眼无常,乃至如是知、如是见次第无明断,明生。”

时,彼比丘闻佛所说欢喜,欢喜已,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有异比丘往诣佛所,稽首佛足,白佛言:“世尊,云何知、云何见次第我见断,无我见生?”

佛告彼比丘:“于眼正观无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦正观无我;如是乃至意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦正观无我。比丘,如是知、如是见次第我见断,无我见生。”

时,彼比丘闻佛所说欢喜,欢喜已,作礼而去!

如是我闻:一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时,世尊告诸比丘:“若有比丘能断一法者,则得正智,能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依,惟愿演说!诸比丘闻已,当受奉行。”

佛告诸比丘:“谛听!善思!当为汝说。诸比丘,云何一法断故,乃至不受后有?所谓无明,离欲明生,得正智,能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

时,有异比丘从座起,整衣服,偏袒右肩,为佛作礼,右膝著地,合掌白佛言:“世尊,云何知、云何见无明,离欲明生?”

佛告比丘:“当正观察眼无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦正观无常;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘,如是知、如是见无明,离欲明生。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时,世尊告尊者阿难:“于眼当如实知、如实见,若眼、眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦如实知、如实见;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。彼如实知、如实见已,于眼生厌,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦生厌;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。厌已不乐、不乐已解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时,世尊说一切优陀那偈已,告尊者阿难:“眼无常、苦、变易、异分法,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常苦、变易、异分法;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于眼得解脱;若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,彼亦解脱。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼解脱,我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”

佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时,世尊告诸比丘:“当勤方便禅思,内寂其心。所以者何?比丘,方便禅思,内寂其心,如是如实知显现。于何如实知显现?于眼如实知显现,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦如实知显现;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。此诸法无常有为,亦如是如实知显现。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时,世尊告诸比丘:“当修无量三摩提,精勤系念。所以者何?修无量三摩提,精勤系念已,则如实显现。于何如实显现?于眼如实显现。如是广说,乃至此诸法无常有为,此如实显现。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时,世尊告诸比丘:“过去、未来眼无常,况现在眼!多闻圣弟子如是观者、不顾过去眼,不欣未来眼,于现在眼厌、不乐、离欲、向厌;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如无常,苦、空、无我,亦如是说。

如内入处四经,如是外入处,色、声、香、味、触、法四经、内外入处四经,亦如是说。

如是我闻:一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六触入处。云何为六?眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。沙门、婆罗门于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知,当知是沙门、婆罗门去我法、律远,如虚空与地。”

时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“我具足如实知此六触入处集、灭、味、患、离。”

佛告比丘:“我今问汝,汝随问答我。比丘,汝见眼触入处是我、异我、相在不?”

答言:“不也,世尊。”

佛告比丘:“善哉!善哉!于此眼触入处非我、非异我、不相在,如实知见者,不起诸漏、心不染著、心得解脱,是名初触入处已断、已知,断其根本,如截多罗树头,于未来法永不复起,所谓眼识及色。汝见耳、鼻、舌、身、意触入处是我、异我、相在不?”

答言:“不也,世尊。”

佛告比丘:“善哉!善哉!于耳、鼻、舌、身、意触入处非我、非异我、不相在,作如是如实知见者,不起诸漏、心不染著、心得解脱,是名比丘六触入处已断、已知,断其根本,如截多罗树头,于未来世欲不复生,谓意识法。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时,世尊告诸比丘:“莫乐莫苦!所以者何?有六触入处地狱,众生生彼地狱中者,眼所见不可爱色、不见可爱色,见不可念色、不见可念色,见不善色、不见善色,以是因缘故,一向受忧苦;耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,见不可爱、不见可爱,见不可念、不见可念,见不善法、不见善法,以是因缘故,长受忧苦。

“诸比丘,有六触入处天,有众生生彼处者,眼见可爱、不见不可爱,见可念色、非不可念色,见善色、非不善色,以是因缘故,一向长受喜乐;耳声、鼻香、舌味、身触、意所识法,可爱非不可爱、可念非不可念、善非不善。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

尔时,世尊告诸比丘:“我昔未成正觉时,独一静处,禅思思惟:‘自心多向何处观察?自心多逐过去五欲功德,少逐现在五欲功德,逐未来世转复微少。’我观多逐过去五欲心已,极生方便,精勤自护,不复令随过去五欲功德。我以是精勤自护故,渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德,现在、未来亦复微少;汝今亦当以心多逐过去五欲功德故,增加自护,亦当不久得尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。所以者何?眼见色因缘生内受,若苦、若乐、不苦不乐;耳、鼻、舌、身、意法因缘生内受,若苦、若乐、不苦不乐。是故,比丘,于彼入处当觉知,若眼灭,色想则离;耳、鼻、舌、身、意灭,法想则离。”

佛说当觉六入处,言已,入室坐禅。时,有众多比丘,世尊去后,作此论议:“世尊为我等略说法要,不广分别,而入室坐禅。世尊说言:‘当觉六入处,若彼眼灭,色想则离;耳、鼻、舌、身、意灭,法想则离。’我等今日于世尊略说法中犹故不解,今此众中,谁有慧力,能为我等于世尊略说法中,广为我等演说其义?”

复作是念:“唯有尊者阿难,常侍世尊,常为大师之所赞叹,聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义,我等今日皆共往诣尊者阿难所,问其要义,如阿难所说,悉当奉持。”

尔时,众多比丘往诣尊者阿难所,共相问讯已,于一面坐,白尊者阿难言:“尊者,当知世尊为我等略说法要。”如上所说,具问阿难:“当为我等广说其义!”

尊者阿难语诸比丘:“谛听!善思!于世尊略说法中,当为汝等广说其义。世尊略说者,即是灭六入处,有余当说故。言眼处灭,色想则离;耳、鼻、舌、身、意入处灭,法想则离。世尊略说此法已,入室坐禅,我今已为汝等分别说义。”

尊者阿难说此义已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“我不为一切比丘说不放逸行,亦非不为一切比丘说不放逸行。

“不向何等像类比丘说不放逸行?若比丘得阿罗汉,尽诸有漏,离诸重担,逮得己利,尽诸有结,心正解脱,如是像类比丘,我不为说不放逸行。所以者何?彼诸比丘已作不放逸故,不复堪能作放逸事;我今见彼诸尊者得不放逸果,是故不为彼说不放逸行。

“为何等像类比丘说不放逸行?若诸比丘在学地者,未得心意增上安隐,向涅槃住,如是像类比丘,我为其说不放逸行。所以者何?以彼比丘习学诸根,心乐随顺资生之具,亲近善友,不久当得尽诸有漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。所以者何?彼眼识所可爱乐、染著之色,彼比丘见已,不喜、不赞叹、不染、不系著住;以不喜、不赞叹、不染、不著住故,专精胜进,身心止息,心安极住不忘,常定一心,无量法喜,但逮得第一三昧正受,终不退减随于眼色;于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“当为汝等演说二法。谛听!善思!何等为二?眼、色为二,耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二,是名二法。

“若有沙门、婆罗门作如是说,是非二者,沙门瞿昙所说二法,此非为二。彼自以意说二法者,但有言说,闻已不知,增其疑惑,以非其境界故。所以者何?缘眼、色、眼识生,三事和合触,缘触生受,若苦、若乐、不苦不乐。若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者,种贪欲身触、种瞋恚身触、种戒取身触、种我见身触,亦种植增长诸恶不善法,如是纯大苦聚皆从集生;如是耳、鼻、舌、身、意、法,缘生意识,三事和合触,广说如上。

“复次,眼缘色,生眼识,三事和合触,触缘受,若苦、若乐、不苦不乐,于此诸受集、灭、味、患、离如是知;如是知已,不种贪欲身触,不种瞋恚身触、不种戒取身触、不种我见身触、不种诸恶不善法,如是诸恶不善法灭,纯大苦聚灭;耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有二因缘生识。何等为二?谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法。如是广说乃至非其境界故。所以者何?眼、色因缘生眼识,彼无常、有为、心缘生;若色、眼、识,无常、有为、心缘生,此三法和合触,触已受,受已思,思已想,此等诸法无常、有为、心缘生,所谓触、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者富留那比丘往诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊说现法、说灭炽然、说不待时、说正向、说即此见、说缘自觉。世尊,云何为现法乃至缘自觉?”

佛告富留那:“善哉!富留那,能作此问。富留那,谛听!善思!当为汝说。富留那比丘,眼见色已,觉知色、觉知色贪——我此内有眼识色贪,我此内有眼识色贪如实知。富留那,若眼见色已,觉知色、觉知色贪——我此内有眼识色贪如实知者,是名现见法。

“云何灭炽然?云何不待时?云何正向?云何即此见?云何缘自觉?富留那比丘,眼见色已,觉知色,不起色贪觉,我有内眼识色贪,不起色贪觉如实知。若富留那比丘,眼见色已,觉知色、不起色贪觉;如实知色,不起色贪觉如实知,是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

佛说此经已,富留那比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“言大海者,愚夫所说,非圣所说,此大海小水耳!云何圣所说海?谓眼识色已,爱念、染著,贪乐身、口、意业,是名为海。一切世间阿修罗众乃至天、人,悉于其中贪乐沉没,如狗肚藏,如乱草蕴,此世、他世绞结缠锁,亦复如是。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触,此世、他世绞结缠锁,亦复如是。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如身、口、意业,如是贪、恚、痴、老、病、死,亦如是说。如五根三经、六根三经,亦如是说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“所谓海者,世间愚夫所说,非圣所说,大海小水耳!眼是人大海,彼色为涛波,若能堪忍色涛波者,得度眼大海竟,于涛波回澓诸水、恶虫、罗刹女鬼;耳、鼻、舌、身、意是人大海,声、香、味、触、法为涛波,若堪忍彼法涛波,得度于意海竟,于涛波回澓恶虫、罗刹女鬼。”

尔时,世尊以偈颂曰:

“大海巨涛波,恶虫罗刹怖,

难度而能度,集离永无余。

能断一切苦,不复受余有,

永之般涅槃,不复还放逸。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“我今当为汝等说苦集道迹、苦灭道迹。谛听!善思!当为汝说。

“云何苦集道迹?缘眼、色,生眼识,三事和合触;缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生、老、病、死、忧、悲、恼苦集。如是,耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名苦集道迹。

“云何苦灭道迹?缘眼、色,生眼识,三事和合触;触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭,如是纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意亦如是说,是名苦灭道迹。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹?谓观察眼无常,若色、眼识、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常;耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名涅槃道迹。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹?观察眼非我,若色、眼识、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦观察无常;耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名似趣涅槃道迹。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹?缘眼、色,生眼识,三事和合触;触缘受,受缘爱,爱缘取,取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦复如是,取所取故,是名趣一切取道迹。

“云何断一切取道迹?缘眼、色,生眼识,三事和合触;触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭;如是知耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“当知一切知法、一切识法。谛听!善思!当为汝说。云何一切知法、一切识法?诸比丘,眼是知法、识法,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼一切是知法、识法;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“我不说一法不知、不识而得究竟苦边。云何不说一法不知、不识而得究竟苦边?谓不说于眼不知、不识而得究竟苦边。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐亦复不说,不知不见而得究竟苦边;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“一切欲法应当断。云何一切欲法应当断?谓眼是一切欲法应当断,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼一切欲法应当断;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“我不说一法不知、不断而究竟苦边。云何不说一法不知、不断而究竟苦边?谓不说眼不知、不断而究竟苦边,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼一切不说不知、不断而究竟苦边;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“我今当说断一切计。谛听!善思!当为汝说。云何不计?谓不计我见色,不计眼我所,不计相属,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦不计乐我、我所,不计乐、相乐;不计耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是不计者,于诸世间常无所取;无所取故,无所著;无所著故,自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如上所说,眼等不计,一切事不计亦如是。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“计者是病,计者是痈,计者是刺,如来以不计住故,离病、离痈、离刺。是故,比丘欲求不计住,离病、离痈、离刺者,彼比丘莫计眼我、我所,莫计眼相属,莫计色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦莫计是我、我所、相在;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘,如是不计者,眼无所取;无所取故,无所著;无所著故,自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如眼等所说,余一一事亦如是。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“我今当说增长法、损灭法。

“云何增长法?谓缘眼、色,生眼识,三事和合触,触缘受,广说乃至纯大苦聚集,是名增长法;耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名增长法。

“云何损灭法?缘眼、色,生眼识,三事和合触,触灭则受灭,广说乃至纯大苦聚灭;耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名损灭法。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如增长、损灭,如是起法、处变易法、集法、灭法,亦如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“我今当说有漏、无漏法。

“云何有漏法?谓眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐;耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,世俗者,是名有漏法。

“云何无漏法?谓出世间意,若法、若意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,出世间者,是名无漏法。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。