第四十九卷 杂阿含经
第四十九卷 杂阿含经
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“大力自在乐,所求无不得,
何复胜于彼,一切所欲备?”
尔时,世尊说偈答言:
“大力自在乐,彼则无所求,
若有求欲者,是苦非为乐。
于求已过去,是则乐于彼。”
时,彼天子复说偈言:
一切怖已过,永超世恩爱。”
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“车从何处起?谁能转于车?
车转至何所?何故坏磨灭?”
尔时,世尊说偈答言:
“车从诸业起,心识转于车,
随因而转至,因坏车则亡。”
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,
一切怖已过,永超世恩爱。”
于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子白佛言:“世尊,拘屡陀王女修波罗提沙今日生子。”
佛告天子:“此则不善,非是善。”
时,彼天子即说偈言:
父母年老衰,子则能奉养。
瞿昙何故说,生子为不善?”
尔时,世尊说偈答言:
“当知恒无常,纯空阴非子,
生子常得苦,愚者说言乐,
是故我说言,生子非为善。
非善为善像,念像不可念,
实苦貌似乐,放逸所践蹈。”
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,
一切怖已过,永超世恩爱。”
于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“云何数所数?云何数不隐?
云何数中数?云何说言说?”
尔时,世尊说偈答言:
“佛法难测量,二流不显现,
若彼名及色,灭尽悉无余。
是名数所数,彼数不隐藏,
是彼数中数,是则说名数。”
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,
一切怖已过,永超世恩爱。”
于时,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“何物重于地?何物高于空?
何物疾于风?何物多于草?”
尔时,世尊说偈答言:
“戒德重于地,慢高于虚空,
忆念疾于风,思想多于草。”
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,
一切怖已过,永超世恩爱。”
于是,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,彼天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“何戒何威仪?何得何为业?
慧者云何住?云何往生天?”
尔时,世尊说偈答言:
“远离于杀生,持戒自防乐,
害心不加生,是则生天路。
远离不与取,与取心欣乐,
断除贼盗心,是则生天路。
不行他所受,远离于邪淫,
自受知止足,是则生天路。
自为己及他,为财及戏笑,
妄语而不为,是则生天路。
断除于两舌,不离他亲友,
常念和彼此,是则生天路。
远离不爱言,软语不伤人,
常说淳美言,是则生天路。
不为不诚说,无义不饶益,
常顺于法言,是则生天路。
聚落若空地,见利言我有,
不行此贪想,是则生天路。
慈心无害想,不害于众生,
心常无怨结,是则生天路。
苦业及果报,二俱生净信,
如是诸善法,十种净业迹,
等受坚固持,是则生天路。”
时,彼天子复说偈言:
“久见婆罗门,逮得般涅槃,
一切怖已过,永超世恩爱。”
于时,天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,释提桓因于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,释提桓因说偈问佛:
“何法命不知?何法命不觉?
何法锁于命?何法为命缚?”
尔时,世尊说偈答言:
“色者命不知,诸行命不觉,
身锁于其命,受缚于命者。”
释提桓因复说偈言:
“色者非为命,诸佛之所说,
云何而得熟,于彼甚深藏?
云何段肉住?云何知命身?”
尔时,世尊说偈答言:
“迦罗逻为初,迦罗逻生胞;
胞生于肉段,肉段生坚厚;
坚厚生肢节,及诸毛发等;
色等诸情根,渐次成形体;
因母饮食等,长养彼胎身。”
尔时,释提桓因闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有长胜天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。
时,彼长胜天子而说偈言:
“善学微妙说,习近诸沙门,
独一无等侣,正思惟静默。”
尔时,世尊说偈答言:
“善学微妙说,习近诸沙门,
独一无等侣,寂默静诸根。”
时,长胜天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有尸毘天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼尸毗天子说偈问佛:
“何人应同止?何等人共事?
应知何等法,是转胜非恶?”
尔时,世尊说偈答言:
“与正士同止,正士共其事,
应知正士法,是转胜非恶。”
时,彼尸毗天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有月自在天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。
时,彼月自在天子而说偈言:
“彼当至究竟,如蚊依从草,
若得正系念,一心善正受。”
尔时,世尊说偈答言:
“彼当到彼岸,如鱼决其网,
禅定具足住,心常致喜乐。”
时,彼月自在天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有毗瘦纽天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。
时,彼毗瘦纽天子而说偈言:
“供养于如来,欢喜常增长,
欣乐正法律,不放逸随学。”
尔时,世尊说偈答言:
“若如是说法,防护不放逸,
以不放逸故,不随魔自在。”
于是,毗瘦纽天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有般阇罗健天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。
时,般阇罗健天子而说偈言:
“愦乱之处所,黠慧者能觉,
禅思觉所觉,牟尼思惟力。”
尔时,世尊说偈答言:
“了知愦乱法,正觉得涅槃,
若得正系念,一心善正受。”
时,般阇罗健天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有须深天子与五百眷属容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
尔时,世尊告尊者阿难:“汝阿难于尊者舍利弗善说法,心喜乐不?”
阿难白佛:“如是,世尊,何等人不愚、不痴、有智慧,于尊者舍利弗善说法中,心不欣乐?所以者何?彼尊者舍利弗持戒多闻,少欲知足,精勤远离,正念坚住,智慧正受,捷疾智慧、利智慧、出离智慧、决定智慧、大智慧、广智慧、深智慧、无等智慧,智宝成就,善能教化,示教照喜,亦常赞叹示教照喜,常为四众说法不倦。”
佛告阿难:“如是!如是!如汝所说。阿难,为何等人不愚、不痴、有智慧,闻尊者舍利弗善说诸法而不欢喜?所以者何?舍利弗比丘持戒多闻,少欲知足,精勤正念,智慧正受,超智、捷智、利智、出智、决定智、大智、广智、深智、无等智,智宝成就,善能教化,示教照喜,亦常赞叹示教照喜,常为四众说法不倦。”
世尊如是、如是向尊者阿难,如是、如是称叹舍利弗所说,如是、如是须深天子眷属内心欢喜,身光增明,清净照耀。
尔时,须深天子内怀欢喜,发身净光照耀已,而说偈言:
“舍利弗多闻,明智平等慧,
持戒善调伏,得不起涅槃,
持此后边身,降伏于魔军。”
时,彼须深天子及五百眷属闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有赤马天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼赤马天子白佛言:“世尊,颇有能行过世界边,至不生、不老、不死处不?”
佛告赤马:“无有能过世界边,至不生、不老、不死处者。”
赤马天子白佛言:“奇哉!世尊,善说斯义。如世尊说言:‘无过世界边,至不生、不老、不死处者。’所以者何?世尊,我自忆宿命,名曰赤马,作外道仙人,得神通,离诸爱欲。我时,作是念:‘我有如是捷疾神足如健士夫,以利箭横射过多罗树影之顷,能登一须弥,至一须弥;足蹑东海,超至西海。’我时作是念:‘我今成就如是捷疾神力,今日宁可求世界边。’作是念已,即便发行,唯除食息便利,减节睡眠,常行百岁,于彼命终,竟不能得过世界边,至不生、不老、不死之处。”
佛告赤马:“我今但以一寻之身,说于世界、世界集、世界灭、世界灭道迹。赤马天子,何等为世间?谓五受阴。何等为五?色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴,是名世间。何等为色集?谓当来有爱、贪、喜俱,彼彼染著,是名世间集。云何为世间灭?若彼当来有爱、贪、喜俱,彼彼染著,无余断、舍、离、尽、无欲、灭、息没,是名世间灭。何等为世间灭道迹?谓八圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名世间灭道迹。
“赤马,了知世间苦,断世间苦;了知世间集,断世间集;了知世间灭,证世间灭;了知世间灭道迹,修彼灭道迹。赤马,若比丘于世间苦若知、若断,世间集若知、若断,世间灭若知、若证,世间灭道迹若知、若修。赤马,是名得世界边,度世间爱。”
尔时,世尊重说偈言:
“未曾远游行,而得世界边,
无得世界边,终不尽苦边。
以是故牟尼,能知世界边,
善解世界边,诸梵行已立。
于彼世界边,平等觉知者,
是名贤圣行,度世间彼岸。”
是时,赤马天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住王舍城毗富罗山侧。有六天子,本为外道出家,一名阿毗浮、二名增上阿毗浮、三名能求、四名毗蓝婆、五名阿俱吒、六名迦蓝,来诣佛所。
阿毗浮天子即说偈言:
“比丘专至心,常修行厌离,
于初夜后夜,思惟善自摄,
见闻其所说,不堕于地狱。”
增上阿毗浮天子复说偈言:
“厌离于黑暗,心常自摄护;
永离于世间,言语诤论法;
从如来大师,禀受沙门法;
善摄护世间,不令造众恶。”
能求天子复说偈言:
“断截椎打杀,供养施迦葉,
不见其为恶,亦不见为福。”
毗蓝婆天子复说偈言:
“我说彼尼乾,外道若提子,
出家行学道,长夜修难行,
于大师徒众,远离于妄语,
我说如是人,不远于罗汉。”
尔时,世尊说偈答言:
“死瘦之野狐,常共师子游,
终日小羸劣,不能为师子。
尼乾大师众,虚妄自称叹,
是恶心妄语,去罗汉甚远!”
尔时,天魔波旬著阿俱吒天子而说偈言:
“精勤弃暗冥,常守护远离,
深著微妙色,贪乐于梵世,
当教化斯等,令得生梵天。”
尔时,世尊作是念:“若此阿俱吒天子所说偈,此是天魔波旬加其力故,非彼阿俱吒天子自心所说,作是说言:
“‘精勤弃暗冥,守护于远离,
深著微妙色,贪乐于梵世,
当教化斯等,令得生梵天。’”
尔时,世尊复说偈言:
“若诸所有色,于此及与彼,
或复虚空中,各别光照耀。
当知彼一切,不离魔魔缚,
犹如垂钩饵,钩钓于游鱼。”
彼时,天子咸各念言:“今日阿俱吒天子所说偈,沙门瞿昙言是魔所说。何故沙门瞿昙言是魔说?”
尔时,世尊知诸天子心中所念,而告之言:“今阿俱吒天子所说偈,非彼天子自心所说,是魔波旬加其力故,作是说言:
“‘精勤弃暗冥,守护于远离,
深著微妙色,贪乐于梵世,
当教化斯等,令得生梵天。’
“是故我说偈:
“‘若诸所有色,于此及与彼,
或复虚空中,各别光照耀。
当知彼一切,不离魔魔缚,
犹如垂钓饵,钩钓于游鱼。’”
时,诸天子复作是念:“奇哉!沙门瞿昙,神力大德,能见天魔波旬,而我等不见。我等当复各各说偈赞叹沙门瞿昙。”即说偈言:
“断除于一切,有身爱贪想,
令此善护者,除一切妄语,
若欲断欲爱,应供养大师。
断除三有爱,破坏于妄语,
已断于见贪,应供养大师。
王舍城第一,名毗富罗山,
雪山诸山最,金翅鸟中名。
八方及上下,一切众生界,
于诸天人中,等正觉最上!”
时,诸天子说偈赞佛已,闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有摩伽天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,有摩伽天子说偈问佛:
“杀何得安眠?杀何得善乐?
为杀何等人,瞿昙所赞叹?”
尔时,世尊说偈答言:
“若杀于瞋恚,而得安隐眠,
杀于瞋恚者,令人得欢喜!
瞋恚为毒本,杀者我所叹,
杀彼瞋恚已,长夜无忧患!”
尔时,摩伽天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,有弥耆迦天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,弥耆迦天子说偈问佛:
“明照有几种,能照明世间?
惟愿世尊说,何等明最上?”
尔时,世尊说偈答言:
“有三种光明,能照耀世间,
昼以日为照,月以照其夜,
灯火昼夜照,照彼彼色像。
上下及诸方,众生悉蒙照,
人天光明中,佛光明为上!”
佛说此经已,弥耆迦天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有陀摩尼天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。
时,彼陀摩尼天子而说偈言:
“为婆罗门事,学断莫疲倦,
断除诸爱欲,不求受后身。”
尔时,世尊说偈答言:
“婆罗门无事,所作事已作,
乃至不得岸,昼夜常勤跪,
已到彼岸住,于岸复何跪?
此是婆罗门,专精漏尽禅,
一切诸忧恼,炽然永已断,
是则到彼岸,涅槃无所求。”
时,陀摩尼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有多罗揵陀天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“断几舍几法?几法上增修?
超越几积聚,名比丘度流?”
尔时,世尊说偈答言:
“断五舍于五,五法上增修,
超五种积聚,名比丘度流。”
时,彼陀摩尼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有迦摩天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。
时,迦摩天子白佛言:“甚难!世尊。甚难!善逝。”
尔时,世尊说偈答言:
远离于非家,闲居寂静乐。”
迦摩天子白佛言:“世尊,静默甚难得!”
尔时,世尊说偈答言:
“得所难得学,具足戒三昧,
昼夜常专精,修习意所乐。”
迦摩天子白佛言:“世尊,正受心难得!”
尔时,世尊说偈答言:
“难住正受住,诸根心决定,
能断死魔縻,圣者随欲进。”
迦摩天子复白佛言:“世尊,险道甚难行!”
尔时,世尊说偈答言:
“难涉之险道,当行安乐进;
非圣堕于彼,足上头向下;
贤圣乘正直,险路自然平。”
佛说此经已,迦摩天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有迦摩天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼迦摩天子说偈问佛:
“贪恚何所因,不乐身毛竖?
恐怖从何起?觉想由何生?
犹如鸠摩罗,依倚于乳母。”
尔时,世尊说偈答言:
“爱生自身长,如尼拘律树;
处处随所著,如榛绵丛林。
若知彼因者,发悟令开觉,
度生死海流,不复更受有!”
时,迦摩天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有栴檀天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼栴檀天子说偈问佛:
“闻瞿昙大智,无障碍知见,
何所住何学,不遭他世恶?”
尔时,世尊说偈答曰:
“摄持身口意,不造三恶法,
处在于居家,广集于群宾,
信惠财法施,以法立一切,
住彼学彼法,则无他世畏!”
佛说是经已,栴擅天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有栴檀天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼天子说偈问佛:
“谁度于诸流,昼夜勤不懈?
不攀无住处,云何不没溺?”
尔时,世尊说偈答言:
“一切戒具足,智慧善正受,
内思惟正念,能度难度流。
不染此欲想,超度彼色爱,
贪喜悉已尽,不入于难测。”
时,彼栴檀天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有迦葉天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祗树给孤独园。
时,彼迦葉天子白佛言:“世尊,我今当说比丘及比丘功德。”
佛告天子:“随汝所说。”
时,迦葉天子而说偈言:
“比丘修正念,其心善解脱,
昼夜常勤求,坏有诸功德。
了知于世间,灭除一切有,
比丘得无忧,心无所染著。
“世尊,是名比丘,是名比丘功德。”
佛告迦葉:“善哉!善哉!如汝所说。”
迦葉天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有迦葉天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇树给孤独园。
时,彼迦葉天子白佛言:“世尊,我今当说比丘及比丘所说。”
佛告迦葉天子:“随所乐说!”
时,彼迦葉天子而说偈言:
“比丘守正念,其心善解脱,
昼夜常勤求,逮得离尘垢。
晓了知世间,于尘离尘垢,
比丘无忧患,心无所染著。
“世尊,是名比丘,是名比丘所说。”
佛告迦葉:“如是!如是!如汝所说。”
迦葉天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行,日暮与五百比丘于屈摩夜叉鬼住处宿。时,屈摩夜叉鬼来诣佛所,稽首佛足,退住一面。
时,屈摩夜叉鬼白佛言:“世尊,今请世尊与诸大众于此夜宿。”
尔时,世尊默然受请。
是时,屈摩夜叉鬼知世尊默然受请已,化作五百重阁房舍。卧床、坐床、踞床,俱摄褥枕,各五百具,悉皆化成。化作五百灯明,无诸烟炎。悉化现已,往诣佛所,稽首佛足,劝请世尊,令入其舍,令诸比丘次受房舍及诸卧具。周遍受已,还至佛所,稽首佛足,退坐一面,而说偈言:
“贤德有正念,贤德常正念,
正念安隐眠,此世及他世。
贤德有正念,贤德常正念,
正念安隐眠,其心常寂止。
贤德有正念,贤德常正念,
正念安隐眠,舍降伏他军。
贤德有正念,贤德常正念,
不杀不教杀,不伏不教伏,
慈心于一切,心不怀怨结。”
尔时,世尊告屈摩夜叉鬼:“如是!如是!如汝所说。”
时,屈摩夜叉鬼闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,还自所住处。
如是我闻:一时,佛住摩鸠罗山,尊者那伽波罗为亲侍者。
尔时,世尊于夜暗时,天小微雨,电光睒现,出于房外,露地经行。是时,天帝释作是念:“今日世尊住摩鸠罗山,尊者那伽波罗亲侍供养。其夜暗冥,天时微雨,电光睒现,世尊出房,露地经行。我当化作毗琉璃重阁,执持重阁,随佛经行。”作是念已,即便化作鞞琉璃重阁,持诣佛所,稽首佛足,随佛经行。
尔时,摩竭提国人若男若女,夜啼之时,以摩鸠罗鬼恐之即止。亲侍供养弟子之法,待师禅觉,然后乃眠。尔时,世尊为天帝释夜经行久。
尔时,尊者那伽波罗作是念:“世尊今夜经行至久,我今当作摩鸠罗鬼形而恐怖之!”时,那伽波罗比丘即反被俱执,长毛在外,往住世尊经行道头,白佛言:“摩鸠罗鬼来!摩鸠罗鬼来!”
尔时,世尊告那伽波罗比丘:“汝那伽波罗愚痴人,以摩鸠罗鬼神像恐怖佛耶?不能动如来、应、等正觉一毛发也,如来、应、等正觉久离恐怖!”
尔时,天帝释白佛言:“世尊,世尊正法、律中亦复有此人耶?”
佛言:“憍尸迦,瞿昙家中极大广阔,斯等于未来世亦当使得清净之法。”
尔时,世尊即说偈言:
“若复婆罗门,于自所得法,
得到于彼岸,若一毗舍遮,
及与摩鸠罗,皆悉超过去。
若复婆罗门,于自所行法,
一切诸受觉,观察皆已灭。
若复婆罗门,自法度彼岸,
一切诸因缘,皆悉已灭尽。
若复婆罗门,自法度彼岸,
一切诸人我,皆悉已灭尽。
若复婆罗门,自法度彼岸,
于生老病死,皆悉已超过。”
佛说此经已,释提桓因闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,尊者阿那律陀于摩竭提国人间游行,到毕陵伽鬼子母住处宿。时,尊者阿那律陀夜后分时,端身正坐,诵忧陀那、波罗延那、见真谛、诸上座所说偈、比丘尼所说偈、尸路偈、义品、牟尼偈、修多罗,悉皆广诵。
尔时,毕陵伽鬼子夜啼,毕陵伽鬼子母为其子说偈呵止言:
“毕陵伽鬼子,汝今莫得啼,
当听彼比丘,诵习法句偈。
若知法句者,能自护持戒,
远离于杀生,实言不妄语,
能自舍非义,解脱鬼神道。”
毕陵伽鬼子母说是偈时,毕陵伽鬼子啼声即止。
如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行,与大众俱,到富那婆薮鬼子母住处宿。
尔时,世尊为诸比丘说四圣谛相应法,所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。尔时,富那婆薮鬼母,儿富那婆薮及鬼女郁多罗,二鬼小儿夜啼。时,富那婆薮鬼母教其男女故,而说偈言:
“汝富那婆薮,郁多罗莫啼,
令我得听闻,如来所说法。
非父母能令,其子解脱苦,
闻如来说法,其苦得解脱。
世人随爱欲,为众苦所迫,
如来为说法,令破坏生死。
我今欲闻法,汝等当默然!”
时,富那婆薮,鬼女郁多罗,悉受其母语,默然而静听,语母言:“善哉!我亦乐闻法。
“此正觉世尊,于摩竭胜山,
为诸众生类,演说脱苦法,
说苦及苦因,苦灭灭苦道,
从此四圣谛,安隐趣涅槃。
母今但善听,世尊所说法!”
时,富那婆薮鬼母即说偈言:
“奇哉智慧子,善能随我心,
汝富那婆薮,善叹佛导师。
汝富那婆薮,及汝郁多罗,
当生随喜心,我已见圣谛!”
时,富那婆薮鬼母说是偈时,鬼子男女随喜默然。
如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行,与诸大众至摩尼遮罗鬼住处夜宿。
尔时,摩尼遮罗鬼会诸鬼神,集在一处。时,有一女人,持香华鬘饰、饮食,至彼摩尼遮罗鬼神住处。彼女人遥见世尊在摩尼遮罗鬼神住处坐,见已,作是念:“我今现见摩尼遮罗鬼神。”即说偈言:
“善哉摩尼遮,住摩伽陀国,
摩迦陀国人,所求悉如愿。
云何于此世,常得安乐住?
后世复云何,而得生天乐?”
尔时,世尊说偈答言:
“莫放逸慢恣,用摩尼鬼为?
苦自修所作,能得生天乐。”
时,彼女人作是念:“此非摩尼遮罗鬼,是沙门瞿昙。”如是知已,即以香华鬘饰供养世尊,稽首礼足,退坐一面,而说偈言:
“何道趣安乐?当修何等行,
此世常安隐,后世生天乐?”
尔时,世尊说偈答言:
“布施善调心,乐执护诸根,
正见修贤行,亲近于沙门,
以正命自活,他世生天乐。
何用三十三,诸天之苦网?
但当一其心,断除于爱欲,
我当说离垢,甘露法善听!”
时,彼女人闻世尊说法,示教照喜。如佛常法,谓布施、持戒,生天之福,欲味、欲患,烦恼清净,出要、远离,功德福利,次第演说清净佛法。譬如鲜净白氎,易染其色。时,彼女人亦复如是,即于座上,于四圣谛得平等观苦、集、灭、道。
时,彼女人见法、得法、知法、入法,度诸疑惑,不由于他,于正法、律得无所畏;即从座起,整衣服,合掌白佛:“已度,世尊。已度,善逝,我从今日,尽寿命,归佛、归法、归比丘僧。”
时,彼女人闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而去。
如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行,到针毛鬼住处夜宿。尔时,针毛鬼会诸鬼神,集在一处。
时,有炎鬼见世尊在针毛鬼住处夜宿;见已,往诣针毛鬼所,语针毛鬼言:“聚落主,汝今大得善利,今如来、应、等正觉于汝室宿。”
针毛鬼言:“今当试看,为是如来、为非?”
时,针毛鬼与诸鬼神集会已,还归自舍,束身冲佛。尔时,世尊却身避之。如是再三,束身冲佛,佛亦再三却身避之。
尔时,针毛鬼言:“沙门怖耶?”
佛言:“聚落主,我不怖也,但汝触恶。”
针毛鬼言:“今有所问,当为我说,能令我喜者善,不能令我喜者,当坏汝心,裂汝胸,令汝热血从其面出,捉汝两手掷著恒水彼岸。”
佛告针毛鬼:“聚落主,我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人能坏如来、应、等正觉心者,能裂其胸者,能令热血从面出者,执其两臂掷著恒水彼岸者。汝今但问,当为汝说,令汝欢喜。”
时,针毛鬼说偈问佛:
“一切贪恚心,以何为其因?
不乐身毛竖,恐怖从何起?
意念诸觉想,为从何所起?
犹如新生儿,依倚于乳母。”
尔时,世尊说偈答言:
“爱生自身长,如尼拘律树,
展转相拘引,如藤绵丛林。
若知彼所因,当令鬼觉悟,
度生死海流,不复重增有。”
尔时,针毛鬼闻世尊说偈,心得欢喜,向佛悔过,受持三归。
佛说此经已,针毛鬼闻佛所说,欢喜奉行。
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