第四十一卷 杂阿含经

第四十一卷 杂阿含经

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时,有众多释氏来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。

尔时,世尊告诸释氏:“汝等诸瞿昙,于法斋日及神足月受持斋戒,修功德不?”

诸释氏白佛言:“世尊,我等于诸斋日有时得受斋戒,有时不得;于神足月有持斋戒,修诸功德,有时不得。”

佛告诸释氏:“瞿昙,汝等不获善利,汝等是骄慢者、烦恼人、忧悲人、恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒,或不得?于神足月或得斋戒,作诸功德,或不得?诸瞿昙,譬人求利,日日增长,一日一钱,二日两钱,三日四钱,四日八钱,五日十六钱,六日三十二钱,如是士夫日常增长,八日、九日乃至一月,钱财转增广耶?”

长者白佛:“如是,世尊。”

佛告释氏:“云何,瞿昙,如是士夫钱财转增,当得自然钱财增广,复欲令我于十年中一向喜乐心乐,多住禅定,宁得以不?”

释氏答言:“不也,世尊。”

佛告释氏:“若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜乐心乐,多住禅定以不?”

释氏答言:“不也,世尊。”

佛告释氏:“且置年岁,宁得十月、九月、八月乃至一月喜乐心乐,多住禅定以不?复置一月,宁得十日、九日、八日乃至一日一夜喜乐心乐,禅定多住以不?”

释氏答言:“不也,世尊。”

佛告释氏:“我今语汝,我声闻中有直心者,不谄不幻,我于彼人,十年教化;以是因缘,彼人则能百千万岁一向喜乐心乐,多住禅定,斯有是处!复置十年,若九年、八年乃至一年,十月、九月乃至一月,十日、九日乃至一日一夜,我教化,至其明旦,能令胜进,晨朝教化,乃至日暮,能令胜进;以是因缘,得百千万岁一向喜乐心乐,多住禅定,成就二果,或斯陀含果、阿那含果,以彼士夫先得须陀洹故。”

释氏白佛:“善哉!世尊,我从今日,于诸斋日当修斋戒,乃至八支,于神足月受持斋戒,随力惠施,修诸功德。”

佛告释氏:“善哉!瞿昙,为真实要!”

佛说此经已,时,诸释种闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

时,有众多释氏集论议堂,作如是论议。时,有释氏语释氏难提:“我有时得诣如来,恭敬供养,有时不得;有时得亲近供养知识比丘,有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞,有余智慧优婆塞、智慧优婆夷疾病困苦,复云何教化、教诫说法?今当共往诣世尊所,问如此义,如世尊教,当受奉行。”

尔时,难提与诸释氏俱诣佛所,稽首礼足,退住一面。白佛言:“世尊,我等诸释氏集论议堂,作如是论议,有诸释氏语我言:‘难提,我等或时见如来,恭敬供养,或时不见;或时往见诸知识比丘,亲近供养,或时不得。’如是广说,乃至如佛所教诫,当受奉行。‘我等今日请问世尊,若智慧优婆塞,有余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦,云何教化、教诫说法?’”

佛告难提:“若有智慧优婆塞,当诣余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦者所,以三种苏息处而教授之言:‘仁者,汝当成就于佛不坏净,于法、僧不坏净。’以是三种苏息处而教授已,当复问言:‘汝顾恋父母不?’彼若有顾恋父母者,当教令舍,当语彼言:‘汝顾恋父母得活者,可顾恋耳!既不由顾恋而得活,用顾恋为?’彼若言不顾恋父母者,当叹善随喜,当复问言:‘汝于妻子、奴仆、钱财诸物有顾念不?’若言顾念,当教令舍,如舍顾恋父母法;若言不顾念,叹善随喜,当复问言:‘汝于人间五欲顾念以不?’若言顾念,当为说言:‘人间五欲恶露不净,败坏臭处,不如天上胜妙五欲。’教令舍离人间五欲,教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲,先已顾念天胜妙欲,叹善随喜,复语彼言:‘天上妙欲无常、苦、空、变坏之法,诸天上有身胜天五欲。’若言已舍顾念天欲,顾念有身胜欲,叹善随喜,当复教言:‘有身之欲,亦复无常、变坏之法,有行灭、涅槃、出离之乐,汝当舍离有身顾念,乐于涅槃寂灭之乐为上、为胜。’彼圣弟子已能舍离有身顾念,乐涅槃者,叹善欢喜。如是,难提,彼圣弟子先后次第教诫教授,令得不起、涅槃,犹如比丘百岁寿命,解脱涅槃。”

佛说此经已,释氏难提等闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

时,有释氏名曰菩提,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊,我等快得善利,得为世尊亲属。”

佛告菩提:“莫作是语‘我得善利,得与世尊亲属’故然。菩提,所谓善利者,于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。是故,菩提,当作是学:我当于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。”

佛说此经已,释氏菩提闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

尔时,世尊告诸比丘:“若圣弟子得于佛不坏净成就,时,若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者,皆大欢喜,叹言:‘我以得于佛不坏净成就因缘故,来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就,以是因缘,亦当复来生此善趣天中。’于法、僧不坏净,圣戒成就亦如是说。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有四种须陀洹道分:亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有四须陀洹分。何等为四?谓于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,是名须陀洹分。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若有成就四法者,当知是须陀洹。何等为四?谓于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,是名四法成就者,当知是须陀洹。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如不分别说,如是分别,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷成就四法者,当知是须陀洹,一一经如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有四沙门果。何等为四?谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有四沙门果。何等为四?谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。

“何等为须陀洹果?谓三结断,是名须陀洹果。

“何等为斯陀含果?谓三结断,贪、恚、痴薄,是名斯陀含果。

“何等为阿那含果?谓五下分结断,是名阿那含果。

“何等为阿罗汉果?若彼贪欲永尽,瞋恚永尽,愚痴永尽,一切烦恼永尽,是名阿罗汉果。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若于彼处,有比丘经行于彼处,四沙门果中得一一果者,彼比丘尽其形寿,常念彼处。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如经行处,如是住处、坐处、卧处亦如是说。如是比丘,如是比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷,一一四经如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“如四食于四大,众生安立,饶益摄受。何等为四?谓抟食、触食、意思食、识食。如是四种,福德润泽、善法润泽、安乐食。何等为四?谓于佛不坏净成就,福德润泽、善法润泽、安乐食;法、僧不坏净,圣戒成就,福德润泽、善法润泽、安乐食。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“于佛不坏净成就,福德润泽、善法润泽、安乐食;于法不坏净,于诸闻法可意爱念,圣戒成就,福德润泽、善法润泽、安乐食。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“于佛不坏净成就者,福德润泽、善法润泽、安乐食;若法、若悭垢缠众生所,心离悭垢众多住,行解脱施,常施,乐于舍,等心行施,圣戒成就,福德润泽、善法润泽、安乐食。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食,彼圣弟子功德果报不可称量,得尔所福、尔所果报;然彼多福堕大功德积聚数,如前五河譬经说,乃至说偈。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有四十天子,极妙之色,夜过晨朝,来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。

尔时,世尊告诸天子:“善哉!善哉!诸天子,汝等成就于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就?”

时,天子从座起,整衣服,稽首佛足,合掌白佛言:“世尊,我成就于佛不坏净,缘此功德,身坏命终,今生天上。”

一天子白佛言:“世尊,我于法不坏净成就,缘此功德,身坏命终,今生天上。”

一天子白佛言:“世尊,我于僧不坏净成就,缘此功德,身坏命终,今生天上。”

一天子白佛言:“世尊,我于圣戒成就,缘此功德,身坏命终,今生天上。”

时,四十天子各于佛前自记说须陀洹果已,即没不现。

如四十天子,如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子,各于佛前自记说须陀洹果己,即没不现。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:“当如月譬住,如新学,惭愧软下,摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰,摄心敛形,难速前进。如是,比丘如月譬住,亦如新学,惭愧软下,御心敛形而入他家。迦葉比丘如月譬住,亦如新学,惭愧软下诸高慢,御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰,御心控形,正观而进。”

佛告比丘:“于意云何?比丘为何等像类应入他家?”

诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依,惟愿广说!诸比丘闻已,当受奉行。”

佛告诸比丘:“谛听!善思!当为汝说。若有比丘于他家心不缚著贪乐,于他得利,他作功德,欣若在己,不生嫉想,亦不自举,亦不下人,如是像类比丘应入他家。”

尔时,世尊以手扪摸虚空,告诸比丘:“我今此手,宁著空、缚空、染空不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

佛告比丘:“比丘之法常如是:不著、不缚、不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著、不缚、不染之心而入他家,于他得利及作功德,欣若在己,不生嫉想、不自举、不下人,其唯迦葉比丘应入他家。”

尔时,世尊复以手扪摸虚空,告诸比丘:“于意云何?我今此手,宁著空、缚空、染空以不?”

诸比丘白佛言:“不也,世尊。”

佛告比丘:“其唯迦葉比丘心常如是,以不著、不缚、不染之心入于他家!”

尔时,世尊告诸比丘:“何等像类比丘应清净说法?”

诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依,惟愿广说!诸比丘闻已,当受奉行。”

佛告比丘:“谛听!善思!当为汝说。若有比丘作如是心为人说法:‘何等人于我起净信心,为本已当得供养衣被、饮食、卧具、汤药?’如是说者,名不清净说法。

“若复比丘为人说法,作如是念:‘世尊显现正法、律,离诸炽然,不待时节,即此现身,缘自觉知,正向涅槃。而诸众生沉溺老、病、死、忧、悲、恼苦,如此众生闻正法者,以义饶益,长夜安乐。’以是正法因缘,以慈心、悲心、哀愍心欲令正法久住心而为人说,是名清净说法。

“唯迦葉比丘有如是清净心为人说法,以如来正法、律,乃至令法久住心而为人说。是故,诸比丘,当如是学、如是说法,于如来正法、律,乃至令法久住心为人说法。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若有比丘欲入他家,作如是念:‘彼当施我,莫令不施,顿施非渐施,多施非少施,胜施非陋施,速施非缓施。’以如是心而至他家,若他不施,乃至缓施,是比丘心则屈辱。以是因缘,其心退没,自生障礙。

“若复比丘欲入他家,作如是念:‘出家之人卒至他家,何由得施非不施,顿施非渐施,多施非少施,胜施非陋施,速施非缓施?’作如是念而至他家。若彼不施,乃至缓施,是比丘心不屈辱,亦不退没,不生障碍。

“唯迦葉比丘作如是念而入他家。是故,诸比丘,当如是学,作如是念而入他家:‘出家之人卒至他家,何由得施非不施,乃至速施非缓施?’”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者摩诃迦葉住舍卫国东园鹿子母讲堂。时,尊者摩诃迦葉晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面。

尔时,世尊告尊者摩诃迦葉:“汝当为诸比丘说法教诫教授。所以者何?我常为诸比丘说法教诫教授,汝亦应尔。”

尊者摩诃迦葉白佛言:“世尊,今诸比丘难可教授,或有比丘不忍闻说。”

佛告摩诃迦葉:“汝何因缘作如是说?”

摩诃迦葉白佛言:“世尊,我见有两比丘,一名槃稠,是阿难弟子;二名阿浮毗,是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻,各言:‘汝来当共论议,谁所知多?谁所知胜?’”

时,尊者阿难住于佛后,以扇扇佛,语尊者摩诃迦葉言:“且止!尊者摩诃迦葉。且忍!尊者迦葉。此年少比丘少智、恶智。”

尊者摩诃迦葉语尊者阿难言:“汝且默然!莫令我于僧中问汝事。”

时,尊者阿难即默然住。

尔时,世尊告一比丘:“汝往至彼槃稠比丘、阿浮毗比丘所,作是言:‘大师语汝。’”

时,彼比丘即受教,至槃稠比丘、阿浮毗比丘所,作是言:“大师语汝。”

时,槃稠比丘、阿浮毗比丘答言奉教,即俱往佛所,稽首礼足,退住一面。

尔时,世尊告二比丘:“汝等二人,实共诤论,各言:‘汝来试共论议,谁多谁胜’耶?”

二比丘白佛言:“实尔,世尊。”

佛告二比丘:“汝等持我所说修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇多伽、毗富罗、阿浮多达摩、优波提舍等法,而共诤论,各言:‘汝来试共论议,谁多谁胜’耶?”

二比丘白佛:“不也,世尊。”

佛告二比丘:“汝等不以我所说修多罗乃至优波提舍,而自调伏,自止息,自求涅槃耶?”

二比丘白佛:“如是,世尊。”

佛告二比丘:“汝知我所说修多罗乃至优波提舍,汝愚痴人应共诤论,谁多谁胜耶?”

时,二比丘前礼佛足,重白佛言:“悔过!世尊。悔过!善逝。我愚我痴,不善不辩,而共诤论。”

佛告二比丘:“汝实知罪悔过,愚痴,不善不辩,而共诤论。今已自知罪,自见罪,知见悔过,于未来世律仪戒生。我今受汝,怜愍故,令汝善法增长,终不退减。所以者何?若有自知罪,自见罪,知见悔过,于未来世律仪戒生,终不退减。”

时,二比丘闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者摩诃迦葉住舍卫国东园鹿子母讲堂,晡时从禅觉,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。

佛告迦葉:“汝当教授教诫诸比丘,为诸比丘说法教诫教授。所以者何?我常为诸比丘说法教诫教授,汝亦应尔。”

尊者摩诃迦葉白佛言:“世尊,今诸比丘难可为说法,若说法者,当有比丘不忍、不喜。”

佛告迦葉:“汝见何等因缘而作是说?”

摩诃迦葉白佛言:“世尊,若有比丘于诸善法无信敬心,若闻说法,彼则退没。若恶智人于诸善法无精进、惭愧、智慧,闻说法者,彼则退没。若人贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑,身行傲暴,忿恨失念,不定无智,闻说法者,彼则退没。世尊,如是比诸恶人者,尚不能令心住善法,况复增进?当知是辈,随其日夜,善法退减,不能增长。

“世尊,若有士夫于诸善法信心清净,是则不退;于诸善法精进、惭愧、智慧,是则不退;不贪、不恚、睡眠、悼悔、疑惑,是则不退;身不弊暴,心不染污,不忿、不恨,定心正念智慧,是则不退。如是人者,于诸善法日夜增长,况复心住!此人日夜常求胜进,终不退减。”

佛告迦葉:“如是!如是!于诸善法无信心者,是则退减,亦如迦葉次第广说。”

时,尊者摩诃迦葉闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者摩诃迦葉住舍卫国东园鹿子母讲堂,晡时从禅觉,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。

尔时,世尊告摩诃迦葉:“汝当为诸比丘说法教诫教授。所以者何?我常为诸比丘说法教诫教授,汝亦应尔。”

尊者摩诃迦葉白佛言:“世尊,今诸比丘难可为说法教诫教授,有诸比丘闻所说法,不忍、不喜。”

佛告摩诃迦葉:“汝何因缘作如是说?”

摩诃迦葉白佛言:“世尊是法根、法眼、法依,惟愿世尊为诸比丘说法!诸比丘闻已,当受奉行。”

佛告迦葉:“谛听!善思!当为汝说。”

佛告迦葉:“昔日,阿练若比丘于阿练若比丘所,叹说阿练若法;于乞食比丘所,叹说乞食功德;于粪扫衣比丘所,叹说粪扫衣功德。若少欲知足,修行远离,精勤方便,正念正定,智慧漏尽,身作证比丘所,随其所行,赞叹称说。迦葉,若于阿练若所,叹说阿练若法,乃至漏尽比丘所,叹说漏尽身作证。若见其人,悉共语言,随宜慰劳善来者:‘汝名何等?为谁弟子?’让座令坐,叹其贤善,如其法像类,有沙门义,有沙门欲。如是赞叹时,若彼同住同游者,则便决定随顺彼行,不久亦当同其所见,同其所欲。”

佛告迦葉:“若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法,乃至漏尽身作证,彼年少比丘应起出迎,恭敬礼拜问讯,乃至彼同住者,不久当得自义饶益,如是恭敬者,长夜当得安乐饶益。”

佛告迦葉:“今日比丘见彼来者,知见大德,能感财利、衣被、饮食、床卧、汤药者,与共言语,恭敬问讯,叹言善来:‘何某名字?为谁弟子?’叹其福德,能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。若与尊者相习近者,亦当丰足衣被、饮食、卧具、汤药。若复年少比丘见彼来者,大智大德,能感财利、衣被、饮食、卧具、汤药者,疾起出迎,恭敬问讯,叹言善来大智大德,能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。迦葉,如是年少比丘,长夜当得非义不饶益苦。如是,迦葉,斯等比丘为沙门患,为梵行溺,为大映障,恶不善法,烦恼之患,重受诸有,炽燃生死,未来苦报:生、老、病、死、忧、悲、苦恼。是故,迦葉,当如是学:为阿练若,于阿练若所,称誉赞叹粪扫衣、乞食,少欲知足,修行远离,精勤方便,正念正定,正智漏尽,身作证者,称誉赞叹。当如是学!”

佛说此经已,尊者摩诃迦葉闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者摩诃迦葉住舍卫国东园鹿子母讲堂,晡时从禅觉,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。

尔时,世尊告摩诃迦葉言:“汝今已老,年耆根熟,粪扫衣重,我衣轻好,汝今可住僧中,著居士坏色轻衣。”

迦葉白佛言:“世尊,我已长夜习阿练若,赞叹阿练若、粪扫衣、乞食。”

佛告迦葉:“汝观几种义,习阿练若,赞叹阿练若、粪扫衣、乞食,赞叹粪扫衣、乞食法?”

迦葉白佛言:“世尊,我观二种义,现法得安乐住义,复为未来众生,而作大明。未来世众生当如是念:‘过去上座六神通,出家日久,梵行纯熟,为世尊所叹,智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若,赞叹阿练若、粪扫衣、乞食,赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者,净心随喜,长夜皆得安乐饶益。’”

佛告迦葉:“善哉!善哉!迦葉,汝则长夜多所饶益,安乐众生,哀愍世间,安乐天人。”

佛告迦葉:“若有毁訾头陀法者,则毁于我;若有称叹头陀法者,则称叹我。所以者何?头陀法者,我所长夜称誉赞叹。是故,迦葉,阿练若者,当称叹阿练若;粪扫衣、乞食者,当称叹粪扫衣、乞食法。”

佛说此经已,摩诃迦葉闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者摩诃迦葉久住舍卫国阿练若床坐处,长须发,著弊纳衣,来诣佛所。尔时,世尊无数大众围绕说法。

时,诸比丘见摩诃迦葉从远而来,见已,于尊者摩诃迦葉所起轻慢心,言:“此何等比丘?衣服粗陋,无有仪容而来,衣服佯佯而来。”

尔时,世尊知诸比丘心之所念,告摩诃迦葉:“善来!迦葉,于此半座,我今竟知谁先出家,汝耶?我耶?”

彼诸比丘心生恐怖,身毛皆竖,并相谓言:“奇哉!尊者,彼尊者摩诃迦葉,大德大力,大师弟子,请以半座。”

尔时,尊者摩诃迦葉合掌白佛言:“世尊,佛是我师,我是弟子。”

佛告迦葉:“如是!如是!我为大师,汝是弟子。汝今且坐,随其所安。”

尊者摩诃迦葉稽首佛足,退坐一面。尔时,世尊复欲警悟诸比丘,复以尊者摩诃迦葉同己所得殊胜广大功德为现众故,告诸比丘:“我离欲、恶不善法,有觉有观,初禅具足住,若日、若夜、若日夜;摩诃迦葉亦复如我,离欲、恶不善法,乃至初禅具足住,若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住,若日、若夜、若日夜;彼摩诃迦葉亦复如是,乃至第四禅具足住,若日、若夜、若日夜。我随所欲,慈、悲、喜、舍,空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处,神通境界,天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智具足住,若日、若夜、若日夜;彼迦葉比丘亦复如是,乃至漏尽智具足住,若日、若夜、若日夜。”

尔时,世尊于无量大众中称叹摩诃迦葉同己广大胜妙功德已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦葉、尊者阿难住耆阇崛山。

时,尊者阿难诣尊者摩诃迦葉所,语尊者摩诃迦葉言:“今可共出耆阇崛山,入王舍城乞食。”

尊者摩诃迦葉默然而许。时,尊者摩诃迦葉、尊者阿难著衣持钵,入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦葉:“日时太早,可共暂过比丘尼精舍。”即便往过。

时,诸比丘尼遥见尊者摩诃迦葉、尊者阿难从远而来,疾敷床座,请令就坐。时,诸比丘尼礼尊者摩诃迦葉、阿难足已,退坐一面。

尊者摩诃迦葉为诸比丘尼种种说法,示教照喜。示教照喜已,时,偷罗难陀比丘尼不喜悦,说如是恶言:“云何,阿梨摩诃迦葉于阿梨阿难鞞提诃牟尼前为比丘尼说法?譬如贩针儿于针师家卖;阿梨摩诃迦葉亦复如是,于阿梨阿难鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法。”

尊者摩诃迦葉闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦,口说恶言,闻已,语尊者阿难:“汝看!是偷罗难陀比丘尼心不喜悦,口说恶言。云何,阿难,我是贩针儿,汝是针师,于汝前卖耶?”

尊者阿难语尊者摩诃迦葉:“且止!当忍!此愚痴老妪,智慧薄少,不曾修习故。”

“阿难,汝岂不闻世尊、如来、应、等正觉所知见,于大众中说月譬经,教诫教授:‘比丘,当如月譬住,常如新学。’如是广说为说。阿难,如月譬住,常如新学耶?”

阿难答言:“不也,尊者摩诃迦葉。”

“阿难,汝闻世尊、如来、应、等正觉所知所见说言:‘比丘,当如月譬住,常如新学,其唯摩诃迦葉比丘’?”

阿难答言:“如是,尊者摩诃迦葉。”

“阿难,汝曾为世尊、如来、应、等正觉所知所见,于无量大众中请汝来坐耶?又复世尊以同己广大之德称叹汝:‘阿难离欲、恶不善法’,乃至漏尽通称叹?”

答言:“不也,尊者摩诃迦葉。”

“如是,阿难,世尊、如来、应、等正觉于无量大众中,口自说言:‘善来摩诃迦葉,请汝半座。’复于大众中以同已广大功德,离欲、恶不善法,乃至漏尽通,称叹摩诃迦葉耶?”

阿难答言:“如是,尊者摩诃迦葉。”

时,摩诃迦葉于比丘尼众中师子吼已而去。

如是我闻:一时,尊者摩诃迦葉、尊者阿难住王舍城耆阇崛山中,世尊涅槃未久。时,世饥馑,乞食难得。

时,尊者阿难与众多年少比丘俱,不能善摄诸根,食不知量,不能初夜、后夜精勤禅思,乐著睡眠,常求世利。人间游行至南天竺,有三十年少弟子舍戒还俗,余多童子。时,尊者阿难于南山国土游行,以少徒众还王舍城。时,尊者阿难举衣钵,洗足已,至尊者摩诃迦葉所,稽首礼足,退坐一面。

时,尊者摩诃迦葉问尊者阿难:“汝从何来?徒众鲜少?”

阿难答言:“从南山国土人间游行,年少比丘三十人舍戒还俗,徒众损减,又今在者多是童子。”

尊者摩诃迦葉语阿难言:“有几福利,如来、应、等正觉所知所见,听三人以上制群食戒?”

阿难答言:“为二事故。何等为二?一者、为贫小家;二者、多诸恶人以为伴党,相破坏故,莫令恶人于僧中住而受众名,映障大众,别为二部,互相嫌诤。”

尊者迦葉语阿难言:“汝知此义,如何于饥馑时,与众多年少弟子南山国土游行,令三十人舍戒还俗,徒众损减,余者多是童子?如阿难,汝徒众消减,汝是童子,不知筹量。”

阿难答言:“云何,尊者摩诃迦葉,我已头发二色,犹言童子?”

尊者摩诃迦葉言:“汝于饥馑世,与诸年少弟子人间游行,致令三十弟子舍戒还俗,其余在者复是童子。徒众消减,不知筹量,而言宿士众坏,阿难,众极坏,阿难,汝是童子,不筹量故。”

时,低舍比丘尼闻尊者摩诃迦葉以童子责尊者阿难毗提诃牟尼,闻已不欢喜,作是恶言:“云何,阿梨摩诃迦葉本外道门,而以童子呵责阿梨阿难毗提诃牟尼,令童子名流行?”

尊者摩诃迦葉以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜,口出恶言,闻已,语尊者阿难:“汝看!是低舍比丘尼心不欢喜,口说恶语,言:‘摩诃迦葉本门外道,而责阿梨阿难毗提诃牟尼,令童子名流行。’”

尊者阿难答言:“且止!尊者摩诃迦葉。忍之!尊者摩诃迦葉。此愚痴老妪无自性智。”

尊者摩诃迦葉语阿难言:“我自出家,都不知有异师,唯如来、应、等正觉。我未出家时,常念生、老、病、死、忧、悲、恼苦,知在家荒务,多诸烦恼,出家空闲,难可俗人处于非家,一向鲜洁,尽其形寿,纯一满净,梵行清白。当剃须发,著袈裟衣,正信、非家、出家学道,以百千金贵价之衣,段段割截为僧伽梨,若世间阿罗汉者,闻从出家。

“我出家已,于王舍城那罗聚落中间多子塔所,遇值世尊正身端坐,相好奇特,诸根寂静,第一息灭,犹如金山。我时见已,作是念:‘此是我师!此是世尊!此是罗汉!此是等正觉!’我时一心合掌敬礼,白佛言:‘是我大师!我是弟子。’佛告我言:‘如是,迦葉,我是汝师,汝是弟子。迦葉,汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知,不见言见,实非罗汉而言罗汉,非等正觉言等正觉者,应当自然身碎七分。迦葉,我今知故言知,见故言见,真阿罗汉言阿罗汉,真等正觉言等正觉。迦葉,我今有因缘故,为声闻说法,非无因缘故;依,非无依;有神力,非无神力。是故,迦葉,若欲闻法,应如是学。若欲闻法,以义饶益,当一其心,恭敬尊重,专心侧听,而作是念:“我当正观五阴生灭,六触入处集起、灭没,于四念处正念乐住,修七觉分、八解脱,身作证,常念其身,未尝断绝,离无惭愧,于大师所及大德梵行常住惭愧。”如是应当学!’

“尔时,世尊为我说法,示教照喜;示教照喜已,从座起去。我亦随去,向于住处。我以百千价值衣割截僧伽梨,四摄为座。尔时,世尊知我至心,处处下道,我即敷衣,以为坐具,请佛令坐。世尊即坐,以手摩衣,叹言:‘迦葉,此衣轻细,此衣柔软。’我时白言:‘如是,世尊,此衣轻细,此衣柔软,惟愿世尊受我此衣!’佛告迦葉:‘汝当受我粪扫衣,我当受汝僧伽梨。’佛即自手授我粪扫纳衣,我即奉佛僧伽梨,如是渐渐教授,我八日之中,以学法受于乞食,至第九日,超于无学。

“阿难,若有正问:‘谁是世尊法子,从佛口生、从法化生,付以法财,诸禅、解脱、三昧、正受?’应答我是,是则正说。譬如转轮圣王第一长子,当以灌顶,住于王位,受王五欲,不苦方便自然而得;我亦如是,为佛法子,从佛口生、从法化生,得法余财法,禅、解脱、三昧、正受,不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象,高七八肘,一多罗叶能映障者;如是我所成就六神通智,则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者,我悉能为分别记说;天耳、他心通、宿命智、生死智,漏尽作证智通有疑惑者,我悉能为分别记说,令得决定。”

尊者阿难语尊者摩诃迦葉:“如是!如是!摩诃迦葉,如转轮圣王宝象,高七八肘,欲以一多罗叶能映障者;如是,尊者摩诃迦葉六神通智则可映障。若有于神通境界作证智,乃至漏尽作证智有疑惑者,尊者摩诃迦葉能为记说,令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦葉,以有如是大德神力故。”

尊者摩诃迦葉说是语时,尊者阿难闻其所说,欢喜受持!