第四十五卷 中阿含经

第四十五卷 中阿含经

心品第十四(有十经)(第四分别诵)

心、浮、受法二,行禅、说、猎师,

五支财物主,瞿昙弥、多界。

心品心经第一

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,有一比丘独安静处宴坐思惟,心作是念:“谁将世间去?谁为染著?谁起自在?”彼时,比丘则于晡时从宴坐起,往诣佛所,稽首礼足,却坐一面,白曰:“世尊,我今独安静处宴坐思惟,心作是念:‘谁将世间去?谁为染著?谁起自在?’”

世尊闻已,叹曰:“善哉!善哉!比丘,谓有贤道而有贤观,极妙辩才,有善思惟:‘谁将世间去?谁为染著?谁起自在?’比丘,所问为如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊。”

世尊告曰:“比丘,心将世间去,心为染著,心起自在。比丘,彼将世间去,彼为染著,彼起自在。比丘,多闻圣弟子非心将去,非心染著,非心自在。比丘,多闻圣弟子不随心自在,而心随多闻圣弟子。”

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊。”

彼时,比丘闻佛所说,欢喜奉行。

问曰:“世尊,多闻比丘,说多闻比丘。世尊,云何多闻比丘?云何施设多闻比丘?”

世尊闻已,叹曰:“善哉!善哉!比丘,谓有贤道而有贤观,极妙辩才,有善思惟:‘世尊,多闻比丘,说多闻比丘。世尊,云何多闻比丘?云何施设多闻比丘?’比丘,所问为如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊。”

世尊告曰:“比丘,我所说甚多,谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。比丘,若有族姓子,我所说四句偈,知义知法,趣法向法,趣顺梵行。比丘,说多闻比丘无复过是。比丘,如是多闻比丘,如来如是施设多闻比丘。”

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊。”

彼时,比丘闻佛所说,欢喜奉行。

问曰:“世尊,多闻比丘明达智慧,说多闻比丘明达智慧。世尊,云何多闻比丘明达智慧?云何施设多闻比丘明达智慧?”

世尊闻已,叹曰:“善哉!善哉!比丘,谓有贤道而有贤观,极妙辩才,有善思惟:‘世尊,多闻比丘明达智慧,说多闻比丘明达智慧。世尊,云何多闻比丘明达智慧?云何施设多闻比丘明达智慧?’比丘,所问为如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊。”

世尊告曰:“比丘,若比丘闻此苦,复以慧正见苦如真者,闻苦集、苦灭、苦灭道,复以慧正见苦灭道如真者。比丘,如是多闻比丘明达智慧,如来如是施设多闻比丘明达智慧。”

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊。”

彼时,比丘闻佛所说,欢喜奉行。

问曰:“世尊,聪明比丘黠慧广慧,说聪明比丘黠慧广慧。世尊,云何聪明比丘黠慧广慧?云何施设聪明比丘黠慧广慧?”

世尊闻已,叹曰:“善哉!善哉!比丘,谓有贤道而有贤观,极妙辩才,有善思惟:‘世尊,云何聪明比丘黠慧广慧?云何施设聪明比丘黠慧广慧?’比丘,所问为如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊。”

世尊告曰:“若比丘不念自害,不念害他,亦不念俱害,比丘但念自饶益及饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐。比丘,如是聪明比丘黠慧广慧,如是如来施设聪明比丘黠慧广慧。”

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊。”

彼时,比丘闻佛所说,善受善持,善诵习已,即从座起,稽首佛足,绕三匝而还。

彼时,比丘闻世尊教,在远离独住,心无放逸,修行精勤。彼在远离独住,心无放逸,修行精勤已,族姓子所为,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,唯无上梵行讫,于现法中自知、自觉、自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。彼尊者知法已,乃至得阿罗汉。

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心品浮弥经第二

我闻如是:一时,佛游王舍城,在竹林迦兰哆园。

尔时,尊者浮弥,亦在王舍城无事禅室中。于是,尊者浮弥过夜平旦,著衣持钵,欲入王舍城而行乞食。尊者浮弥复作是念:“且置入王舍城乞食,我宁可往至王子耆婆先那童子家。”于是,尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家。

王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来,即从座起,偏袒著衣,叉手向尊者浮弥,作如是说:“善来!尊者浮弥,尊者浮弥久不来此,可坐此床。”尊者浮弥即便就坐。

王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足,却坐一面,白曰:“尊者浮弥,我欲有所问,听我问耶?”

尊者浮弥答曰:“王童子,欲问便问,我闻已当思。”

王童子便问尊者浮弥:“或有沙门、梵志来诣我所,而语我曰:‘王童子,有人作愿行正梵行,彼必得果;或无愿,或愿无愿,或非有愿非无愿行正梵行,彼必得果。’尊者浮弥,尊师何意?云何说?”

尊者浮弥告曰:“王童子,我不面从世尊闻,亦不从诸梵行闻。王童子,世尊或如是说:‘或有人作愿行正梵行,彼必得果;或无愿,或愿无愿,或非有愿非无愿行正梵行,彼必得果。’”

王童子白曰:“若尊者浮弥尊师如是意、如是说者,此于世间,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,最在其上。尊者浮弥,可在此食。”

尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已,即从座起,自行澡水,以极美净妙种种丰饶食啖含消,自手斟酌,令得饱满;食讫收器,行澡水已,取一小床别坐听法。尊者浮弥为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜;无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,从座起去,往诣佛所,稽首佛足,却坐一面,与王童子所共论者,尽向佛说。

世尊闻已,告曰:“浮弥,何意不为王童子说四喻耶?”

尊者浮弥问曰:“世尊,何谓四喻?”

世尊答曰:“浮弥,若有沙门、梵志邪见、邪见定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,谓无道也。浮弥,犹如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角,必不得乳;无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角,必不得乳。所以者何?以邪求乳,谓[(殼-一)/牛]牛角也。如是,浮弥,若有沙门、梵志邪见、邪见定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,谓无道也。

“浮弥,若有沙门、梵志正见、正见定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行,彼必得果。所以者何[(殼-一)/牛]以正求果,谓有道也。浮弥,犹如有人欲得乳者,饱饮饲牛而[(殼-一)/牛]牛乳,彼必得乳;无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳,饱饮饲牛而[(殼-一)/牛]牛乳,彼必得乳。所以者何?以正求乳,谓[(殼-一)/牛]牛乳也。如是,浮弥,若有沙门、梵志正见、正见定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,谓有道也。

“浮弥,若有沙门、梵志邪见、邪见定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,谓无道也。浮弥,犹如有人欲得酥者,以器盛水,以抨抨之,必不得酥;无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥,以器盛水,以抨抨之,必不得酥。所以者何?以邪求酥,谓抨水也。如是,浮弥,若有沙门、梵志邪见、邪见定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,谓无道也。

“浮弥,若有沙门、梵志正见、正见定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,谓有道也。浮弥,犹如有人欲得酥者,以器盛酪,以抨抨之,彼必得酥;无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥,以器盛酪,以抨抨之,彼必得酥。所以者何?以正求酥,谓抨酥也。如是,浮弥,若有沙门、梵志正见、正见定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,谓有道也。

“浮弥,若有沙门、梵志邪见、邪见定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,谓无道也。浮弥,犹如有人欲得油者,以笮具盛沙,以冷水渍而取压之,必不得油;无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油,以笮具盛沙,以冷水渍而取压之,必不得油。所以者何?以邪求油,谓压沙也。如是,浮弥,若有沙门、梵志邪见、邪见定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,谓无道也。

“浮弥,若有沙门、梵志正见、正见定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,谓有道也。犹如有人欲得油者,以笮具盛麻子,以暖汤渍而取压之,彼必得油;无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油,以笮具盛麻子,以暖汤渍而取压之,彼必得油。所以者何?以正求油,谓压麻子也。如是,浮弥,若有沙门、梵志正见、正见定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,谓有道也。

“浮弥,若有沙门、梵志邪见、邪见定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,谓无道也。浮弥,犹如有人欲得火者,以湿木作火母,以湿钻钻,必不得火;无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火,以湿木作火母,以湿钻钻,必不得火。所以者何?以邪求火,谓钻湿木也。如是,浮弥,若有沙门、梵志邪见、邪见定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,谓无道也。

“浮弥,若有沙门、梵志正见、正见定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,谓有道也。浮弥,犹如有人欲得火者,以燥木作火母,以燥钻钻,彼必得火;无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火,以燥木作火母,以燥钻钻,彼必得火。所以者何?以正求火,谓钻燥木也。如是,浮弥,若有沙门、梵志正见、正见定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,谓有道也。

“浮弥,若汝为王童子说此四喻者,王童子闻已必大欢喜,供养于汝,尽其形寿,谓衣被、饮食、卧具、汤药及余种种诸生活具。”

尊者浮弥白曰:“世尊,我本未曾闻此四喻,何由得说?唯今始从世尊闻之。”

佛说如是,尊者浮弥及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心品受法经上第三

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“世间真实有四种受法。云何为四?或有受法现乐当来受苦报,或有受法现苦当来受乐报,或有受法现苦当来亦受苦报,或有受法现乐当来亦受乐报。

“云何受法现乐当来受苦报?或有沙门、梵志,快庄严女共相娱乐,作如是说:‘此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖,有何灾患,而断于欲,施设断欲?’此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐,于中游戏,彼受此法,成具足已,身坏命终,趣至恶处,生地狱中,方作是念:‘彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖,见此灾患故,断于欲,施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故,受如是极苦、甚重苦也。’

“犹春后月,日中极热,有葛藤子,日炙坼迸,堕一娑罗树下。彼时,娑罗树神因此故而生恐怖。于是,彼树神若边傍种子村神、村百谷药木有亲亲朋友树神,于种子见当来有恐怖、有灾患故,便往至彼树神所,而慰劳曰:‘树神勿怖!树神勿怖!今此种子或为鹿食,或孔雀食,或风吹去,或村火烧,或野火烧,或败坏不成种子,如是,树神,汝得安隐。若此种子非为鹿食,非孔雀食,非风吹去,非村火烧,非野火烧,亦非败坏不成种子,此种子不缺不穿,亦不剖坼,不为风、雨、日所中伤,得大雨渍,便速生也。’

“彼树神而作是念:‘以何等故?彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神,于种子见当来有何恐怖、有何灾患,而来慰劳我言:“树神勿怖!树神勿怖!树神,此子或为鹿食,或孔雀食,或风吹去,或村火烧,或野火烧,或败坏不成种子,如是,树神,汝得安隐。若此种子非为鹿食,非孔雀食,非风吹去,非村火烧,非野火烧,亦非败坏不成种子,此种子不缺不穿,亦不剖坼,不为风、雨、日所中伤,得大雨渍,便速生也。成茎枝叶柔软成节,触体喜悦。此茎枝叶柔软成节,触体喜悦,乐更乐触。”’

“此缘树成大枝节叶,缠裹彼树,覆盖在上,覆盖在上已,彼树神方作是念:‘彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神,于种子见此当来恐怖,见此灾患故,而来慰劳我言:“树神勿怖!树神勿怖!此种子或为鹿食,或孔雀食,或风吹去,或村火烧,或野火烧,或败坏不成种子,如是,树神,汝得安隐。若此种子非为鹿食,非孔雀食,非风吹去,非村火烧,非野火烧,亦非败坏不成种子,此种子不缺不穿,亦不剖坼,不为风、雨、日所中伤,得大雨渍,便速生也。”我因种子、缘种子故,受此极苦甚重苦也。’

“如是,或有沙门、梵志,快庄严女共相娱乐,作如是说:‘此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖,有何灾患,而断于欲,施设断欲?’此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐,于中游戏,彼受此法,成具足已,身坏命终,趣至恶处,生地狱中,方作是念:‘彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖,见此灾患故,断于欲,施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故,受如是极苦甚重苦也。’是谓受法现乐当来受苦报。

“云何受法现苦当来受乐报?或有一自然重浊欲、重浊恚、重浊痴,彼数随欲心,受苦忧戚;数随恚心、痴心,受苦忧戚。彼以苦以忧,尽其形寿,修行梵行,乃至啼泣堕泪。彼受此法,成具足已,身坏命终,必升善处,生于天中,是谓受法现苦当来受乐报。

“云何受法现苦当来亦受苦报?或有沙门、梵志裸形无衣,或以手为衣,或以叶为衣,或以珠为衣;或不以瓶取水,或不以槐取水;不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食;不自往,不遣信,不来尊,不善尊,不住尊;若有二人食,不在中食;不怀妊家食,不畜狗家食;家有粪蝇飞来而不食;不啖鱼,不食肉,不饮酒;不饮恶水,或都不饮,学无饮行;或啖一口,以一口为足,或二、三、四乃至七口,以七口为足;或食一得,以一得为足,或二、三、四乃至七得,以七得为足;或日一食,以一食为足,或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食,以一食为足;或食菜茄,或食稗子,或食穄米,或食杂[麩-夫+黃],或食头头逻食,或食粗食;或至无事处,依于无事;或食根,或食果,或食自落果;或持连合衣,或持毛衣,或持头舍衣,或持毛头舍衣,或持全皮,或持穿皮,或持全穿皮;或持散发,或持编发,或持散编发;或有剃发,或有剃须,或剃须发;或有拔发,或有拔须,或拔须发;或住立断坐,或修蹲行;或有卧刺,以刺为床;或有卧草,以草为床;或有事水,昼夜手抒;或有事火,竟宿燃之;或事日、月、尊佑大德,叉手向彼。如此之比,受无量苦,学烦热行。彼受此法,成具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,是谓受法现苦当来亦受苦报。

“云何受法现乐当来亦受乐报?或有一自然不重浊欲、不重浊恚,不重浊痴,彼不数随欲心,受苦忧戚;不数随恚心、痴心,受苦忧戚。彼以乐以喜,尽其形寿,修行梵行,乃至欢悦心。彼受此法,成具足已,五下分结尽,化生于彼而般涅槃,得不退法,不还此世,是谓受法现乐当来亦受乐报。世间真实有是四种受法者,因此故说。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心品受法经下第四

我闻如是:一时,佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。

尔时,世尊告诸比丘:“此世间是欲、如是望、如是爱、如是乐、如是意,令不喜、不爱、不可法灭,喜、爱、可法生。彼如是欲、如是望、如是爱、如是乐、如是意,然不喜、不爱、不可法生,喜、爱、可法灭,此是痴法。我法甚深!难见、难觉、难达,如是我法甚深,难见、难觉、难达,不喜、不爱、不可法灭,喜、爱、可法生,是不痴法。世间真实有四种受法。云何为四?或有受法现乐当来受苦报,或有受法现苦当来受乐报,或有受法现苦当来亦受苦报,或有受法现乐当来亦受乐报。

“云何受法现乐当来受苦报?或有一自乐自喜杀生,因杀生,生乐生喜;彼自乐自喜不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,因邪见,生乐生喜。如是身乐、心乐,不善从、不善生,不趣智、不趣觉、不趣涅槃,是谓受法现乐当来受苦报。

“云何受法现苦当来受乐报?或有一自苦自忧断杀,因断杀,生苦生忧;彼自苦自忧断不与取、邪淫、妄言,乃至断邪见,因断邪见,生苦生忧。如是身苦、心苦,善从、善生,趣智、趣觉、趣于涅槃,是谓受法现苦当来受乐报。

“云何受法现苦当来亦受苦报?或有一自苦自忧杀生,因杀生,生苦生忧;彼自苦自忧不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,因邪见生苦、生忧。如是身苦、心苦,不善从,不善生,不趣智、不趣觉、不趣涅槃,是谓受法现苦当来亦受苦报。

“云何受法现乐当来亦受乐报?或有一自乐自喜断杀,因断杀,生乐生喜;彼自乐自喜断不与取、邪淫、妄言,乃至断邪见,因断邪见,生乐生喜。如是身乐、心乐,善从、善生,趣智、趣觉、趣于涅槃,是谓受法现乐当来亦受乐报。

“若有受法现乐当来受苦报,彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报,不知如真已,便习行不断;习行不断已,便不喜、不爱、不可法生,喜、爱、可法灭。犹如阿摩尼药,一分好色香味,然杂以毒,或有人为病故服,服时好色香味,可口而不伤咽,服已在腹,便不成药。如是此受法现乐当来受苦报,彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报,不知如真已,便习行不断;习行不断已,便不喜、不爱、不可法生,喜、爱、可法灭,是谓痴法。

“若有受法现苦当来受乐报,彼痴者不知如真。此受法现苦当来受乐报,不知如真已,便不习行而断之;不习行断已,便不喜、不爱、不可法生,喜、爱、可法灭,是谓痴法。

“若有受法现苦当来亦受苦报,彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报,不知如真已,便习行不断;习行不断已,便不喜、不爱、不可法生,喜、爱、可法灭。犹如大小便,复杂以毒,或有人为病故服,服时恶色臭无味,不可口而伤咽,服已在腹便不成药。如是此受法现苦当来亦受苦报,彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报,不知如真已,便习行不断;习行不断已,便不喜、不爱、不可法生,喜、爱、可法灭,是谓痴法。

“若有受法现乐当来亦受乐报,彼痴者不知如真。此受法现乐当来亦受乐报,不知如真已,便不习行而断之;不习行断已,便不喜、不爱、不可法生,喜、爱、可法灭,是谓痴法。彼习行法不知如真,不习行法不知如真;习行法不知如真,不习行法不知如真已,不习行法习,习行法不习;不习行法习,习行法不习已,便不喜、不爱、不可法生,喜、爱、可法灭,是谓痴法。

“若有受法现乐当来受苦报,彼慧者知如真。此受法现乐当来受苦报,知如真已,便不习行而断之;不习行断已,便喜、爱、可法生,不喜、不爱、不可法灭,是谓慧法。若有受法现苦当来受乐报,彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报,知如真已,便习行不断;习行不断已,便喜、爱、可法生,不喜、不爱、不可法灭。犹如大小便和若干种药,或有人为病故服,服时恶色臭无味,不可口而伤咽,服已在腹便成药。如是此受法现苦当来受乐报,彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报,知如真已,便习行不断;习行不断已,便喜、爱、可法生,不喜、不爱、不可法灭,是谓慧法。

“若有受法现苦当来亦受苦报,彼慧者知如真。此受法现苦当来亦受苦报,知如真已,便不习行而断之;不习行断已,便喜、爱、可法生,不喜、不爱、不可法灭,是谓慧法。

“若有受法现乐当来亦受乐报,彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报,知如真已,便习行不断;习行不断已,便喜、爱、可法生,不喜、不爱、不可法灭。犹如酥、蜜和若干种药,或有人为病故服,服时好色香味,可口而不伤咽,服已在腹便成药。如是此受法现乐当来亦受乐报,彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报,知如真已,便习行不断;习行不断已,便喜、爱、可法生,不喜、不爱、不可法灭,是谓慧法。

“彼习行法知如真,不习行法知如真;习行法知如真,不习行法知如真已,便习行法习,不习行法不习;习行法习,不习行法不习已,便喜、爱、可法生,不喜、不爱、不可法灭,是谓慧法。世间真实有是四种受法者,因此故说。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。