第二十二卷 阿毗达磨顺正理论

第二十二卷 阿毗达磨顺正理论

辩缘起品第三之二

于前所说诸界趣中。如其次第。识住有七。其七者何。颂曰。

身异及想异身异同一想

翻此身想一并无色下三

故识住有七余非有损坏

论曰。谓若略说。欲界人天并及下三静虑无色。此七生处。是识住体。若广分别。应随契经。有色有情。身异相异。如人一分天。是第一识住。一分天者。谓欲界天。及初静虑。除劫初起。言有色有情者。是成就色身义。言身异者。谓彼色身。种种显形。状貌异故。彼由身异。或有异身。故彼有情说名身异。言想异者。谓彼苦乐不苦不乐。想差别故。彼由想异。或有异想。或习异想。以成其性。故彼有情说名想异。今应思择。岂不后有身异言故有色已成。前有色言。应无义用。此责非理。于无色中。现见亦有说身言故。若谓身后有想异言。已证身言。唯诠色者。亦不应理。除想已外。余无色中。有疑滥故。或复谓后有如人言故前身言无有滥者。此亦非理。由后说有一分天言。容有滥故。若谓不以一分天言令彼身言滥于无色。依次第故。又于次后。说梵众等诸天言故。理亦不然。非遍说故。非后遍说一切天众皆建立在。余识住中。勿有生疑。一分天者。兼摄有顶第四静虑。故说有色及身异言。非有顶天可言有色。第四静虑。可言身异。一分天言。已简恶处。余人天众。各自名显。故此所说。一分天言。所摄如前。其义成立。由斯有顶。第四静虑。及诸恶处。非识住摄。故有色言具大义用。或言有色为显异因。谓身异因即是有色。要由有色。身方有异。由身有异。想异得成。故有色言。显异因性。由能损益。胜境现前。损益身时。身便变异。即于如是身变异时。令饮食等亦有变异。彼变异故。身异得成。由是便生乐等异想。故言有色是显异因。若必有色言。显身异因者。极光净等。身应有异。又极光净。应无异想。由彼天中身无异故。又诸梵众。想应不一。由彼天中身有异故。由斯所释。理未必然。其理必然。异因定故。谓身有异。定色为因。非色为因令身定异。故极光净等。无身成异失。如眼色为缘生于眼识等。如契经说。眼色为缘。生于眼识。现有眼色。眼识不生。余亦应尔。又如经说。身有轻安。便生受乐。此经意显无染受乐。定轻安为因非身轻安。定能生受乐。此亦应尔。故理必然。若谓眼色定为眼识缘。阙余缘故。有眼识不起。如契经说。能生作意。若不正起。识不生故。既许有色为身异因复阙何缘。令身不异。又受乐体。异于轻安。虽复轻安遍于诸地。无受乐地。可不生乐。有色身异。既无别体。诸有色者。皆应身异。此亦不然。与彼同故。虽诸有色皆身异因。有阙余因。而身不异。谓于欲界初静虑中。有表无表寻伺多识。为因生果。有种种异。故彼有色。为身异因。极光净天等。无彼因故。虽有色因。而身但一。不可以说彼为身异因。则不许言有色故身异。勿说作意能生眼识。便不许说眼色为缘。又彼不应以业生眼故。便不许说眼等为眼因。又彼不应以种生芽故。便不许说水粪等为因。是故不应作如是难。以有色故。令身异者。极光净等。身应有异。言极光净应无异想。由彼天中身无异者。亦不应理。由心于定有厌欣故。如说乐因。又想异言。为遣疑故。谓说身一。想应非异。心随身故。为遣此中想随身疑。故说想异。此言意显极光净天。心不随身。与余天别。言诸梵众。想应不一。由彼天中身有异者。理实应尔。但为显示彼劫初时同于一因。起一执想。故言想一。是故前释。一分天言。亦摄梵众天。唯除劫初起。此言意显彼想实异。但就少分缘义。说为想一。由斯有色定是异因。故有色言。深有义用。有色有情。身异想一。如梵众天。谓劫初起。是第二识住。所以者何。以劫初起彼梵众天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵尔时亦生此想。是诸梵众皆我化生。何缘梵众同生此想。由见梵王处所形色及神通等皆殊胜故。又观大梵。先时已有已。及余天后方生故。彼不能见从上地殁。依初静虑发宿住通。不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想。彼才发心。众便生故。谓己所化。非速殁故。或愚业果感赴理故。或见己身。形状势力寿威德等。过余众故。由是缘故。梵众梵王。身虽有殊。而生一想。岂不梵众言。我从彼生。而大梵王言。我能生彼。想即有异。如何言一。此责非理。梵众梵王。同执一因而生想故。或缘所化想是一故。有说此中唯依梵众。言同一想。非大梵王。以彼经但言如梵众天故。非王一身可名众故。虽彼后时得聪睿觉亦生异想。而从初位。以立其名。故言想一。王从众说。得想一名。故可彼天总名想一。言身异者。前说彼天。有表等因。感别果故。安立众生。有差别故。经说。梵众作是念言。我等曾见如是有情长寿久住。乃至起愿。云何当令诸余有情生我同分。于彼正起此心愿时。我等便生彼同分内。梵众何处。曾见梵王。有余师言。住极光净。从彼天殁来生此故。既从彼殁来生此间。云何未得第二静虑。而能忆彼诸宿住事。谁言未得第二静虑。若得应离初静虑贪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生。斯有何失。岂不色界无有退耶。有说。初生无妨有退。有余师说。住中有中。曾见梵王。此不应理。经言见彼久住世故。彼天中有。于正所受生。既不阙缘。无容久住故。应说梵众即住自天。曾见梵王。极光净殁。初受生时。曾见彼故。谓诸梵众初下生时。见大梵王。威光赫烈。虽怀敬慕欲往亲承。威神所逼。未果前诣。于兹荏苒遂致多时。后励专诚。预近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾见。乃至广说。谓彼近见大梵王时。便能忆知先所见事。复能了达众下生前。独有梵王及心所愿。或彼先在极光净天。曾见梵王。今见能忆。谓彼昔在极光净天。曾见梵王独居下地。亦知心愿与众同居。俯愍便兴初静虑化。令所化众偶侍梵王起化。须臾自便福尽命终。生下初静虑中。大梵身心及所化事。皆初静虑通慧所缘。今见便发宿住随念。故彼梵众作是念言。我等曾见。乃至广说。有余师说。二静虑中所起。能缘梵世眼识。是初静虑地法所收。故今亦能随念彼识。有作是说。彼梵众天。不受处胎断末摩苦。由斯得有念无忘失。故忆前生所见等事。有色有情。身一想异。如极光净天。是第三识住。此中举后。兼以摄初。应知具摄第二静虑。若不尔者。彼少光天。无量光天。何识住摄。彼二既有第三识住相。无缘可说非识住所收。故知此中依举显理。说诸识住。非但如言。彼天中无有表业等为因所感差别身形。故言身一。即形显等。同处诸天。相无别义。然彼尊者阿奴律陀契经中言。光净天等。身有高下胜劣可得。此依别处。故作是言。非一天中身有差别。又契经说。极光天中。有时诸天。同共集会。其身有异。光明并同。此说诸天其身各别。不言形显状貌不同。故与此经无相违失。有说。梵众名极光天。有妙光明。胜下天故。第二静虑。喜舍二想。杂乱现前。故言想异。传说。彼天厌根本地喜根已起。近分地舍根现前。厌近分地舍根已起。根本地喜根现前。譬如有人于诸饮食若素若腻欣厌互增。经主引经释想异义。谓极光净。新旧生天。缘于劫火。有怖不怖。二想交杂。故名想异。非喜与舍二想交杂。若尔不应第三静虑由乐想故说名想一。有何别理。第三静虑。由一乐想。名为想一。第二静虑。非由喜舍二想交杂名为想异。故彼所言。乍如可录及加详察。未足信依。上座此中作如是说。第三静虑。于一切时。由不怖想。故言想一。彼所引教。与经主同。今详彼言。非符识住。此及前释。理并不然。谓识于中喜乐安住。立为识住。如何乃说依于怖想立识住名。即以此缘。说诸恶处。第四静虑。及有顶天。非识住摄。次后当辩。理必应然。上座亦说。诸恶处等。非识住因。谓识住名。显识乐住。如说。有处令士夫心乐住其中。是名识住。非恶处等。令士夫心乐住其中。故非识住。既言若识不乐住中非识住者。怖想令识不乐住中。岂名识住。若彼怖想。虽能令识不乐住中。而立识住。是则彼说。诸恶处等非识住因。有不定失。又不怖想无容生故。应遍净天非名想一。如何知彼此想不生。彼有此想。曾无说故。谓曾无处说遍净天见下水灾而不生怖。或容彼谓水不上升。无虑漂疑故无怖者。既本无疑虑不怖想何从。若谓于中少有疑虑。则应遍净非名想一。是故但依对法正理。释想一异。名义善成。非譬喻宗理可存立。故有智者。择善而从。有色有情。身一想一。如遍净天。是第四识住。言身一者。释义如前。唯有乐想。故名想一。遍净天乐。寂静微妙。常生欣乐。无起厌时。是故无由近分交杂。故唯依此立想一名。岂不遍净亦有想异。如契经说。此遍净天。受寂静受乐。非如余遍净。此非想异。显乐受中自有差别。无别受故。一切有为展转差别。一类亦有下等品殊。不可依斯立想有异。是故但依唯一乐想。立想有一义无倾动初静虑中。由染污想。故言想一。以于非因起戒禁取执为因故。第二静虑。由二善想。故言想异。由等至力。二受交参而现前故。第三静虑。由无记想。故言想一。纯一寂静。异熟乐受而现前故。下三无色。名别如经。即三识住。是名为七。何等三无色。谓无色有情。一切色想。皆超越故。诸有对想。皆隐没故。于别异想。不作意故。入无边空。空无边处具足住。如随空无边处天。是第五识住。无色有情。一切空无边处。皆超越故。入无边识。识无边处具足住。如随识无边处天。是第六识住。无色有情。一切识无边处。皆超越故。入无所有。无所有处具足住。如随无所有处天。是第七识住。今应思择。初无色言。岂非无义。说诸色想皆超越言。义已足故。此责不然。有别义故。色界有情。虽无欲染。而有欲想。成就现行。俱现可得。勿有因此生如是疑。无色有情。虽无色染。应有色想成就现行。是故须说无色有情。一切色想。皆已超越。欲界系想。名欲想故。岂不一切色想皆超越言无色及越色想二皆成就此亦非理。有作是言。无色界中。亦有色故。初言无色。意为显成无色界中都无色故。次说色想皆超越言。显彼都无色界想故。由此二言。皆有义用。生无色界。亦成色想。越色想言。岂非无义。此难非理。已简别故。谓前简别。欲界系想。名欲想故。色想亦然。非生无色可有亦成色界想者。故此非难。或彼色想。都不现行。设就缘色释。亦无乖越义。一切色想皆超越者。贪染现行俱超越故。言色想者。谓色界想。或唯第四静虑地想。缘自他地色为境界。故名色想。诸有对想皆隐没者。五识相应想皆没故。依有对根诸所生想。唯缘有对为境界故。名有对想。若于欲界。得离贪时。二识相应。诸有对想皆当隐没。生上无容重现行故。于初静虑。得离贪时。三识相应。诸有对想。虽当隐没。而非一切。生上有时。重现行故。第四静虑。得离贪时。所可现行。皆当隐没。无色无容重现行故。于别异想不作意者。不复作意起异想故。取差别相。名别异想。此复云何。谓若有想。于所缘色。自相行转。此于离色贪。能为拘碍故。今不作意。令此现行。共相行想。顺离贪故。有余师说。若想遍能缘色非色。名别异想。今于此想。不作意行。唯作意行。缘无色想。是故无色。及诸色想。皆超越等。俱成有义。此中何法。名为识住。谓彼所系五蕴四蕴识于其中。乐住着故。有余师说。唯有情数。得识住名。契经说故。为显诸识所住着事。故契经说七识住名。由此余处。非识住摄。以彼处识有损坏故。识于其中不乐住着。余处者何。谓诸恶处。第四静虑。及与有顶。云何于中识有损坏。损坏识法。于彼有故。何等名为损坏识法。谓诸恶处有重苦受。能损于识。第四静虑。有无想定及无想事。有顶天中。有灭尽定。能坏于识令相续断。复说若处余处有情。心乐来止。若至于此。不更求出。说名识住。于诸恶处。二义俱无。第四静虑。心恒求出。谓诸异生。求入无想。若诸圣者。乐净居等。若净居天。乐证寂灭。有顶昧劣。故非识住。有说。若识爱力执受。安住其中。说名识住。一切恶处。净居天等。业力执受。安住其中。无想有情。及与有顶。见力执受。安住其中。由是皆非识住所摄。有余师说。众生有三。所谓乐着诸境乐想。乐着境者。人及欲天。乐着乐者。下三静虑。乐着想者。下三无色。唯于此处。立识住名。余无此三。故非识住。上代师资相承说者。若处具有见修所断及无断识。立识住名。异此便非识住所摄。岂不欲界人及六天无无漏识。应非识住。若言能作无漏所依。则有顶天。应名识住。此难非理。欲界无定可就所依说有无漏。然有顶天是定地摄。应依自性说彼有无。由自性无。故非识住。或非有顶补特伽罗一所依中具三种识。欲界善处补特伽罗。一所依中。容具三识。故不应以有顶为例。第四静虑。虽具三识。而五处全。一处少分。不具三识。故少从多。不立识住。是故识住。数唯有七。如是解释七识住已。因兹复辩九有情居。其九者何。颂曰。

应知兼有顶及无想有情

是九有情居余非不乐住

论曰。前七识住。及第一有。无想有情。是名为九。诸有情类。唯于此九。欣乐住故。立有情居。谓诸有情。自乐安住。所依色等实物非余。以诸有情是假有故。然诸实物。是假所居。故有情居。唯有情法。以有情类于自依身爱住增强。非于处所。又于处所。立有情居。则有情居应成杂乱。居无杂乱。唯有内身。故有情居。唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不摄中有又诸中有。非久所居。故诸有情不乐安住。又必应尔。由本论说。为显生处。立有情居。于生死中。为显诸识由爱住着。建立识住。显诸有情于自依止爱乐安住。立有情居。故此二门。建立差别。然契经说。有色有情无想无别想。如无想天者。想谓总取境。别想谓分别。今此天中。并遮前二。故说无想无别想言。或无想言。唯遮于想。无别想者。遮想俱行。或无想言。是总遮故。勿谓此处诸想皆无。故复说言无别想者。显有成就。但无现行。以别想名。诠现想故。或言无想。恐谓此中唯无染想。由斯复说无别想言。即显此中无有一切品类别想。有顶无想。既非识住。如何可说为有情居。此责不然。义各异故。由此二处有坏识法。识不乐居。故非识住。然彼二处。成有情身。有情乐居。故九所摄。谓若有处。余乐来居。不乐迁动。有情居摄。余处皆非。不乐住故。言余处者。谓诸恶处。第四静虑。除无想天。恶处皆非有情居者。谓非余处有乐来居。亦无住中不乐迁动。第四静虑。除无想天。所余皆非有情居者。虽从余处有乐来居。然非住中不乐迁动。谓广果等。若诸异生。乐入无想或无色处。若诸圣者。乐入净居或无色处。净居天处。乐入涅槃。故彼皆非有情居摄。然佛余处。曾以处声。宣说涅槃有顶无想。有诸外道。执有顶天及无想天。为真解脱。勿有闻此同说处声。便谓二天。同真解脱。起涅槃觉。转助邪宗。由此世尊。与诸识住。一处合说。为有情居。显真涅槃非为如是。但假施设有情所居。何故世尊。有情居内。有顶无想。偏说处声。精勤果中。至究竟故。唯异生处。精勤果中。无想有情。最为究竟。一切生处。精勤果中。唯有顶天。最为究竟。故唯此二。偏说处声。或复处声。显来门义。谓此二处。异熟尽时。多分命终。来生下故。因七识住。已辩有情居。余契经中。复说四识住。其四者何。颂曰。

四识住当知四蕴唯自地

说独识非住有漏四句摄

论曰。如世尊言。识随色住。识随受住。识随想住。识随行住。是名四种。如是四种其体云何。谓唯除识。有漏四蕴。又此唯在自地非余。非识乐随余地蕴住。虽依余地蕴识亦现前。而余地蕴中识不乐住。喜爱润识。令于蕴中增长广大。契经说故。非于余地色等蕴中喜爱能润识令增长广大。故余地蕴。非识住摄。又自地中。唯有情数。唯自相续。立为识住。非非情数他相续中识随乐住如自相续。有余师说。彼亦识住。以于其中喜爱润识亦令增长及广大故。已依自宗建立识住。当说建立识住因缘。此中云何识非识住。又此识住其义云何。谓识于中由喜爱力。摄为所住。及为所著。是识住义。识随色住。住色着色。契经说故若尔识蕴应成识住。世尊亦说。于识食中。有喜有染。有喜染故。识住其中。识所乘御。此中经主。作如是释。亦不遮识。识所依着。总于诸蕴生喜染故。然如色等一一蕴中。生诸喜染。令识依着。独识不然。故言非住。又佛意说。此四识住。犹如良田。总说一切有取诸识。犹如种子。不可种子立为良田。仰测世尊教意如是。又法与识可俱时生为识良田。可立识住。识蕴不尔。故非识住。如是所释。但述己情。审谛思求。无深理趣。识与识住。如种如田。理可如是。不违教故。然彼所说。若法与识。可俱时生。为识良田。立识住者。不应正理。所以者何。彼先自说。识所依着。故名识住。非于俱起受等蕴中有识所依。彼依识故。住若所依。识不依彼。如何可说彼为识住。又非所缘同一境故。俱生受等。非所取故。又不可以相应依着释识住义。勿诸色法及不相应非识住故。又相应理无差别故。则应无漏亦识住体。如何可说俱生色等为识良田立为识住。又言。佛意说四识住。犹如良田。总说一切有取诸识。犹如种子。不可种子立为田者。理亦不然。异识相望。有所依着。岂非田义。又于识中。应无有取。然契经说。有取诸识。故知亦有识住识中。又彼所言。亦不遮识。识所依着。总于诸蕴生喜染故。然如色等一一蕴中。生诸喜染。令识依着。独识不然。故言非者。亦不应理。彼契经说。于识食中。有喜有染。有喜染故。识住其中。识所乘御。如何乃说。但于诸蕴总生喜染。独识不然。若言食中不立田种二分差别故无过者。应说因缘。何故不立。既于识食。别生喜染。识住其中。不应总说有取诸识皆如种子。识既于识。可为良田。何理独遮识为识住。故彼所说。但述己情。无深理趣。非为善释。又彼上座作是释言。即此不应还住于此。故不可说识随识住。若言过未及他相续识中住者。其理不然。唯于识中。无有势力令识增长及广大故。谓如色等。匡助于识。令其炽盛。识即不然。唯了别中无此用故。彼如是释。非悟理言。且此不应还住此故。不可说识随识住者。于彼宗义。其理不然。非彼唯于现在诸法立为识住。如何得以一刹那识。非自住故。证识非住。其义可成。纵加远避。终应唯许过未受等名为识住。彼识刹那无受等故。如是所说。即此不应还住此因。于义何益。若谓如色于现在时可成识住。识不如是故所说因于义有益。此亦非理。受等亦应非识住故。竟不曾说识与受等差别因缘。故所说因。于义无益。又未了彼。即此不应还住此言。意显何义。若言意显自体不能于自体中守自性义。则应同彼空花论宗。许一切法不守性故。如是识住。亦不应成。若言意显自体不能为自所依或所缘义。是则所立。唐捐其功。曾无有疑。依缘自故。谓如色等。他性诸法。可有为识所依所缘。识自体中。曾无此感。而今立理。复何所成。凡所立因。为遮有滥。此中无滥。因何所遮。是故彼因深成无用。又识自类展转相望。何劣受等而非识住。岂不前说。此证因言。唯于识中。无有势力令识增长及广大故。前虽已说。而非应理。识缘受等。增长广大。非识缘识。此有何因。岂不此因亦如前辨。谓如受等。匡助于识。令其炽盛。识即不然。唯了别中。无此用故。何用说此非极成因。不能证成。非所许故。识缘唯领等增长广大。非缘唯了别。此有何因。又彼上座。自于解释识住中言。识随色住。谓我我所。攀缘色生。是色识住。乃至广说。识亦于识。谓我我所。攀缘识生。何非识住。谓我我所攀缘既同。识何独不令识增长广大。又彼所说。识于所缘唯了别故。非如受等匡助于识令炽盛者。岂不于识所了事中。彼谓后时受等方起。是则于境要先了别。然后领等随次而生。能引识流展转炽盛。故唯了别。最是胜因。能匡助识。应成识住。如生本苦生为胜因。识炽盛因识最为胜。识及识住。皆识为因。能令展转增长广大。故识不能匡助于识令炽盛者。非为善因。若恐违经言识非住。上座立理岂不违经。经说识能增长识故。应除自执更访余因。然我师宗。作如是释。为令于识除我见心。故于识中。不说识住。如说。莎底契经中言。我达世尊所说法教。驰流生死。唯识非余。识谓世尊异名说我。为欲除灭彼我见心。显识依他体。非是我我所依性。非谓能依。故识住门。唯说有四。非实识住但四非识。今谓世尊所说识住。唯色等四。不言识者。由但色等于三时中与续有识为助伴故。谓唯色等。与识俱生。过未亦能为识助伴。令续有识生死驰流。识则不尔。故非识住。且眼等根。及俱色等。与俱生识。为所依依。已灭未生。但为识境。是故色蕴。于三时中。望续有识。能为助伴。现在受等。与识俱生。为俱有因。一分与识同缘一境。有助伴用。已灭未生。但为识境。是故受等。亦于三时。望续有识。能为助伴。识虽过未。望续有识。少有助能。而俱生中。全无助力。不俱起故。色等望识。具二助能。识唯去来。故非识住。故非情数。及他身中。色等四蕴。亦非识住。由彼望识但为所缘。不具二门助伴用故。住谓所住。是续有识。引自果时。能为依义。住或所著。是续有识。引自果时。能为境义。自身色等。可有与识同一境义。设不同境。然能为依。具二助能。故立识住。非有情数。他身色等。则不如是。故非识住。如何定知识住道理如是安立。契经说故。如世尊言。有四依取所缘识住。识随色住。住色着色。是识与色。或俱时生。依于色住。或于色境缘而生着。何缘生着。前说于中喜爱润故。如是乃至。识随行住。皆应广说。曾无有说。识随识住。随谓亲附。或谓邻近。去来定说为疏远故。现在色等。附近于识。与识俱生。名识随住。定无有识与识俱生。故不应言识随识住。由此经故。唯余四蕴。与续有识。为伴义成。有四依取。世尊说故。言依取者。谓色等四。为生死依。烦恼所取。或即为依。摄取众苦。由是无漏非住理成。唯说依取。为识住故。无漏色等。灭依取故。即彼经说。苾刍当知。若于色界。已得离贪。于所随色。意生系断。此系断故。即能缘识。无复住着增长广大。广说受等三界亦然。即由此经。义准三世色等四蕴。皆识住摄。为显色等与识异故。我所禀宗。作如是说。若法与识。可俱时生。识所乘御。如人船理。此法可说识住非余。如是所言。意简识住与识类别。非为欲遮去来色等言非识住。虽许去来亦识住摄。而非情数。非识住收。彼现在时。与续有识。尚为疏远。况在去来。由彼恒时与续有识但为疏远。所缘境界。定非彼识附近助伴。故识与彼俱非识住。自身色等。虽在去来与识疏远。而于现在。与续有识。极相亲近。由种类同。亦名识住。如现在世异心无心两位自身色行二蕴。谓如现起不同分心及无心位色行二蕴。虽非现在同分识依。而不失于二识住相。住彼相故。设于尔时。起同分识。定能为住。余缘碍故。识暂不生非彼尔时无识住相。去来色等。理亦应然。具二助能。相不失故。由此色等。自相续中。三世所摄。皆名识住。七四识住。皆有漏摄。为七摄四四摄七耶。非遍相摄。可为四句。有七非四。乃至广说。第一句者。谓七中识。第二句者。谓诸恶处。第四静虑。及有顶中。除识余蕴。第三句者。七中四蕴。第四句者。谓除前相。七中有识四中无者。由此二门。建立异故。若法与识。互为因果。识乐随转。立七识住。若法与识。可俱时生。能为助伴。立四识住。故所承师。咸作是说由所化者。禀性不同。故说七四识住差别。云何所化禀性不同。谓彼或乐各别缘境。或有于境不乐别缘。或乐遍知诸法自相。或于自相不乐遍知。或耽着爱或耽着见。或有自相烦恼力强。或有共相烦恼力强。或乐境界。或乐生死。有如是等性别无量。已说识住。于前所说诸界趣中。应知其生。略有四种。何等为四。何处有何。颂曰。

于中有四生有情谓卵等

人傍生具四地狱及诸天

中有唯化生鬼通胎化二

论曰。前所说界。通情非情。趣唯有情。然非遍摄。生唯遍摄。故说有情。无非有情名众生故。然有情类。卵生胎生湿生化生。是名为四。生谓生类诸有情中。虽余类杂。而生类等。言生类者。是众生义。若尔界趣。应亦名生。不尔界通情非情故。趣虽有情。而非遍故。此唯情遍独立生名。上座谓生是生因义。则非情法。应亦名生。以卵胎湿皆生因故。化生应非生。无别生因故。彼言亦有俱起生因。此不应然。彼自不许俱生因故。设有是何而竟不显。但有虚说。非离先业有别生因。亦非化生与业俱起。故彼所说。理必不然。所承诸师。作如是释。缘业合起。故说为生。谓诸有情。有卵胎湿。三缘和合。别别而生。有无别缘。唯业力合五蕴四蕴如应顿生。彼业力强不待缘故。今释一切皆业合生。佛说有情业所生故。有业生果待卵等缘。方有差别。有业生果。不待外缘。自有差别。若说一切皆业合生。如何说为卵胎生等。不可卵等从业合生名卵等生。彼非情故。不说一切唯业合生。不说卵等体生由业。但说一切皆业合生。业合生时。有缘卵等。从缘标别。名卵等生若说业生。名应无别。言卵生者。谓诸有情。生从卵[穀-禾+卵]。如鹅雁等。言胎生者。谓诸有情。生从胎藏。如象马等。言湿生者。谓诸有情。从皮肉骨。牛粪油滓水等和合暖润气生如虫飞蛾。蚊蚰蜒等言化生者。谓诸有情。不待三缘。无而欻有。具根无缺。支分顿生。如那落迦天中有等。化生体兼五蕴四蕴。余三但用五蕴为体。有说。皆通异熟长养。有说。一切体唯异熟。人及傍生。各具四种。人卵生者。谓如世罗邬波世罗。生从鹤卵。鹿母所生三十二子。给孤独女二十五子。般遮罗王五百子等。人胎生者。如今世人。人湿生者。如曼驮多遮卢邬波遮卢鸽鬘庵罗卫等。人化生者。唯劫初人。此四生人。皆可得圣。得圣无受卵湿二生。以圣皆欣殊胜智见卵湿生类。性多愚痴。或诸卵生。生皆再度。故飞禽等。世号再生。圣怖多生。故无受义。湿生多分众聚同生。圣怖杂居。故亦不受。傍生三种。现所共知。化生如龙妙翅鸟等。一切地狱诸天中有。皆唯化生。有说。饿鬼唯化生摄。有说。饿鬼亦有胎生。如饿鬼女白目连曰。

我夜生五子随生皆自食

昼生五亦然虽尽而无饱

于四生内。何者最多。有说湿生。现见多故。设有肉等聚广无边。下越三轮。上过五净。容遍其量顿变为虫。是故湿生多余三种。有余师说。化生最多。谓二趣全。三趣少分。及诸中有。皆化生故。一切生中。何生最胜。应言最胜唯是化生。支分诸根。圆具猛利。身形微妙。故胜余生。若尔何缘后身菩萨得生自在。不受化生。见受胎生。有大利故。谓为引道诸大释种。亲属相因。入正法故。又令所化生增上心。彼既是人。能成大义。我曹亦尔。何为不能。因发正勤。修正法故。若化生者。恐疑是天。佛转法轮。便成无用。谓天所转。还被天机。唯天能知。非人所了。由斯自蔑。于正法轮。不起正勤勇猛思择。又令余类生敬慕心。舍俗出家。勤修正行。谓知菩萨生贵族中。能舍尊位。出家修道。成等正觉。转大法轮。我等何为不生欣仰。因兹舍俗修正行故。又为摧伏憍慢众生。令知世尊是轮王种。属斯隆贵。憍慢山崩。闻说敬承无疑谤故。若化生者。种族难知。恐疑幻化。为天为鬼。如外道论矫设谤言。过百劫后。当有大幻出现于世。啖食世间。又与化生时不同故。谓佛出世。人无化生。人化生时。佛不出世。有作是说。为饶益他。故受胎生。拟留身界。令无量众一供养因。千返生天。及证解脱。化生才殒。无复遗形。如灭灯光。即无所属。此中经主。作如是难。若人信佛。有持愿通。能久留身。此不成释。今谓此释其理必成。通所留身。非佛功德力无畏等所依熏故。不能广大饶益世间所以然者。是可留法。通愿能留。一切化生如刹那法。必无留义。谓诸有为。刹那定灭。诸佛神力。亦不能留。设欲久留。即须别化。此所别化。非佛功德力无畏等之所依熏。故于世间。无大饶益。若不尔者。佛应化为如本身形。受诸供养。令无量众生天解脱。故我所禀。毗婆沙师咸作是言。后身菩萨为利他故。不受化生。此义极成。不可倾动。化生何故死无遗形。由彼顿生。故应顿灭。如戏水者出没亦然。毗婆沙师说。化生者造色多故。死无遗形。大种多者。死非顿灭。即由此义。可以证知。一四大种。生多造色。若尔便与契经相违。经说。化生诸妙翅鸟。为充所食。取化生龙。由彼不了。取拟充食。不说除饥。斯有何咎。是故但说为食取龙不言此龙有成食用。或龙未死。暂得充饥。死已还饥。暂食何咎。